Мифологическое фэнтези
Считается, что фэнтези по определению основано на мифологии, хотя приключения тысячеликого героя, вышитые по канве универсального мономифа, встречаются в историях самых разных жанров. Мифологические системы народов мира привлекают и писателей, и читателей - и древние мифы продолжают влиять на нас через современную массовую культуру. Разберёмся, как мифология повлияла на жанр фэнтези и в каких книгах можно встретить древних богов и героев.
Вчера, сегодня, всегда
С экранов кинотеатров на нас смотрят мифические боги, мы читаем про новые приключения героев, появившихся больше трёх тысяч лет назад, дети играют фигурками Тора и Локи… Пожалуй, даже современник мифических событий не был столь осведомлён о делах Олимпа, как мы, читатели Википедии и ученики Гугла. Интерес к мифологии существовал всегда, но только в XX веке вылился в создание жанра фэнтези.
Знатоки скандинавской мифологии поймут, кто такой мистер Среда из «Американских богов», по первому же кадру
В эпоху индустриализации и Великих географических открытий - по сути, начала глобализации - человечество активно осмысляло реальность: изучало новое и одновременно обращалось к старому. Политические и социальные потрясения, которыми была богата эпоха, побуждали людей искать духовную опору в национальных героях и традициях.
В эпоху романтизма, на рубеже XVIII-XIX веков, писателей интересовали духовные аспекты личности, загадочные силы природы и проявления мистического в обыденном. Именно тогда авторы начали активно искать вдохновение в мифах и сказках.
Купить книгу Развитие академической науки позволило перейти к систематизации накопленного опыта, а затем к сравнительной мифологии и реконструкции. Учёные Якоб и Вильгельм Гримм взялись собирать немецкий фольклор и сказки. В университетах мифологию начали исследовать не только филологи, но и историки, а позже и психологи, и постепенно она стала частью формирующейся массовой культуры. И вот уже
Джон Р. Р. Толкин и
Говард Филлипс Лавкрафт разрабатывают собственные мифологические системы, задавая ориентир для многих последователей.
Обычные странности мифа
Купить книгу В школе о разнице мифа и сказки обычно говорят так: сказки - это заведомая выдумка, а в мифы древние люди верили. Но действительно ли викинги вглядывались в воды Атлантического океана, опасаясь увидеть мирового змея Йормунганда, недобитого Тором?
Читая мифы, мы часто сталкиваемся с тем, что современному рационально мыслящему человеку кажется бредом. То чудовища ведут себя как люди, то люди - как чудовища. Герой в один миг переносится на огромные расстояния, а перед лицом опасности может проявить как необычайную хитрость, так и явную глупость. Но это не значит, что для описания последних подвигов Геракла греки наняли слабых шоураннеров. Дело в том, что и создатели, и слушатели мифов обладатели мифологическом мировоззрением.
Каждая эпоха заново переосмысляла мифологические образы. Таким стал Ясон на картине Эразма Квеллина Младшего, художника XVII века
В том, как устроено мифологическое мышление, нам поможет разобраться Карл Густав Юнг - психолог и знаток мифов. Теория Юнга подразумевает, что сознание каждого отдельного человека неразрывно связано с коллективным бессознательным всего человечества. Образы, которые мы видим во снах и в фантазиях, а также то, что обрело форму мифологических образов, - всё это часть человеческой психики.
Как наше сознание крепнет в течение жизни и обособляется от иррационального подсознания, так и сознание общества изменяется от иррационального к рациональному с развитием цивилизации. Когда в психике народа преобладает доля иррационального, тогда создаются мифы.
Купить книгу Это не значит, что древний человек не отличал сон от реальности. Но реальность он воспринимал в большей мере чувственно, чем понятийно. Например, грозу ему было проще всего описать с помощью хорошо знакомых человеческих качеств - силы и ярости. Внешние явления в мифологической картине мира описываются через внутренние.
А вот когда нужно рассказать про личные переживания, то происходит обратный процесс. На помощь приходят образы страшных или прекрасных существ, персонифицированных природных явлений. Развитие переживаний требует от этих существ взаимодействия - так появляется сюжет. И когда человек с мифологическим мышлением рассказывает другому о мире и людях, то история получается иррациональной и чувственной, сложенной из символов и метафор. Но вымыслом в строгом смысле слова её назвать нельзя.
Купить книгу Образно-символическая вселенная мифа формируется, когда человек проецирует свой внутренний мир на картину мира внешнего. Как будто перед нами сон, в котором сновидец и его окружение едины. Мифический герой путешествует по разным землям и взаимодействует с другими персонажами, но на деле эта история происходит в его внутреннем мире, который для древнего человека неотделим от внешнего. Таким образом, итоговый смысл мифологии сводится к человеку - его предназначению, пути и судьбе.
Человек с течением времени переосмысляет архаичные мифы и творит новые. Сравнительно новые легенды и героический эпос средневековья более рациональны, часто основаны на исторических событиях. Однако сила воздействия остаётся прежней, потому что сказание, подобно мифу, обращается к глубинам человеческой психики и потому находит у нас живейший отклик. Юнг говорил, что архетипы не застывшие картинки, они подобны полостям и могут быть заполнены любыми образами, соответствующими эпохе. К силе архетипов и мифов в широком понимании и обращаются авторы фэнтези.
Большая четвёрка
Посмотрим поближе на те системы, которые нашли заметное отражение в фэнтези. Поскольку этот жанр сформировался в западной цивилизации, логично, что больше всего писатели черпали из европейской мифологии (германо-скандинавской и кельтской) и древнегреческой, которая стала фундаментальной для западного мира. Затронем и близкую нам славянскую мифологию.
Мифология других народов иногда используется авторами, но как экзотика. Русскому читателю кажутся странными западные произведения по славянским мифам (как, например, цикл «Русалка» Кэролайн Черри). Остаётся только предполагать, что думают представители восточных народов об ориентальной фантастике (наверное, ничего лестного). Об экзотике мы поговорим как-нибудь в другой раз.
Стоит учесть, что количество информации о мифологии разных народов у нас не одинаковое. Например, о древнегреческой мы знаем достаточно много, а славянская дошла до нас фрагментарно, через поздние былины и кривое зеркало сказок. В этой статье мы относим к мифологическим источникам в том числе легенды, сказки и героические песни позднего сочинения. Как правило, они вдохновлены мифами и отражают мифологические сюжеты и образы.
Кельтская мифология: иной мир, эльфы и король Артур
В период своего расцвета кельты расселились почти по всей Западной Европе, но душой остались среди лесов. Все мы слышали о касте друидов, следящих за священными дубовыми рощами. Друиды и стали главными хранителями кельтской мифологии.
Легендарная ирландская королева Медб (Мэв) была и воином, и друидом
Мир в представлении кельтов загадочен, и в нём нет безопасных мест. За подвигами не нужно отправляться в логово чудовищ - ты можешь сидеть в своём маленьком замке, к тебе придут сами. Или соберёшься на охоту, поскачешь за оленем, а его уже приметил для себя какой-нибудь эльф из иного мира. Но всё не так уж плачевно - эльф может оказаться вполне доброжелательным: пригласит в гости, подарит волшебные артефакты. Правда, вернуться можешь спустя лет сто, тут уж гарантий нет.
В основном героические сюжеты кельтской мифологии так или иначе связаны с миром, населённым нечеловеческими существами. Он уникален тем, что это не мир богов, не мир мёртвых, не далёкий остров блаженных - это волшебная страна, не нанесённая ни на одну карту, но существующая параллельно с нашим миром. Она не находится ни вверху, ни внизу - она просто рядом.
Населяют этот мир владеющие магией народы. Самый известный - сиды (или ши), феи, фейри, ставшие прототипами фэнтезийных эльфов. Люди и сиды умыкают друг у друга возлюбленных, меряются силой в поединках, иногда воюют. Кельтские эльфы - особое явление в мифологии. Это не боги, не мифологизированный образ реально существующих народов, не древнегреческие существа, собранные из фрагментов разных животных. Здесь мы имеем дело с полноценной волшебной расой.
С фейри из «Джонатана Стренджа и мистера Норрелла» лучше не связываться - с их балов не возвращаются
Аутентичный образ фейри можно найти в романе Сюзанны Кларк «Джонатан Стрендж и мистер Норрелл» (и сериале, снятом на его основе), где герои имеют дело с могущественным и беспринципным существом. Патрик Ротфусс тоже обращается с мифическому образу фейри, и его персонажи приходят к выводу, что люди и эльфы - как вода и спирт: с виду похожи, но сущность разная.
Появляются в мифологии и полукровки. В легендах о короле Артуре каждый третий персонаж в родстве с феями, а Мерлин постоянно перемещается между мирами и хлопочет о поддержании родственных связей, устраивая судьбы героев. История о короле бриттов так полюбилась европейцам, что эта легенда уподобилась снежному кому - каждое поколение добавляло в неё что-то своё, разные народы перелагали историю на свой лад.
Из кельтского ядра легенды вышел сюжет о «возвращения короля», образы избранного героя и его наставника-мага. Приключения рыцарей Круглого стола стали образцом сперва для рыцарских романов, а затем и для фэнтези.
Памятник королю Артуру в Корнуолле
Короли, герои, эльфы, маги, артефакты, пророчества, а чуть позже - рыцари и прекрасные дамы… Казалось бы, кельтская мифология и современное фэнтези очень близки. Так и есть, но только при поверхностном взгляде. Мир кельтов не равен фэнтезийному Неверленду. Человеческие жертвы и другие кровавые ритуалы не были редкостью в практике друидов, пусть даже враждебные кельтам римляне сильно приукрасили картину. Интуитивность кельтов, любовь к водным и лунным символам, наличие женщин в касте друидов говорит о преобладании того, что принято называть «женской» ментальностью. Кельты трепетно воспринимали окружающий мир, наделяя душой всю природу, а также верили в реинкарнацию.
В своё время один рецензент назвал «Сильмариллион», на тот момент существовавший только в черновиках, кельтским, на что Толкин ответил в одном из своих писем:
Нужно ли говорить, что имена эти вовсе не кельтские! Равно как и сами сказания. Я-то кельтский материал знаю (многие тексты я прочёл в оригинале - на ирландском и валлийском) и испытываю к ним некоторую антипатию: главным образом за то, что в основе своей они напрочь лишены всякой логики. Они переливаются яркими красками, но они - что осколки витража, собранные заново как попало. Они и впрямь «безумны», как верно заметил ваш рецензент, - но я-то, хотелось бы верить, вполне нормален.
Что в фэнтези от кельтов?
Параллельный волшебный мир, эльфы, друиды, зачарованный лес, пророчества о героях и королях, образ избранного героя, светлые и тёмные рыцари, маги-наставники, барды, огры, призраки.
Фэнтези с кельтскими образами и мотивами
- Уильям Батлер Йейтс «Кельтские сумерки» (1893). Сборник коротких рассказов по мотивам ирландского фольклора. Одно из первых произведений, основанных на кельтской мифологии.
- Лорд Дансени «Дочь короля Эльфландии» (1924). Роман известного представителя «дотолкиновского» фэнтези. Сюрреалистическое путешествие главного героя в мир эльфов за любимой девушкой.
- Теренс Хэнбери Уайт, цикл «Король былого и грядущего» (1938-1958). Артуриана с элементами постмодернизма, где автор с помощью мифологических образов поднимает современные темы.
- Мэри Стюарт, цикл о короле Артуре (1970-1983). Реалистическое изложение артурианcких сюжетов с акцентом на образе Мерлина.
- Роджер Желязны «Хроники Амбера» (1970-1991). Масштабное фэнтези, во многом основанное на кельтских мифах. Можно в нём найти и аллюзии на артуриану.
- Мэрион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона» (1983). Артуриана, пересказанная от лица волшебницы Морганы. Книгу называют женской и феминистичной - что вполне соответствует кельтскому духу.
- Джек Вэнс «Лионесс» (1983). Приключения, политические интриги и любовь в мифическом кельт-ском мире, который представлен в виде целостной цивилизации волшебных существ.
- Роберт Холдсток «Лес Мифаго» (1984). Наши современники открывают для себя тайну необычного леса, где живут образы мифов. Книга наглядно демонстрирует идеи Юнга о коллективном бессознательном (иногда в ущерб сюжету и динамике).
- Николай Толстой «Пришествие короля» (1988). Артуриана от британского кельтолога русского происхождения. Монументальное сочинение, проникнутое знанием истории, культуры и мифологии.
- Эллен Кашнер «Томас Рифмач» (1990). Поэтическая история на основе легенды о барде Томасе Лермонте, чьи таланты пленили королеву эльфов.
- Бернард Корнуэлл «Сага о короле Артуре» (1995). Историческое фэнтези на основе артурианы от автора приключений стрелка Шарпа.
- «Зелёный рыцарь: Легенды зачарованного леса», составители - Эллен Датлоу и Терри Виндлинг (2002). Рассказы разных авторов, объединённые темой лесного волшебства. Использованы мотивы из разных мифологических систем, однако чем дальше в лес, тем больше кельтов.
- Сюзанна Кларк «Джонатан Стрендж и мистер Норрелл» (2004). Историческое фэнтези с магией, стилизация под классическую английскую литературу. Маг обращается за помощью к фейри, чего, как известно из кельтской мифологии, делать не следует.
- Кэтрин Фишер «Тайна подземного королевства» (2005). Подростковое фэнтези, в котором роль проводников в волшебную страну играют друиды.
- Бром «Похититель детей» (2009). Переосмысление образа Питера Пэна. Здесь он зовёт за собой в страшную сказку, проникнутую кельтским духом.
- Жан-Филипп Жаворски «Неумерший» (2013). Героическое фэнтези о кельтах (галлах) времён раннего средневековья.