статья
Замутила тут недавно статейку в один журнальчик. Статейка больше комментаторская, писалась в спешке, но вот всё равно решила выложить.
Феноменологический и психоаналитический подходы к проблеме самоидентификации человека.
Проблема самоидентификации человека является продолжением классического сюжета философской антропологии о том, что человек не дан самому себе. Например, Ж. Сартр выражает это формулой: «…бытие для-себя… определяется как сущее тем, что оно не есть, и не сущее тем, что оно есть» (Сартр, 2000, 38) [6]. Онтологическим выражением принципа противоречивости сознания является как бы «присутствие с самим собой», «несовпадение с собой». Х. Плеснер указывает на эксцентричную позицию человека в мире, на то, что он находится «за самим собой, вне какого-либо места» (Плеснер,2004, 250) [5] .
Самоидентификацию мы рассматриваем в следующих контекстах: в контексте выстраивания человеком границ собственного Я (в феноменологической традиции) и в контексте осознания собственного Я (в психоаналитической традиции).
1.Феноменологический подход к исследованию проблемы установления границ собственного Я.
Основной смысл феноменологического подхода, как это было отмечено в статье «Феноменология» Британской энциклопедии, заключается в исследовании типов и форм интенциональных переживаний. То есть главным остаётся вопрос об исследовании своего собственного Я. Термин «интенциональный» был заимствован Э.Гуссерлем у Ф.Брентано и означал «направленность на». Таким образом, в исследовании сознания феноменолог придерживается такого взгляда: сознание - это всегда сознание о чём-то. Из этого следует, что опыт собственного Я неизменно связан с внешним опытом, в том числе с опытом Другого: «психолог находит свой собственный опыт всюду в соединении с «внешним» опытом и внепсихическими реалиями».
Я или ego рассматривается как «переживающее». Для познания субъективного опыта переживания необходимым становится исследование психических актов переживания. Важным становится то, что в субъективном опыте предметы, ценности, цели (составляющие этого опыта) именно «являются», то есть они суть феномены. А всякий феномен имеет свою интенциональную структуру. Таким образом, для прояснения опыта собственного Я становится необходимым изучение этих самых структур.
Однако при многообразии данных структур, которые мы можем также обозначить как «способов явленности», неизменным остаётся целостное сознание, его синтетическое единство. Здесь можно констатировать продолжение учения Канта о трансцендентальном единстве апперцепции - том, что позволяет заявлять субъекту о самом себе в форме «Я есть Я».
Итак, что необходимо человеку для познания своей внутренней жизни, своего Я? Гуссерль предлагает нам особую практику - эпохэ. Эпохэ в данном случае означает наложение запрета на любую обычную объективную «позицию» и отказ от любого суждения, касающегося объективного мира. «εποχή представляет собой радикальный и универсальный метод, посредством которого я в чистоте схватываю себя как Я вместе с чистой жизнью собственного сознания, в которой и благодаря которой весь объективный мир есть для меня, и так, как он есть именно для меня»(Гуссерль, 12) [1].
Эпохэ означает также заключение мира «в скобки» и фиксация сознания лишь на смысле этого мира для человека. Эпохэ включает два этапа: эйдетическую редукцию и феноменологическую редукцию.
Что мы получаем? С одной стороны, Я как субстрат хабитуальных особенностей. С другой стороны ego в его полной конкретности, или я как монада. К данному абсолютному ego субъект возвращается благодаря феноменологической редукции. Э. Гуссерль предлагает особую технику установления границ «моего собственного» внутри горизонта трансцендентального опыта:
1. выбирается определённый тип переживания (например, восприятие стола)
2. воздерживаемся от суждения о бытии данного стола (таким образом, мы помещаем действительное восприятие в царство недействительного)
3. освобождённый от фактичности, стол становится эйдосом восприятия. Мы получаем сознание всеобщности.
В результате такой практики появляется не только моё конкретное монадическое бытие, но и моя интенциональность по отношению к другому. Происходит удвоение. Появляется alter ego. Другой становится отражением меня.
Таким образом, стремясь в трансцедентальной установке установить границы «моего собственного» от чужого, Гуссерль терпит неудачу, так как происходит вышеприведённое удвоение, Я сливается с Другим.
2. Психоаналитическая традиция. ( читать тут)
Феноменологический и психоаналитический подходы к проблеме самоидентификации человека.
Проблема самоидентификации человека является продолжением классического сюжета философской антропологии о том, что человек не дан самому себе. Например, Ж. Сартр выражает это формулой: «…бытие для-себя… определяется как сущее тем, что оно не есть, и не сущее тем, что оно есть» (Сартр, 2000, 38) [6]. Онтологическим выражением принципа противоречивости сознания является как бы «присутствие с самим собой», «несовпадение с собой». Х. Плеснер указывает на эксцентричную позицию человека в мире, на то, что он находится «за самим собой, вне какого-либо места» (Плеснер,2004, 250) [5] .
Самоидентификацию мы рассматриваем в следующих контекстах: в контексте выстраивания человеком границ собственного Я (в феноменологической традиции) и в контексте осознания собственного Я (в психоаналитической традиции).
1.Феноменологический подход к исследованию проблемы установления границ собственного Я.
Основной смысл феноменологического подхода, как это было отмечено в статье «Феноменология» Британской энциклопедии, заключается в исследовании типов и форм интенциональных переживаний. То есть главным остаётся вопрос об исследовании своего собственного Я. Термин «интенциональный» был заимствован Э.Гуссерлем у Ф.Брентано и означал «направленность на». Таким образом, в исследовании сознания феноменолог придерживается такого взгляда: сознание - это всегда сознание о чём-то. Из этого следует, что опыт собственного Я неизменно связан с внешним опытом, в том числе с опытом Другого: «психолог находит свой собственный опыт всюду в соединении с «внешним» опытом и внепсихическими реалиями».
Я или ego рассматривается как «переживающее». Для познания субъективного опыта переживания необходимым становится исследование психических актов переживания. Важным становится то, что в субъективном опыте предметы, ценности, цели (составляющие этого опыта) именно «являются», то есть они суть феномены. А всякий феномен имеет свою интенциональную структуру. Таким образом, для прояснения опыта собственного Я становится необходимым изучение этих самых структур.
Однако при многообразии данных структур, которые мы можем также обозначить как «способов явленности», неизменным остаётся целостное сознание, его синтетическое единство. Здесь можно констатировать продолжение учения Канта о трансцендентальном единстве апперцепции - том, что позволяет заявлять субъекту о самом себе в форме «Я есть Я».
Итак, что необходимо человеку для познания своей внутренней жизни, своего Я? Гуссерль предлагает нам особую практику - эпохэ. Эпохэ в данном случае означает наложение запрета на любую обычную объективную «позицию» и отказ от любого суждения, касающегося объективного мира. «εποχή представляет собой радикальный и универсальный метод, посредством которого я в чистоте схватываю себя как Я вместе с чистой жизнью собственного сознания, в которой и благодаря которой весь объективный мир есть для меня, и так, как он есть именно для меня»(Гуссерль, 12) [1].
Эпохэ означает также заключение мира «в скобки» и фиксация сознания лишь на смысле этого мира для человека. Эпохэ включает два этапа: эйдетическую редукцию и феноменологическую редукцию.
Что мы получаем? С одной стороны, Я как субстрат хабитуальных особенностей. С другой стороны ego в его полной конкретности, или я как монада. К данному абсолютному ego субъект возвращается благодаря феноменологической редукции. Э. Гуссерль предлагает особую технику установления границ «моего собственного» внутри горизонта трансцендентального опыта:
1. выбирается определённый тип переживания (например, восприятие стола)
2. воздерживаемся от суждения о бытии данного стола (таким образом, мы помещаем действительное восприятие в царство недействительного)
3. освобождённый от фактичности, стол становится эйдосом восприятия. Мы получаем сознание всеобщности.
В результате такой практики появляется не только моё конкретное монадическое бытие, но и моя интенциональность по отношению к другому. Происходит удвоение. Появляется alter ego. Другой становится отражением меня.
Таким образом, стремясь в трансцедентальной установке установить границы «моего собственного» от чужого, Гуссерль терпит неудачу, так как происходит вышеприведённое удвоение, Я сливается с Другим.
2. Психоаналитическая традиция. ( читать тут)