ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №24
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №1
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №2
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №3
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №4
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №5
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №6
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №7
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №8
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №9
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №10
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №11
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №12
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №13
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №14
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №15
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №16
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №17
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №18
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №19
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №20
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №21
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №22
ОРУДИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Часть №23
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Сказанное позволяет сделать несколько выводов общего характера.
Первым и наиболее главным можно считать вывод о том, что Представление никуда не делось с приходом «новых», «новейших» и «наисовременнейших» форм взаимодействия человека с миром.
Более того, с возникновением «теории-трансформера» и «театра-трансформера» Представление не только не исчезло, не только не уменьшило сферу своего влияния, но, наоборот, утвердило своё
могущество еще более изощренными способами, став практически неотличимым от самой реальности, имитируя единство человека с миром и приняв облик чуть ли не самого «человекомира».
Теперь мы можем уверенно утверждать - Представление именно как онтологическое состояние мира делает сегодня уверенные шаги к утверждению своего абсолютного господства, в условиях
которого человек медленно, необратимо и явственно превращается в его орудие. Появление современных технических «конструктов» является тому кричащим подтверждением.
«Теория» и «театр», открытые греками, в этих условиях перестают играть доминирующую роль, постепенно опускаясь до положения служителей храма Практики. «Теория» уже сейчас становится служанкой «действия», понимаемого чаще всего как «материальное оперирование в мире».
Конечные цели такой трансформации остаются для нас в большей степени загадочными, лишь изредка приоткрывая покрывало завесы. Да и то преимущественно в тех случаях, когда Представление уже сделало следующий шаг, сбросив старые облачения. Эти-то старые облачения мы по наивности часто и принимаем за само Представление. Хотя в этот же самый момент оно смотрит на свои собственные облачения нашими глазами.
Трудно не прийти к малоутешительному выводу: мы сами суть «глаза» Представления.
Вторым важным выводом является положение о том, что и «теория» и «театр» суть «продукты» истощения конкретного религиозного опыта, связанного с конкретной религией. За каждым типом «теории», как мы убедились, стоят совершенно определенные ценности. Неучет этих ценностей приводит к полному непониманию смысла занятия «теорией».
В строгом смысле «теория» - как именно «умное рассмотрение мира сущностей» была только одна - греческая.
Все другие «теории» - Средневековья, эпохи Возрождения, Нового времени, современные - суть только «копии» и «приближения» к аутентичной греческой теории. Теории, именно как открытой греками и родственной им форме связи с миром противостоит традиция, опирающаяся не на «умственное рассмотрение мира», а на «материальное обладание им». Такое обладание предполагает «действия», направленные на подчинение мира себе. Эти действия сегодня принято называть «практикой» или «практиками».
Мы являемся свидетелями нового противостояния «теории» и «практики» («сущностей» и «актов», «Разума» и «безумия», «порядка» и «хаоса»). Как видим, мало что изменилось за две с половиной тысячи лет. Интуиция пифагорейцев, увидевших в мире противостояние созидающего и разрушающего начал, подсказывает нам: необходимо определиться. И чем сильнее возрастает напор и давление «практики», тем решительнее должна самоопределяться «теория» в своих основных намерениях и задачах, своем месте и статусе в этом мире.
Согласна ли она стать и быть служанкой?
От ответа на этот вопрос сегодня во многом зависит судьба европейского мира.
Разлом «человекомира» оказался необратимым. Мир вменяет нам «теорию» как способ бытия европейского человека. Но даже этого нас могут лишить. Ведь, лишив нас «созерцания», нас лишат
и дороги к нашим богам. Нас лишат самого главного - «теории» как пути Богообщения.
Теории брошен вызов.
Новый вызов.
Сегодня он нацелен на главную цитадель её крепостных укреплений - вечные сущности, открытые и утвержденные когда-то давно пифагорейцами и Платоном.
И этот вызов должен быть принят.
/Андрей Павленко "ТЕОРИЯ И ТЕАТР"/
