Дух капитализма
В результате самых разнообразных дискуссий и разговоров я в какой-то момент осознал, что я совершенно не понимаю, что такое капитализм.
То есть это слово употребляется каждый раз в дискуссиях как нечто стационарное, как нечто абсолютно всем понятное - и пишется, и воспринимается так. Какие-то реплики мне говорят: это капиталистический тип производства, это капиталистическая система.
Когда я стал ездить за границу, в первую очередь в Италию, то вдруг я обнаружил странную вещь, что во всех классических ранних капиталистических городах Италии наибольшее количество храмов - францисканские. В моем сознании францисканцы как бы проповедуют бедность - нечто прямо противоположное ценностям капитализма, особенно раннего, нарождающегося капитализма. При этом во Флоренции, в Венеции, Сиене дело обстояло именно так.
Это наблюдение долгое время было наблюдением, пока я вдруг не понял, что это тоже часть моего невежества, потому что мои представления о капитализме и о францисканстве были, как оказалось, глубоко поверхностными, глубоко невнятными.
Чем больше я читал, тем больше понимал, что на эту тему написано довольно большое количество работ. Многие писали о том, как тесно францисканство связано с ранним итальянским капитализмом, городской жизнью, и о том, что это францисканство и есть доминирующая сила раннего капитализма. Но практически никто не делал дальнейших шагов. Все, кто описывал эту ситуацию, останавливались перед некоторым барьером - сказать, что капитализм прямо происходит из францисканства. Возможно, потому что боялись, возможно, что это не совсем так.
Мои размышления привели к тому, что ранний капитализм и капитализм европейский (то есть вообще капитализм, потому что нет никакого ни европейского, ни христианского капитализма) рожден из проповеди св. Франциска Ассизского о бедности.
Это парадокс, который мне очень нравится как парадокс, но на самом деле чем больше я об этом думаю и читаю, тем больше мне кажется, что это не парадокс, а вполне сущностное явление, связанное также с сущностным устройством капитализма. Я таким образом отвечаю на вопрос, что такое капитализм. Если понимать, что капитализм рожден из францисканской проповеди, то тогда мы капитализм во многом видим по-другому, многие противоречия, которые мы наблюдаем, становятся более понятными.
Собственно говоря, что такое проповедь бедности Франциска Ассизского?
Он говорит: было бы очень здорово, если бы люди не имели ничего.
Такая идея бедности - это не идея аскетизма, это идея освобождения от владения: они не владеют, они выходят за рамки монастыря.
Ведь опять же, что такое монастырь в Европе?
Это крепость, это отгороженный от мира участок.
На самом деле Франциск Ассизский, во-первых, проповедуя бедность, проповедует не аскетизм, а прямо обратное - открытость миру, переход к миру, а во-вторых и в-главных, его идея бедности снимает идею сакральности богатства.
Те, кто молятся Богу, обладают правом владения.
И вдруг Франциск Ассизский говорит: нет, те, кто молятся Богу, вообще могут обойтись без этого, это необязательно, вообще владение никак не связано с Христом. Христос вообще-то написал, что идите и ходите. Нет, при этом можете владеть, но это вообще неважно.
В проповеди бедности Франциск Ассизский не говорит: «давайте все будем бедные», он говорит: «это незначимо».
Чем францисканская проповедь и развитие францисканства рушит бытовавшую систему?
Тем, что, оказывается, есть люди, которые молятся, которые являются людьми Божьими и признаны таковыми, даже папой, и при этом они не владеют, они отказались от владения, причем добровольно. Добровольный отказ от владения десакрализует деньги, десакрализует богатство, следовательно, оно становится обычным делом. Францисканская проповедь освобождает деньги, они отрываются от владения, теперь они могут работать, они могут приумножаться, они могут идти туда, идти сюда, это всего лишь деньги. Пока они были частью сакрального мира, с ними очень тяжело было что-то делать. А здесь деньги начали двигаться, деньги освободились, и люди стали с ними гораздо вольнее обращаться.
Это первое.
Второе, что очень важно, - это то, что Франциск Ассизский вместе с проповедью бедности сделал великое открытие, и оно тоже связано с бедностью.
Почему можно отказаться от владения?
Да потому что Божий мир и так прекрасен.
И эта идея противостоит прежней доминирующей идее о мире, который ужасен, а страх ада еще более ужасен. И вот все переворачивается: оказывается, можно работать на мир, можно служить миру. Мир свободен, можно его делать лучше, можно ему радоваться, можно наслаждаться, можно получать удовольствие.
Здесь две вещи: идея бедности, которая создала свободу - свободу денег, свободу социальную; и вторая вещь - свобода социальная, которая открыла мир.
Появляется класс потребителей, причем потребителей не в том смысле, как они были до этого. Прежде это был человек, который ест, потребляет для того, чтобы не умереть с голода, и человек, который потребляет, чтобы опять же набрать чего-то, чего нет у других.
А здесь потребитель - это человек, который улучшает свою жизнь, который сделает так, чтобы мир, созданный Господом, он мог лучше осознать, увидеть, понять, почувствовать.
Это, кстати, действительно францисканский переворот, он ведь очень хорошо виден во всем: заметно, как меняется живопись, как во фресках в это время начинает активно появляться природа, мир, потому что мир начинает иметь значение.
И очень важный момент - как раз в это время появляется такая вещь, которой до этого не было, такое понятие, как «добро». На самом деле до этого концепция добра существовала довольно зыбко, вообще никак не проявлялась, потому что, опять же, какое добро?
Добро - это спасение души.
И вдруг Церковь пришла и говорит: раз мир прекрасен, значит здесь, вот здесь и сейчас есть хорошо и плохо, добро и зло. Значит, если ты делаешь людям лучше, раз мир божественный, мир, созданный Богом, прекрасен, значит, можно людям сделать здесь и сейчас лучше - и это будет добро, а если здесь и сейчас хуже, то это не будет добро. И еще очень важная для меня идея, что общая идея добра, так или иначе, также оказывается в основании капиталистического экономического и социального уклада. Я управляю богатством, а не богатство мной, я развиваюсь; это капиталистическое осознание - что я развиваюсь. И второй момент - в результате моего развития мир становится лучше, это тоже важно.
Изначально бедность, свобода, открытый мир, добро - вот на каких вещах зарождается идея капитализма.
И мне кажется, это очень важно для понимания вообще сущности капитализма.
/Андрей Громовов/