День ухода Шрилы Рамануджачарьи

[etnolife]

Несколько вольный перевод небольшой статьи отсюда:

Наступили времена, когда религия Вед утратила своё влияние. Причиной тому был убогий формализм скудоумных жрецов, ибо они забыли о подлинном смысле ритуальных деяний и вовсю использовали предписания Вед ради оправдания жестокостей, которые они творили над животными. В те времена явился великий Будда. Он реформировал почти умершую традицию, отменил почитание Вед и провозгласил собственную рационалистическую и не теистическую систему, где основой этики стала ахимса, а высшей целью жизни -- нирвана. Но буддизм продержался в Индии сравнительно недолго, его вытеснила и заслужила повсеместное признание теистическая философия Шанкарачарьи.

Шанкара возродил угасший было интерес к Упанишадам и другой ведической литературе, более того, он умело использовал священные тексты как орудие в войне с буддийской доктриной. Он истолковал Веды в духе "недвойственности" и назвал своё учение адвайта-ведантой. Шанкара учил, что все живые существа имеют божественную природу и могут её реализовать, возвысившись до уровня Бога. В своих комментариях он особо выделял именно те места, где ясно опровергались рационализм и атеизм, свойственные буддийским воззрениям. Но всё же теистическое учение Шанкарачарьи не было совершенным. Требовалось более глубокое проникновение в суть реальности. Именно ради этого явился Шри Рамануджа.



Рамануджа родился в 1017 году. Астрологические вычисления говорят, что в этот год солнце пребывало в созвездии Рака. Его родителями были Асури Кешава и Кантимати -- и тот, и другая родом из почтенных аристократических семей. Детство Рамануджи проходило в городе Шриперумбудур, где он и явился. Когда он достиг шестнадцати лет, родители женили его на юной Ракшакамбали.

Однако спустя всего четыре месяца после свадьбы Асури Кешава слёг от тяжёлой болезни и вскоре умер. Проводив своего отца в последний путь, Рамануджа принял обязанности главы семьи и решил перебраться в Канчи -- святой город, славившийся своими учёными и великолепными храмами.

Одним из наиболее известных пандитов Канчи слыл тогда Ядава Пракаша. Его почитали за ум, широкую начитанность и искусное толкование Вед в духе недвойственной Веданты. Говорится, что никто не мог превзойти Ядаву в его объясненьях, когда он начинал излагать комментарий Шанкары на "Веданта-сутру". Поэтому Рамануджа стал учеником Ядавы и начал изучать ведическую литературу и премудрости санскрита. Он никогда не мог согласиться с безличной концепцией Бога, но был хорошим учеником и вскоре стал одним из любимцев Ядава Пракаши. Учитель уже видел его в числе своих будущих преемников и работал с ним больше, чем со многими другими учениками. Но все его надежды рухнули буквально в одночасье.

Однажды, когда Ядава завершил свой урок по "Чхандогья Упанишад", он попросил Рамануджу помассажировать его тело с маслом (обычная практика в гурукулах того времени). Но во время массажа в комнату заглянул один ученик, плохо усвоивший утренний урок. Ему была непонятна суть одного стиха из первой главы, который начинался словами тасья ятха капьясам пундарикам эвам акшини (tasya yathA kapyAsaM puNDarIkamevamakShiNI). Ядава последовательно объяснил смысл этого утверждения, которое описывает возвышенные качества Господа. Однако его интерпретация поразила Рамануджу своим формализмом. Он, чьё сердце было наполнено любовью к Богу, заплакал от этой душевной боли, и горячие слёзы упали вниз прямо на спину Ядава Пракаши. Удивлённый учитель осведомился о том, что же так обеспокоило его фаворита. В ответ Рамандужа сказал нечто, что громом поразило почтенного пандита: "О учитель! Мой слух не в силах вынести столь ужасного толкования, и трудно представить себе, что его изрекли уста такого великого учёного, как ты. Неужели есть в этом мире больший грех, чем оскорбление Всевышнего, обладателя всех самых чудесных и возвышенных качеств, Источника всей славы, красоты и великолепия? А между тем твоё толкование является именно таким оскорблением, недостойным твоей славы и образованности".

Услышав слова ученика, Ядава вскипел от ярости, и, едва сдерживая себя, язвительно вопросил: "Ну что же, может быть, мы послушаем твоё толкование, раз те, что я даю, столь несовершенны?"

Рамануджа смиренно ответил: "Мой господин, я думаю, что нет нужды прибегать к косвенным и второстепенным смыслам, когда прямой смысл утверждения ясен и очевиден".

"Объясни же мне твой хвалёный прямой смысл" -- потребовал пандит, и Рамануджа терпеливо истолковал этот стих в соответствии с его прямым значением: "Очи Всевышнего прекрасны, как два лотоса, распустившихся под лучами Солнца".

"Я понял" -- высокомерно изрёк Ядава -- "что ты не до конца владеешь методом интерпретации. Тебе кажется, что некая Высшая Личность существует на самом деле. Тебе следует до конца осознать эзотерическую истину: у Бога нет формы, нет имени, нет никаких земных атрибутов. Так учат великий Шанкара и его школа. Ты ещё слишком поверхностен, сентиментален и молод. Поэтому я считаю, что тебе ещё рановато читать мне свои наставления и хочу, чтобы впредь я был ограждён от подобного удовольствия". И хотя слова учителя вновь отозвались болью в сердце Рамануджи, он из чувства почтения хранил молчание.

Однако несколько дней спустя случилось новое недоразумение. На этот раз виной ему было толкование Ядавы на стих из "Тайттирья Упанишад": сатьям джнянам ананатам брахма (satyaM j~nAnamanantaM brahma). Ядава дал своё объяснение: Брахман есть знание, истина и безграничность. А Рамануджа очень вежливо добавил: "Брахман обладает знанием, истиной и безграничностью -- это значит, что Его не может затронуть никакое невежество (как обычные живые существа), что Он никогда не лжёт, а Его энергии обладают безграничным, непостижимым могуществом. Таким образом, Брахман -- Источник всех благоприятных качеств, но сам Он превыше этих качеств, как солнце выше собственных лучей".

На этот раз Ядава уже не смог сдержаться. "Юный глупец!" -- крикнул он тонким, дрожащим голосом. -- "То, что ты сказал, не подтверждает ни Шанкара, ни кто-либо из более ранних учителей! Раз тебе так нравится эта идея личностного Бога, Бога простонародья, Бога невежд и глупцов, зачем же ты пришёл изучать адвайту? Уходи из моей школы и открой свою собственную!"

Когда Рамануджа молча поднялся со своего места и вышел, Ядава, хоть и владел собой, всё же испытал довольно большое беспокойство. "Этот Рамануджа не так прост" -- думал он -- "Открой он собственную школу, он тут же начнёт рьяно проповедовать свою философию личностного Бога, и тогда позиции адвайты, возможно, пошатнутся. Поэтому, во имя блага нашей традиции, следует убить этого выскочку".

Вскоре после этого Рамануджа также открыл школу в своём доме, быстро набирая популярность среди образованных людей своими толкованиями Вед в духе философии преданного служения Богу. Рамануджа сразу показал себя ярким приверженцем теистической школы. Он отверг идею тождества дживы, живого существа, и Брахмана, и вместе с этим отрицал и возможность для дживы раствориться в Боге, о которой часто говорил Шанкара. По учению Рамануджи, живое существо является вечной частицей Бога, и вечное предназначение этой частицы состоит в служении Богу как Целому (чьей частью она является). Живые существа и Бог связаны тем же отношением, что рука и тело, к которому она относится. Как назначение руки -- в том, чтобы служить телу, так и назначение живого существа -- вечно служить Богу.

Философия Рамануджи получила имя вишиштадвайты, или качественной недвойственности. Таким образом, с точки зрения логики, живое существенно качественно подобно Богу, но одновременно с этим отличается от Него в количественном отношении. Основной тезис, который защищает Рамануджа: поскольку есть количественное отличие дживы от Бога, то частицы Бога всегда зависят от Него, но никогда не смогут стать с Ним полностью едиными. Джива не может изменить свой онтологический статус и стать Богом.

По мысли Шанкары, всё есть Брахман, а сам Брахман суть абсолютно гомогенное, неразделимое целое, Бытие, лишённое всяких черт индивидуальности, а любые представления о персоне, о личности, ограничивают Брахман и являются следствием иллюзии, майи. Рамануджа возражает против этого представления. Согласно его философии, знание о предмете, лишённом качеств, невозможно, такой предмет невозможно даже помыслить, не говоря уже о том, чтобы сказать о нём что-либо конкретное. Любой содержательный разговор о предмете возможен только тогда, когда у этого предмета есть характеристики. Стало быть, характеристики и их денотаты --- атрибуты -- как-то отличаются, выделяются в самом предмете. Рамандужа не принимает Бытия без атрибутов и без различий, скорее, само Бытие (Брахман) является атрибутом онтологически более высокой реальности: самого Бога. Он учит, что как живые существа есть личности, так и Высшее Существо есть личность: Изначальная Личность.

Далее, Рамануджа пересматривает теорию иллюзии. Будь иллюзия способна покрыть Всевышнего, она стояла бы выше Него Самого. Таким образом, он отвергает идею о том, что живые существа суть Брахман, покрытый иллюзией. Скорее, они частицы Брахмана, ограниченные в сравнении с Ним, и поэтому именно они время от времени оказываются в иллюзии, но не сам Источник Брахмана, не сам Всевышний.

Кроме того, Рамануджа опять вернул жизнь теории трансформации, которую Шанкара ранее отверг. Согласно Шанкаре, мир материи ложен в онтологическом смысле, у него нет реального существования. Рамануджа противопоставил этому своё учение о материи, в котором материя онтологизируется как энергия Бога. Несмотря на то, что материя, как энергия, исходит из Бога, Он сам не теряет из за этого своей абсолютности и не "уменьшается", как в равенстве, когда из бОльшего числа вычитают меньшее. Материя есть трансформированная (преобразованная) энергия, позволяющая её Источнику оставаться полным, несмотря на отделение частей. Всвязи с этим приводится пример: песня, исходящая из уст певца, суть его собственная энергия, но сам певец не терпит никакого "ущерба" оттого, что он исполняет песни. Напротив, песни, которые он исполняет, затрачивая свою энергию, только служат его вящей славе.

В системе вишиштадвайты ни материя, ни живые существа не считаются независимыми от Верховной Личности. И то, и другое суть энергии Бога. Но это два разных вида энергии: живые существа наделены свободой воли, тогда как материя полностью инертна и её существование полностью определяется волей Бога. Свобода воли -- существенное свойство живого существа: она -- важнейший принцип, на котором основаны взаимоотношения дживы и Бога.

Рамануджа описывает отношения живого существа и Бога как вечное служение. По Раманудже, метод духовного служения и естественной любви к Богу, подобный отношениям преданного слуги и господина, возвышает сознание живого существа и освобождает его от иллюзии, вызванной привязанностью к миру материи. Тогда живое существо входит в духовное небо, известное под именем Вайкунтхи. После этого живое существо обретает вечное служение Верховному Господу, Нараяне, или Вишну. Подобные высокие истины Рамануджа ежедневно сообщал своим слушателям.

Видя растущую известность Рамануджи и то влияние, которое он оказывал на людей в Канчи, гордый Ядава Пракаша окончательно лишился покоя. Он собрал верных ему учеников и выступил перед ними. "Рамануджа проповедут ересь! Он -- угроза общественному порядку и всей нашей философии недвойственности. Я не вижу иного способа решить эту проблему, кроме прямого убийства этого человека". Ученики поддержали своего учителя. Он был для них непререкаемым авторитетом. К тому же, многие из них завидовали быстро растущей славе Рамануджи.

Вскоре после этого Ядава и его ученики сказали всем, что идут поклониться святой Ганге. Они устроили всё для паломничества в Бенарес и попросили Рамануджу присоединиться к ним. Он согласился, ничего не зная об их коварном замысле. Но когда группа уже была готова выйти, Рамануджа попросил Говинду, своего двоюродного брата, отправиться с ним, и получил согласие. Итак, они вышли все вместе. На четвёртый день путешествия Говинда случайно стал свидетелем тайного разговора между Ядава Пракашей и его учениками. Так он узнал, что готовится убийство Рамануджи.

Ужаснувшись коварству "учителя", Говинда отвёл Рамануджу глубоко в лес и рассказал ему обо всём. Он уговорил брата немедленно бежать через лес, пока не стало уже слишком поздно. Затем он вернулся в лагерь и весьма эмоционально рассказал оставшимся, что, пока они разговаривали, к ним подкрался тигр и неожиданно бросился на Рамануджу, убил его и исчез, забрав его бездыханное тело. Ядава и его ученики поверили Говинде и изобразили искреннюю печаль, хотя внутренне их чёрные сердца возрадовались. Наконец-то он исчез из их жизни, как они полагали, навеки!

Тем временем Рамануджа шёл сквозь лес. Спустя некоторое время он вышел на поляну, посреди которой находился колодец. Возле него стояла прекрасная пара: мужчина и женщина, сельские жители, набиравшие воду. Они предложили Раманудже воды для утоления жажды. Он выпил и тут же почувствовал усталость, лёг и погрузился в сон. Ему приснилось, что, когда он заблудился в лесу, ему явились Господь в облике Рамачандры и Его вечная супруга Ситадеви и лично показали ему дорогу домой. Проснувшись, он понял, что и колодец, и семейная пара возле него бесследно исчезли. Он оглянулся вокруг и понял, что находится в окрестностях Канчи... Он не помнил, как оказался здесь, спасение его было настоящим чудом.

Продолжение следует...