Боги эрзян продолжают жить рядом с верой в Христа
Вышла моя статья в журнале «Финноугория. Этнический комфорт».Выпуск 1 (6)
«Боги эрзян продолжают жить рядом с верой в Христа»
Родился я у истоков Большого Черемшана, который быстрым ручейком спешит к древней, могучей реке Волге. Правда, её у нас в деревне всегда называли не так, а по-особому - Рав-лей. На то есть свои причины: в деревне Одпичевеле Клявлинского района Самарской области да и во многих селениях вокруг начиная с XVIII века жили эрзяне - народ лесной, упрямый, трудолюбивый.
В этой статье я поведаю читателям о нравах моих предков, о богах, которым они молились, о вере, которой поклонялись.
Инешкипаз и Христос
Так получилось, что до солидных шести лет рядом со мной неотлучно была моя прабабушка Елизавета - «Лиза бабай». Была она трудолюбива, красива, и- хоть и осталась неграмотной крестьянкой - это абсолютно не мешало ей быть человеком рассудительным и уважаемым в семье.
Она была глубоко верующей, православной - ни один церковный праздник не обходился без нее. И она приучала к этому своих внуков и правнуков. В памяти моей до сих пор эти шумные и хлопотные сборы в церковь, многочасовые ночные службы, Таинство Причастия и другие христианские обряды. В то же время наряду с православными традициями в моей бабушке уживались исконные эрзянские верования. Всюду вела она беседы со старинными эрзянскими богами.
Как только заходила в лес, кланялась березке и просила Вирьаву (богиня леса, дословно: вирь - «лес», ава - «мать», «женщина») разрешения набрать ягод, грибов,
травы. Во время трапезы прабабушка обязательно кормила Вирьаву, шепча что-то. Тогда это казалось мне немного странным, поскольку не ведал я, что делает хранительница рода. Будучи студентом, я стал интересоваться историей своего народа, его верованиями и открыл для себя ответы на те вопросы, которые возникали в детстве…
Прабабушка Лиза жила традиционным укладом, храня в своей душе эрзянские молитвы - озксы, но и Христу поклонялась, потому что была крещена. Но, видимо,
память предков и культовых верований среди нашего народа настолько сильна, что практически все православные праздники и обряды имели двойную основу. К примеру, спрашивая имя Бога, прабабушка всегда четко называла его Инешкипазом (ине - «великий», паз - «бог»), иногда Верепазом (вере - «верх», то есть «всевышний Бог»), а когда я уточнял, кто же тогда Христос, - она отвечала, что «это, видимо, его сын». И после разговоров об эрзянских богах и богинях, которые окружали человека «с рождения и до скончания века», я, будучи подростком, понимал, насколько они почитаемы представителями старшего поколения.
Вернемся к эрзянской традиционной религии ознома - «моление». Она не просто окутывает человеческую жизнь начиная с рождения - лемень путома кой (обряд имянаречения) и до смерти - кулыцянть лайшемазо (обряд оплакивания умершего). Обряды-ознома у эрзян присутствуют везде: в поле, в дороге, дома. Каждому времени года присущ свой обряд, например, тундонь ильтема кой (обряд встречи весны), когда женщины встречали первых птиц, просили у богини Земли Масторавы хорошей погоды для посева. Годовой цикл продолжают обряды, связанные с посевом, жатвой, сбором урожая и т.д. Наряду с женщинами-озксавами (дословно «ведущими моление»), озксы проводили и мужчины. Они обращались к мужским богам: Вирьате (богу Леса), Кудате (богу Дома).
Боги у эрзян делятся на земных и небесных. Земные - те, которые окружают человека, связаны с домом - Кудава (кудо - «дом»), Кардазава (кардаз - «двор»), Юртава (юрт - «основа дома»). Некоторые земные боги олицетворяют плодородие: Норовава (норов - «плодородие»), Паксява (пакся - «поле»). Свою классификацию имеют и небесные боги - в зависимости от выполняемых «функций» и степени могущества. Кроме единого вечного бога, эрзяне признают созданных им добрых и злых духов. По народным понятиям, духи, как и люди, плодятся, и их в мире множество. Везде, на всяком месте, невидимо присутствует какое-нибудь
божество, исполняющее повеление верховного бога или назначенное им для управления какой-либо частью вселенной.
Неверно было бы считать эрзю и мокшу идолопоклонниками. Никогда не имели эрзяне и мокшане ни идолов, ни каких-либо других изображений божеств. Народ почитал священные деревья - дуб, липу, березу, вяз, - под которыми приносил жертвы, но никогда не признавал их божествами. Эрзя верили в единого верховного бога, от которого зависит весь видимый и невидимый мир. Эрзя, терюхане и каратаи называют его Паз, или Верепаз (верховный бог), мокшане - Шкай.
Озкс - моление эрзян
Одним из самых заметных событий 2004 года в финно-угорском мире стал эрзянский обрядовый праздник Раськень Озкс (от раське - «народ»), который состоялся 10 июля на месте древнего поклонения предкам в окрестностях села Чукалы Большеигнатовского района Республики Мордовия. Он собрал более четырех тысяч человек. На всенародное моление прибыли эрзяне практически изо всех российских регионов, где имеются территории их компактного проживания, также были гости из Германии, Эстонии, США. На празднике выступил Президент Республики Мордовия Николай Меркушкин, который пожелал эрзянам мира и благополучия, сохранения народных традиций и культур.
Некогда Раськень Озкс был «закрыт» царским правительством (последний праздник прошел в 1629 году), но в душах эрзян вера в своих богов продолжала жить, и люди собирались на места старинных мольбищ в лесах, на полях и на кладбищах. «Здесь доселе иногда и давно уже крещеные тайно совершают жертвоприношения старинным своим божествам. В некоторых местах, особенно же в Симбирской, Пензенской, Самарской и Саратовской губерниях, эрзянские кладбища называются кереметями», - писал в 1867 году в «Очерках Мордвы» П. И. Мельников-Печерский. В каждой эрзянской волости существовало несколько больших мольбищ, или кереметей, и каждое из них было посвящено особому божеству, которому совершалось жертвоприношение. Кроме того, на этом сходе эрзяне решали насущные проблемы Эрзянь Мастор (Страны Эрзян). Если случалась беда, искали всеобщее решение, и торама (труба) Инязора Тюшти (богатыря Тюшти) созывала всех эрзян на защиту своей земли.
По своей значимости озксы делились на несколько степеней: сельское моление (велень озкс), родовое (раськень озкс) и общенародное. На озксы приезжали не просто всей семьей, а целыми деревнями, на повозках и бричках, привозя с собой утварь, кушанья. Каждый мастер брал с собой свои ремесленные изделия - и себя показать, и с людом поделиться. Историки подтвердили, что на озксы приезжали не только эрзяне, но и представители других народов, проживавших в ближайших деревнях и селах. У эрзи не было ни особого жреческого сословия, ни храмов для совершения богослужений. Домашние моления и жертвы обыкновенно совершал старший мужчина в доме, а иногда и старшая женщина. На кладбищах они же проводили соответствующие обряды над могилами своих предков. Но для совершения молений и жертвоприношений на общественных, мирских, волостных озксах каждый раз избирался по общему согласию прявт (голова). Он не приносил жертв, не возглашал молитв, но был старшим из предстоящих на молитве. Ему первому подавали кусок жертвенного мяса, ему преподносили первый ковш жертвенного пуре (пива), он собирал людей на молитву, распускал по домам молящихся, но сам не совершал никаких обрядов. У него в доме хранились священные ковши, пари (кадки), жертвенные ножи и другая утварь, необходимая для совершения молебствий. Он же назначал и день озкса.
На Раськень Озкс 2004 года Атянь Эзем впервые в новейшей истории эрзи избрали Инязора (предводителя) эрзян: им стал Кшуманцянь Пиргуш. В современной истории эрзян Атянь Эзем был восстановлен, а новым органом, который решает эрзянские вопросы, стал Конгресс эрзянского народа (Эрзянь Инекужо), который, кстати, в июне 2009 года соберется в третий раз.
На общественных молениях для совершения обрядов и проведения ритуала каждый раз выбирались особые люди, обычно одни и те же лица. Они назывались озкс-атями или инь-атями (ине - «великий», атя - «старик»). Главный атрибут любого озкса - жертвоприношение божествам (а их у эрзи несколько десятков) - именно так люди завоевали благосклонность своих богов.
Раськень Озкс - 2004
Организаторы Озкса приехали на место моления с вечера 9 июля. Мне посчастливилось попасть в эту группу и увидеть святое место еще до прибытия гостей. Как правило, озкс всегда проводили возле тихой речушки на краю рощи, где имелась большая поляна. Поначалу я просто не заметил эрзянский Маар, спускаясь в ложбину речки. Маар - земляной курган - вырос за столетнюю историю проведения озксов.
Каждый эрзянин, приезжая на праздник, привозил с собой горсть земли с места проживания либо с кладбища. В центре Маара уже стоял Эрзянь Штатол - двухметровая священная свеча. Пчелиный воск для изготовления штатола собирали буквально всем миром.
Раннее утро Озкса разбудило всех присутствующих пением щебечущих пташек. Над священным полем уже светило Солнце (Чипаз) - знак того, что Инешкипаз радуется столь большому празднику. Сам обряд Озкса уже начался ранним утром, как только стало вставать солнце: по селу провели жертвенного быка, украшенного цветами и венками.
К десяти утра к месту моления со всех сторон стали стекаться гости и участники Озкса: кто на машине, кто пешком прошел несколько десятков километров, прежде чем попал к месту древнего поклонения эрзи. Вдоль пашни, на пригорке в ряд растянулись палатки - тавлинские мастера резьбы по дереву привезли знаменитые эрзянские игрушки, представители других сел и деревень Мордовии в это время угощали приехавших национальными блюдами и позой (эрзянский квас). Буквально каждый второй участник прибыл на священное место в национальном костюме, причем возраст одежды иногда в несколько раз превышал возраст ее обладателя.
Но вот подошло время начала Озкса - пронзительный и тревожный звук торамы Тюшти стал созывать народ сойтись к Маару. Несмотря на трехвековой запрет проведения озкса, обряд был воспроизведен с максимальной точностью.
От реки, где был принесен в жертву священный бык, к Маару неспешно идет Озава (женщина, ведущая моление), в руках у нее яндава (родовая посуда) с горящим родовым штатолом. В ее окружении две помощницы с символами здоровья и долголетия - медом и большим караваем хлеба. Озава приветствует всех собравшихся на моление эрзян и приглашает на Маар старейшин (атятнень), которые помогут ей зажечь Раськень Штатол. От родовой свечи вспыхивает пламень громадного Божественного штатола - символа надежды, объединения и воли эрзянского народа.
Общение с предками
Этническая вера эрзян монотеистична и основана на тесной связи людей с природой. Она диктует человеку такие нормы, которые позволяют сохранять согласие во всем, подчеркивая, что человек - такая же частица природы, как звери, птицы, рыбы, травы, деревья. И всё же человек - высшее творение Инешкипаза, не раб, а дитя Бога. На любое торжество, собрание эрзяне всегда приглашали своих предшественников, живших задолго до них. Это была своего рода невидимая нить, которая связывала прошлое и настоящее народа, не давала забыть ушедших. Во время эрзянского моления непременно звучит молитва-обращение к предкам. Эту молитву вслед за Озавой повторяют все молящиеся.
После того, как ушедшие в мир незримо встают в ряды ныне живущих, начинается Инетнень Ютамост («явление Великих»). Озава провозглашает: «Пингеде-пингень Эрямо Тюштя Инязоронтень!» («Вековечную жизнь царю Тюште!»). На вершину Маара поднимается легендарный предводитель Тюштя и приветствует потомков. Далее вызываются древние инязоры Пургаз, Алабуга, Баюш, исторические и современные общественные и культурные деятели эрзян (например, скульптор Степан Эрьзя, писатель Артур Моро, музыкант Йовлань Оло).
…Явление Великих закончено, единство народа восстановлено: и Известные, и Безымянные - рядом с ныне живущими потомками. К Маару подводят лошадь с сохой. От оглобли сохи до Штатола (в центре Маара) протягивается трехцветная лента, символизирующая связь Земного с Небесным (черный цвет - земля, красный - цвет крови, огня, символизирующих жизнь на земле, белый - святость). Лошадь, согласно древнему мифу, - подарок Инешкипаза Эрзе - первый друг и помощник человека, священное животное и символ трудолюбия. По ходу Солнца вокруг Маара сохой символически очерчивается круг - бесконечность дороги Инешкипаза-Чипаза и созданной им Жизни. Вслед за Озавой все вереницей идут по ходу Солнца вокруг Маара, высыпают привезенную землю и, взявшись за руки, с песней отходят на луговину. Здесь, спираль за спиралью, как пчелы вокруг матки, хоровод закручивается около Озавы, затем снова разматывается и ручейком течет к месту проведения Атянь Эзем («Скамья Старейшин»). Этим хороводом-шествием заканчивается церемониальная часть Раськень Озкса. Атянь Эзем может проводиться до или после обрядовой части или не проводиться вообще, если нет важных для обсуждения вопросов. Затем следует развлекательная часть: пение, танцы, спортивные состязания, игры. Всё завершается совместной трапезой, которая тоже несет смысл единения, после чего участники разъезжаются.
СТАТЬЯ в журнале + ФОТО тут
©Петрянь Андю-2009
«Боги эрзян продолжают жить рядом с верой в Христа»
Родился я у истоков Большого Черемшана, который быстрым ручейком спешит к древней, могучей реке Волге. Правда, её у нас в деревне всегда называли не так, а по-особому - Рав-лей. На то есть свои причины: в деревне Одпичевеле Клявлинского района Самарской области да и во многих селениях вокруг начиная с XVIII века жили эрзяне - народ лесной, упрямый, трудолюбивый.
В этой статье я поведаю читателям о нравах моих предков, о богах, которым они молились, о вере, которой поклонялись.
Инешкипаз и Христос
Так получилось, что до солидных шести лет рядом со мной неотлучно была моя прабабушка Елизавета - «Лиза бабай». Была она трудолюбива, красива, и- хоть и осталась неграмотной крестьянкой - это абсолютно не мешало ей быть человеком рассудительным и уважаемым в семье.
Она была глубоко верующей, православной - ни один церковный праздник не обходился без нее. И она приучала к этому своих внуков и правнуков. В памяти моей до сих пор эти шумные и хлопотные сборы в церковь, многочасовые ночные службы, Таинство Причастия и другие христианские обряды. В то же время наряду с православными традициями в моей бабушке уживались исконные эрзянские верования. Всюду вела она беседы со старинными эрзянскими богами.
Как только заходила в лес, кланялась березке и просила Вирьаву (богиня леса, дословно: вирь - «лес», ава - «мать», «женщина») разрешения набрать ягод, грибов,
травы. Во время трапезы прабабушка обязательно кормила Вирьаву, шепча что-то. Тогда это казалось мне немного странным, поскольку не ведал я, что делает хранительница рода. Будучи студентом, я стал интересоваться историей своего народа, его верованиями и открыл для себя ответы на те вопросы, которые возникали в детстве…
Прабабушка Лиза жила традиционным укладом, храня в своей душе эрзянские молитвы - озксы, но и Христу поклонялась, потому что была крещена. Но, видимо,
память предков и культовых верований среди нашего народа настолько сильна, что практически все православные праздники и обряды имели двойную основу. К примеру, спрашивая имя Бога, прабабушка всегда четко называла его Инешкипазом (ине - «великий», паз - «бог»), иногда Верепазом (вере - «верх», то есть «всевышний Бог»), а когда я уточнял, кто же тогда Христос, - она отвечала, что «это, видимо, его сын». И после разговоров об эрзянских богах и богинях, которые окружали человека «с рождения и до скончания века», я, будучи подростком, понимал, насколько они почитаемы представителями старшего поколения.
Вернемся к эрзянской традиционной религии ознома - «моление». Она не просто окутывает человеческую жизнь начиная с рождения - лемень путома кой (обряд имянаречения) и до смерти - кулыцянть лайшемазо (обряд оплакивания умершего). Обряды-ознома у эрзян присутствуют везде: в поле, в дороге, дома. Каждому времени года присущ свой обряд, например, тундонь ильтема кой (обряд встречи весны), когда женщины встречали первых птиц, просили у богини Земли Масторавы хорошей погоды для посева. Годовой цикл продолжают обряды, связанные с посевом, жатвой, сбором урожая и т.д. Наряду с женщинами-озксавами (дословно «ведущими моление»), озксы проводили и мужчины. Они обращались к мужским богам: Вирьате (богу Леса), Кудате (богу Дома).
Боги у эрзян делятся на земных и небесных. Земные - те, которые окружают человека, связаны с домом - Кудава (кудо - «дом»), Кардазава (кардаз - «двор»), Юртава (юрт - «основа дома»). Некоторые земные боги олицетворяют плодородие: Норовава (норов - «плодородие»), Паксява (пакся - «поле»). Свою классификацию имеют и небесные боги - в зависимости от выполняемых «функций» и степени могущества. Кроме единого вечного бога, эрзяне признают созданных им добрых и злых духов. По народным понятиям, духи, как и люди, плодятся, и их в мире множество. Везде, на всяком месте, невидимо присутствует какое-нибудь
божество, исполняющее повеление верховного бога или назначенное им для управления какой-либо частью вселенной.
Неверно было бы считать эрзю и мокшу идолопоклонниками. Никогда не имели эрзяне и мокшане ни идолов, ни каких-либо других изображений божеств. Народ почитал священные деревья - дуб, липу, березу, вяз, - под которыми приносил жертвы, но никогда не признавал их божествами. Эрзя верили в единого верховного бога, от которого зависит весь видимый и невидимый мир. Эрзя, терюхане и каратаи называют его Паз, или Верепаз (верховный бог), мокшане - Шкай.
Озкс - моление эрзян
Одним из самых заметных событий 2004 года в финно-угорском мире стал эрзянский обрядовый праздник Раськень Озкс (от раське - «народ»), который состоялся 10 июля на месте древнего поклонения предкам в окрестностях села Чукалы Большеигнатовского района Республики Мордовия. Он собрал более четырех тысяч человек. На всенародное моление прибыли эрзяне практически изо всех российских регионов, где имеются территории их компактного проживания, также были гости из Германии, Эстонии, США. На празднике выступил Президент Республики Мордовия Николай Меркушкин, который пожелал эрзянам мира и благополучия, сохранения народных традиций и культур.
Некогда Раськень Озкс был «закрыт» царским правительством (последний праздник прошел в 1629 году), но в душах эрзян вера в своих богов продолжала жить, и люди собирались на места старинных мольбищ в лесах, на полях и на кладбищах. «Здесь доселе иногда и давно уже крещеные тайно совершают жертвоприношения старинным своим божествам. В некоторых местах, особенно же в Симбирской, Пензенской, Самарской и Саратовской губерниях, эрзянские кладбища называются кереметями», - писал в 1867 году в «Очерках Мордвы» П. И. Мельников-Печерский. В каждой эрзянской волости существовало несколько больших мольбищ, или кереметей, и каждое из них было посвящено особому божеству, которому совершалось жертвоприношение. Кроме того, на этом сходе эрзяне решали насущные проблемы Эрзянь Мастор (Страны Эрзян). Если случалась беда, искали всеобщее решение, и торама (труба) Инязора Тюшти (богатыря Тюшти) созывала всех эрзян на защиту своей земли.
По своей значимости озксы делились на несколько степеней: сельское моление (велень озкс), родовое (раськень озкс) и общенародное. На озксы приезжали не просто всей семьей, а целыми деревнями, на повозках и бричках, привозя с собой утварь, кушанья. Каждый мастер брал с собой свои ремесленные изделия - и себя показать, и с людом поделиться. Историки подтвердили, что на озксы приезжали не только эрзяне, но и представители других народов, проживавших в ближайших деревнях и селах. У эрзи не было ни особого жреческого сословия, ни храмов для совершения богослужений. Домашние моления и жертвы обыкновенно совершал старший мужчина в доме, а иногда и старшая женщина. На кладбищах они же проводили соответствующие обряды над могилами своих предков. Но для совершения молений и жертвоприношений на общественных, мирских, волостных озксах каждый раз избирался по общему согласию прявт (голова). Он не приносил жертв, не возглашал молитв, но был старшим из предстоящих на молитве. Ему первому подавали кусок жертвенного мяса, ему преподносили первый ковш жертвенного пуре (пива), он собирал людей на молитву, распускал по домам молящихся, но сам не совершал никаких обрядов. У него в доме хранились священные ковши, пари (кадки), жертвенные ножи и другая утварь, необходимая для совершения молебствий. Он же назначал и день озкса.
На Раськень Озкс 2004 года Атянь Эзем впервые в новейшей истории эрзи избрали Инязора (предводителя) эрзян: им стал Кшуманцянь Пиргуш. В современной истории эрзян Атянь Эзем был восстановлен, а новым органом, который решает эрзянские вопросы, стал Конгресс эрзянского народа (Эрзянь Инекужо), который, кстати, в июне 2009 года соберется в третий раз.
На общественных молениях для совершения обрядов и проведения ритуала каждый раз выбирались особые люди, обычно одни и те же лица. Они назывались озкс-атями или инь-атями (ине - «великий», атя - «старик»). Главный атрибут любого озкса - жертвоприношение божествам (а их у эрзи несколько десятков) - именно так люди завоевали благосклонность своих богов.
Раськень Озкс - 2004
Организаторы Озкса приехали на место моления с вечера 9 июля. Мне посчастливилось попасть в эту группу и увидеть святое место еще до прибытия гостей. Как правило, озкс всегда проводили возле тихой речушки на краю рощи, где имелась большая поляна. Поначалу я просто не заметил эрзянский Маар, спускаясь в ложбину речки. Маар - земляной курган - вырос за столетнюю историю проведения озксов.
Каждый эрзянин, приезжая на праздник, привозил с собой горсть земли с места проживания либо с кладбища. В центре Маара уже стоял Эрзянь Штатол - двухметровая священная свеча. Пчелиный воск для изготовления штатола собирали буквально всем миром.
Раннее утро Озкса разбудило всех присутствующих пением щебечущих пташек. Над священным полем уже светило Солнце (Чипаз) - знак того, что Инешкипаз радуется столь большому празднику. Сам обряд Озкса уже начался ранним утром, как только стало вставать солнце: по селу провели жертвенного быка, украшенного цветами и венками.
К десяти утра к месту моления со всех сторон стали стекаться гости и участники Озкса: кто на машине, кто пешком прошел несколько десятков километров, прежде чем попал к месту древнего поклонения эрзи. Вдоль пашни, на пригорке в ряд растянулись палатки - тавлинские мастера резьбы по дереву привезли знаменитые эрзянские игрушки, представители других сел и деревень Мордовии в это время угощали приехавших национальными блюдами и позой (эрзянский квас). Буквально каждый второй участник прибыл на священное место в национальном костюме, причем возраст одежды иногда в несколько раз превышал возраст ее обладателя.
Но вот подошло время начала Озкса - пронзительный и тревожный звук торамы Тюшти стал созывать народ сойтись к Маару. Несмотря на трехвековой запрет проведения озкса, обряд был воспроизведен с максимальной точностью.
От реки, где был принесен в жертву священный бык, к Маару неспешно идет Озава (женщина, ведущая моление), в руках у нее яндава (родовая посуда) с горящим родовым штатолом. В ее окружении две помощницы с символами здоровья и долголетия - медом и большим караваем хлеба. Озава приветствует всех собравшихся на моление эрзян и приглашает на Маар старейшин (атятнень), которые помогут ей зажечь Раськень Штатол. От родовой свечи вспыхивает пламень громадного Божественного штатола - символа надежды, объединения и воли эрзянского народа.
Общение с предками
Этническая вера эрзян монотеистична и основана на тесной связи людей с природой. Она диктует человеку такие нормы, которые позволяют сохранять согласие во всем, подчеркивая, что человек - такая же частица природы, как звери, птицы, рыбы, травы, деревья. И всё же человек - высшее творение Инешкипаза, не раб, а дитя Бога. На любое торжество, собрание эрзяне всегда приглашали своих предшественников, живших задолго до них. Это была своего рода невидимая нить, которая связывала прошлое и настоящее народа, не давала забыть ушедших. Во время эрзянского моления непременно звучит молитва-обращение к предкам. Эту молитву вслед за Озавой повторяют все молящиеся.
После того, как ушедшие в мир незримо встают в ряды ныне живущих, начинается Инетнень Ютамост («явление Великих»). Озава провозглашает: «Пингеде-пингень Эрямо Тюштя Инязоронтень!» («Вековечную жизнь царю Тюште!»). На вершину Маара поднимается легендарный предводитель Тюштя и приветствует потомков. Далее вызываются древние инязоры Пургаз, Алабуга, Баюш, исторические и современные общественные и культурные деятели эрзян (например, скульптор Степан Эрьзя, писатель Артур Моро, музыкант Йовлань Оло).
…Явление Великих закончено, единство народа восстановлено: и Известные, и Безымянные - рядом с ныне живущими потомками. К Маару подводят лошадь с сохой. От оглобли сохи до Штатола (в центре Маара) протягивается трехцветная лента, символизирующая связь Земного с Небесным (черный цвет - земля, красный - цвет крови, огня, символизирующих жизнь на земле, белый - святость). Лошадь, согласно древнему мифу, - подарок Инешкипаза Эрзе - первый друг и помощник человека, священное животное и символ трудолюбия. По ходу Солнца вокруг Маара сохой символически очерчивается круг - бесконечность дороги Инешкипаза-Чипаза и созданной им Жизни. Вслед за Озавой все вереницей идут по ходу Солнца вокруг Маара, высыпают привезенную землю и, взявшись за руки, с песней отходят на луговину. Здесь, спираль за спиралью, как пчелы вокруг матки, хоровод закручивается около Озавы, затем снова разматывается и ручейком течет к месту проведения Атянь Эзем («Скамья Старейшин»). Этим хороводом-шествием заканчивается церемониальная часть Раськень Озкса. Атянь Эзем может проводиться до или после обрядовой части или не проводиться вообще, если нет важных для обсуждения вопросов. Затем следует развлекательная часть: пение, танцы, спортивные состязания, игры. Всё завершается совместной трапезой, которая тоже несет смысл единения, после чего участники разъезжаются.
СТАТЬЯ в журнале + ФОТО тут
©Петрянь Андю-2009