Христианство и политика. Приятная неожиданность
В минувшую субботу посчастливилось присутствовать на круглом столе на тему "Христианство и политика", прошедшем в ННГУ им. Лобачевского при организационном участии Нижегородской духовной семинарии. Присутствующих было достаточно, чтобы времени на полноценную дискуссию не осталось. Тем не менее, состоялся интереснейший разговор об участии религии в политике, о возможности жить в безыдейном обществе, о выборе приоритета между общественными и индивидуальными ценностями, а также о вероятности того, что христианство станет "паровозом" общественного развития. В качестве участника круглого стола выступил координатор нижегородской ячейки "Сути времени", доцент кафедры истории средневековых цивилизаций ННГУ Фёдор Дорофеев.
Круглый стол
Вряд ли нужно здесь пересказывать содержание данной встречи. Дождёмся публикации материалов круглого стола в журнале Нижегородской Духовной семинарии "Дамаскин" и уже после честно на них отреагируем. Но поскольку высказаться позволялось не только приглашённым участникам, но и слушателям, поскольку не воспользоваться такой возможностью я не мог, и поскольку вряд ли моё выступление будет зафиксировано в материалах встречи (хотя всё может быть), передам свои слова здесь.
Первое с чего начал, что являюсь не специалистом в гуманитарной области, а аспирантом по направлению математика, и поэтому могу выступить лишь с позиции наблюдателя. И с данной позиции мне представляется, что серьёзная угроза заключается в разрыве между уровнем технического прогресса и уровнем человеческой культуры, уровнем нравственности. Уже есть серьёзные тревожные звоночки - молодой пилот, поссорившись со своей девушкой, психует и направляет полный пассажиров авиалайнер в гору. Велик соблазн обезопасить себя наиболее прямыми и достаточно антигуманными методами - тотальным контролем, например, чипированием. Есть другой метод, а именно в таких ситуациях должен срабатывать нравственный ограничитель. Но что это значит? Это значит, что общество должно быть высококультурным. Культура должна быть накалённой, т.е. для общества - не для отдельных узких групп, а для всего общества - культура и наука должны стать необходимыми как воздух. "Массы" должны почувствовать ответственность за состояние культуры и науки. А как обеспечить накалённость, ответственность? Это представляется возможным только после построения связи между нашим миром и миром, грубо говоря, потусторонним, трансцендентным. Настоящая живая связь с трансцендентным миром будет способствовать обеспечению ответственности, а значит и накалённости. На круглом столе уже затрагивался вопрос о катехоне, а почему накалённая культура и накалённая наука не смогут стать катехоном?
Вполне возможно, что данные слова для специалистов являются пройденной банальностью, учитывая, что идея о разрыве между прогрессом и культурой (т.н. "антропотехнические ножницы") далеко не новая. Вполне возможно, что существует множество деталей, корректирующих данный тезис. И всё же надеюсь, что для присутствующих это короткое выступление было в чём-то интересным, хотя бы с точки зрения "замера" представлений, которым не чужды люди технарского сообщества.
Наука и религия
После встречи мне в руки попал декабрьский выпуск уже упомянутого журнала "Дамаскин". Несмотря на то, что часть выпуска посвящена взглядам специфического господина
Дугина (в связи с его посещением Нижегородской Семинарии в мае этого года), журнал произвёл очень приятное впечатление. Это связано с тем, что значительное внимание авторы уделили взаимодействию, взаимоотношениями религии и науки. Приведу краткую выдержку из опубликованных в журнале материалов круглого стола на тему "Обоснование веры", состоявшегося 17 октября 2016 в Нижегородской духовной семинарии:
- Развитие науки действительно увеличивает количество этих «белых пятен». И это увеличение необъяснимых фактов вполне согласуется с существованием Бога, с Божественным Промыслом, с устройством мира, как его видят христиане. К примеру, последние исследования в области физики говорят о том, что материя в своей основе близка к волне. И это объяснение вполне согласуется с картиной мира христианства, где утверждается, что Бог есть Дух, и Он своими божественными, нематериальными энергиями поддерживает существование мира.
Высказывание яркое (поэтому и приведено первым), да, оно не отражает всей глубины и тонкости, с которой осуществляется подход к взаимоотношениям веры и науки (рекомендую ознакомится с выпуском лично). Оно направление мысли показано отчётливо.
В 2009 году в книге С. Кургиняна "Исав и Иаков" затрагивалась тема светской метафизики, касающаяся того, что задачи "ответственного" светского учёного близки задачам "правильного" верующего. Чтобы понять, что здесь имеется ввиду под "правильным верующим", а что под "ответственным учёным" нужно читать книгу. Но если совсем коротко, то речь шла в первую очередь о том, что строго богоборчества на основе науки больше не "вытанцовывается". Что физика двинулась в очень интересные сумрачные области, напоминающие области религиозные (этой же теме посвящён доклад С.Кургиняна "Мост через пропасть").
Данный факт стирает расселовскую атеистическую упёртость и прямолинейность. Дело не в том, что наука погружается в несвойственное ей состояние, или наоборот, религия пытается обосновать себя через науку (из материалов упомянутого круглого стола следует как раз обратное). Речь идёт о том, что важные общественные группы ищут пути понимания и обогащения друг друга (не в смысле знания, а скорее в мессианском, в "энергетическом" смысле).
Чтобы не говорить ни за тех, ни за других, приведу крохотные выдержки из попавшего мне в руки выпуска "Дамаскин". Статья "Вера и наука - взаимодействие на благо России", откуда и взяты выдержки, издана на основе материалов встречи Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с российскими учёными в Сарове 1 августа 2016 года.
Из выступления Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла:
"Религия, наука и искусство- это разные способы постижения мира и человека, познания мира человеком. <...> Наука и религия, безусловно, дополняют друг друга в общей картине наших знаний о мире. Эта целая картина не вписывается полностью ни в научные рамки, ни в рамки собственно религиозных представлений. <...> Церковь- безусловный союзник научного сообщества в вопросах образования, развития и укрепления науки, в вопросах необходимости всеобъемлющей и масштабной поддержки научного и экспертного сообщества и государством, и всем обществом".
А вот что говорит сторона науки в лице научного руководителя РФЯЦ-ВНИИЭФ, академика РАН Радия Ивановича Илькаева:
"Можно однозначно сказать, что без науки у России будущего нет: не будет продвинутых технологий - не будет современной промышленности и сельского хозяйства, будет ослаблена оборона - всё это приведёт к интеллектуальной деградации правящей элиты. Русская Православная Церковь - это основа духовного развития, без чего невозможно поступательное движение общества. Таким образом, сообщество учёных и Русская Православная Церковь - это стратегические партнёры, без которых положительное развитие России невозможно. Верх научного творчества - это озарение, которое, вне всякого сомнения, близко представителям РПЦ".
Да, можно сказать, что слова с обеих сторон имеют административный "налёт" (а как иначе, если это слова двух крупных руководителей?). И всё же сближение есть, есть понимание, есть высказывания и встречи. Значит открыта "административная" дорога для тех процессов, о которых было написано выше со ссылками на "Исав и Иаков" и "Мост через пропасть".
Не случайно, что встреча прошла в Сарове. Как оказалось, работа по сближению религии и науки уже идёт. В 2012 году в Сарове открылся Духовно-научный центр, являющийся площадкой для диалога ученых, представителей государственной власти и Русской Православной церкви, где формируется общее идейное, смысловое и информационное поле национально-патриотических сил России.
Заключение
Признаюсь, освещённые выше процессы и ведущиеся вокруг них дискуссии для меня стали приятной неожиданностью, вселяющей надежду и отрывающей вполне интересные варианты развития нашей страны. Это означает, что несмотря на скудный идеологический паёк (патриотизм - очень ограниченная идеология) как минимум в диффузном состоянии где-то существует стратегический взгляд на российское будущее. И судя по подготовке на примере создания духовно-научного центра в Сарове, данный взгляд может оказаться достаточно перспективным.