Мораль как гомеостаз дисперсии
Даже после крушения советской системы, обнаружившего ее экономическую несостоятельность, некоторые продолжают настаивать, что зато она способствовала утверждению более совершенной морали, чем капиталистический закон джунглей. Попытки доказательства этого тезиса я предоставляю тем, кто его выдвигает; меня же интересует, а возможно ли здесь вообще какое-нибудь "зато"?..
Продукт советской школы, я таки полагаю, что экономика - то есть, в конечном счете, уровень технологического развития общества - определяет его мораль. В частности, я думаю, что только изобретение машин позволило человечеству окончательно отказаться от рабства. Я также подозреваю, что, если мы когда-нибудь и предоставим какие-нибудь права (съедобным) животным, так только после того, как (если) действительно научимся дешево производить (выращивать?) искусственное мясо.
Даже если отвергнуть такой взгляд на причины изменения морали как слишком варварский, само наличие этих изменений трудно не заметить: скажем, нелепо было бы упрекать Аристотеля или даже Томаса Джефферсона в аморальности на основании того, что те не восставали против рабства. Очевидно, что при оценке степени моральности общества следует принимать в расчет не только, так сказать, математическое ожидание - то есть, сами провозглашаемые нормы морали, но и величину дисперсии - то есть, насколько реальное поведение людей соответствует этим нормам. Это, конечно, гораздо более трудная задача даже при анализе современных обществ, не говоря уже об обществах прошедших времен.
Не исключено, что моральные нормы эволюционируют именно таким образом, чтобы величина дисперсии все время оставалась постоянной - такой, скажем, что 75% людей в состоянии их выполнять в 75% случаев. Может, древние именно это и имели в виду, когда говорили о неизменности человеческой природы?..
А вот обсуждение этого текста в ru_philosophy.