Религиозная защита американского рабства в период до 1830-х гг. часть 2
Originally posted by kirillovec at Религиозная защита американского рабства в период до 1830-х гг. часть 2
Начало тутъ
Примечательно, что защитники рабства всегда обращались к авторитету Библии, но никогда - к духу Христианства. Сторонники рабовладения успокаивали себя верой в том, что греховными являются только те вещи, которые нарушают прямой запрет в Божьем Законе. Как писал Дональд Мэтью, Южные Евангелисты находили в Библии не только оправдания для порядков Южан, но так же «твердое руководство для ежедневной жизни, которое люди могут понимать именно так, как оно и написано».[34] Здесь, как мы снова видим, имеет место обращение к авторитету Библии.
При этом, многие Южане были убеждены, что Северяне вообще отвергают Библию. Например, в январе 1820 г. Сенатор Южной Каролины Вильям Смит заявил, что он не будет удивлен, обнаружив, что Северяне пытаются ввести «новую версию Ветхого и Нового Заветов», «новую модель… удовлетворяющую современной политике». Они собираются «выбросить некоторые части, несоответствующие их интересам». Под конец Смит проявил особое беспокойство: «Они уже придали Писаниям собственное истолкование, отличное от его буквального смысла, так же, как они поступили и с конституцией Соединенных Штатов».[35]
Очевидно, что имея подобные взгляды, было трудно удержаться от конфликтов с Северянами, особенно с их духовенством. Эдвин Холланд (Edwin Holland), писав о несостоявшемся восстании, которое готовил Денмарк Весси, возлагал за него ответственность на миссионеров-Северян и их религиозные трактаты. Другой Южанин заявлял, что «все последние восстания рабов» происходили из-за «влиятельных проповедников».[36]
National Intelligencer опубликовал длинную статью против этих «церковных членов», которым было не достаточно удовлетворения от их «обязанностей служителей у себя дома», но страстно хотелось заполучить «корону мирской славы». Автор явно подразумевал, что последствиями таких действий будут большие бедствия. Несколькими месяцами позже Richmond Enquirer написал, что «фанатики гуманизма» осуждают рабство из-за своей ярости к библейским уставам. В реальности же, предполагал автор, эти «крайне ошибающиеся и заблуждающиеся люди» просто меняют «религию, существующую 1819 лет, на гуманизм текущего момента». Завершает он так: «от дней Диоклетиана [sic] и до нынешнего момента, столь сильный удар не обрушивался на нашу религию».[37] Здесь мы снова видим попытку поддержать себя авторитетом Библии.
Защитники рабства полагались на авторитет отдельных фрагментов Библии, желая поддержать ими свою уверенность в библейской санкции, потому что их оппоненты утверждали, что общий дух Христианства ясно противоречит практике рабовладения. Поэтому основной акцент защитники рабства делали на «обосновании Библией» (proof), как критерии авторитета. Конгрессмен Джон Вимс (John C. Weems), например, призывал своих оппонентов «попытаться ответить с библейским обоснованием». Вимс предупреждал, что он не собирается «отвечать на догматические декламации», но будет «счастлив получить аргумент, поддержанный библейским обоснованием (supported by proof)». Вимс говорил, что может в свою пользу показать «и главу и текст» и продолжать это делать, начиная с кн. Бытие и заканчивая посланиями Павла.[38] Они житель Миссури, например, всеми силами полагался на слова Павла «где нет закона, нет и преступления» (Рим. 4:15)[39]. Сенатор Вильям Смит заявлял, что «Бог неизменен, и нет в Нем ни тени изменения, Он тот же вчера, сегодня и навсегда». Оппоненты рабовладения, тем не менее, считали, что рабство «выступало против духа христианской религии». На это Смит гневно вопрошал «Когда и под чьим руководством вы были научены отделять несомненные Божьи законы от христианской религии?».[40] Передовица в Richmond Enquirer критиковала тех, кто пытался отказаться от рабства в Миссури, несмотря на то, что «оно явно санкционировано в Ветхом Завете, и сохраняется без всяких поправок и в Новом». «Аболоционизм», - продолжала статья, «есть очевидная, ясная отмена повеления Всемогущего». В статье говорилось, что он есть лишь людская «неблагоразумная гордость», которая заставляет человека «считать себя мудрее своего Создателя». В конце был помещен небольшой куплет про Римского Папу: раз он так возгордился, то теперь любой может не колеблясь:
Вырвать из рук его державу и трость
Решить его участь - стать богом над богом.[41]
Snatch from his hand the balance and the rod
Rejudge his justice-be the God of God
Один автор, полагаясь на защиту рабства с помощью Библии, заявил даже, что «Пятикнижие должно быть отвергнуто как полный обман, если закон, позволяющий рабство, не подлинно Божий». Позже он обвинял тех, кто называл рабство «бесчеловечным преступлением» в «богохульстве против Всевышнего». Они «унижают Бога и отменяют его суды», они «осуждают Его, чтобы самим показаться праведными».[42] Southern Review в ноябре 1829 выдвинуло собственную теорию. Если бы «Библия читалась на греческом оригинале, или в более буквальном переводе», то, согласно этой теории, «нас бы гораздо меньше беспокоили фанатики со своим бредом по этому вопросу».[43] Житель Южной Каролины, Эдвин Холланд, писал, что, если «Мр. Моррил [сенатор] и его друзья в Нью-Хемпшире еще не обратились в сторону каких-нибудь странных богов, то можно надеяться, что тот Авторитет, на Которого я ссылаюсь, сможет переубедить их».[44]
Отметим, что преобладающей темой во всех этих примерах было обращение к буквальной истине Писания, к авторитету Библии. Это было очевидным ответом на частые апелляции к духу Христианства со стороны противников рабства. Это сопротивление основному духу религии могло достигать столь крайних форм, что один служитель из Южной Каролины, Ричард Фурман, мог настаивать, что «Христианское Золотое Правило» не применяется к рабству. «Ясно, что это правило», писал Фурман, «не могло быть воздвигнуто против порядка вещей, который установило Небесное правительство». По отношению к рабству, Золотое Правило всего-навсего означало, что хозяин должен обращаться со своим рабом так, как бы он хотел, чтобы обращались с ним, если бы он сам был рабом. Подобная мысль была озвучена и конгрессменом Вимсом в январе 1829 г.[45]
Нет никаких сомнений, что южане из послереволюционного поколения испытывали очень мало трудностей в оценке своей морали. Конгрессмен Вимс из Мэриленда был этому хорошим примером. В январе 1829 г., он смело заявил в Конгрессе: «Да не допустит Бог, Сэр, чтобы я занимался чем-то, что я не смог бы примирить с самим собой».[46] Даже некоторые служители разделяли позицию Вимса. Баптистский служитель Ричард Фурман заявлял, что в рабовладении не кроется никакого нравственного зла. Он проводил различие между «владением рабами и проявлением жестокости по отношению к ним. Первое представляется законным, но второе - нет». [47] Вильям Винанс, методистский служитель из Миссисипи, который владел рабами, во всяком случае, смог трезво оценить нравственную сторону своих действий. В письме к своему брату в 1820 г., он признался, что «не одобрил бы порабощение негров, если бы они были все еще свободными, как и не стал бы держать их, если бы имел возможность освободить». Но все же эмансипация, по его мнению, «сокрушит» самих рабов, и «подвергнет опасности само существование нации». В связи с этими обстоятельствами он верил, что христиане могут владеть рабами, потому что не они их поработили, и они могут обращаться с ними лучше, чем в нехристианской части мира. Тем более, по его мнению, неверующие рабовладельцы могут принять «увещевания» рабовладельцев-христиан, охотнее, чем тех, у кого нет рабов. Затем, уже привычным образом Винанс заключает, что Священное Писание никогда не осуждало рабство: «Апостолы никогда не говорили: «Сделайте ваших рабов свободными»».[48] Примерно в то же самое время, другой служитель сообщал, что он не слишком удивлен заявлением одного методиста, который настаивал на том, что «Всевышний Бог даровал ему его рабов, и он намеревается сохранить их».[49] Приемлемость рабства для церквей зашла так далеко, что в начале 18 столетия некие шведские лютеране в Северной Каролине продали часть церковной земли и использовали вырученные средства для покупки рабов. Эти рабы затем отдавались внаем, и заработанные на них деньги использовались для содержания служителя. В то же время, другая лютеранская церковь собирала деньги в Европе, которые потом были использованы для покупки фермы и рабов для своего служителя.[50]
Защитники рабства даже видели Божью руку в восстаниях рабов. Описывая восстание Весси, Эдвин Холланд, подразумевал, что рабовладельцы просто не могли быть злыми, потому что «вмешательство благодетельного Провидения» спасло Чарльстон.[51]
В 1790, во время дебатов о торговле рабами, Вильям Лаутон Смит (William Loughton Smith) из Южной Каролины полагал, что рабство было «моральным злом», которое, «подобно многим другим, которые существую во всех цивилизованных странах, и с которыми мир спокойно смирился».[52] Сенатор Джеймс Барбоур (James Barbour), тридцатью годами позже, развил мысль Смита дальше. Барабоур сначала спрашивал «Какими бы темными и непостижимыми [sic] не были бы пути небес, кто ты такой, что высокомерно намереваешься привлечь их к суду?». Он пришел к заключению, что сколь «непостижимым» бы не было для нас рабство, оно является «звеном в той великой цепи, которая создана всевышней властью и добротой, и должна служить вселенской пользе».[53] Лютеранский служитель из Джорджии допускал, что рабство могло быть неправильным «в общих чертах», но затем начинал защищать его, поскольку оно переносило «африканцев от язычества в их собственных землях в страну, где их разум должен быть просвещен евангелием и обеспечить им спасение души». Другими словами, «изъяны рабства должны рассматриваться вместе с соображениями нравственных и духовных преимуществ, которое оно дарует его несчастным жертвам».[54]
Как показывает комментарий сенатора Барбоура, защитники рабства могли так же эффективно использовать Библию не только для защиты, но и для нападения. Один Южанин, например, заявил, что Бог позволил некоторым африканцам оказаться «уведенными в оковы» для того, чтобы они могли приобрести опыт и затем вернуться в Африку, взяв с собой «свет цивилизации и благословения христианства для своих отсталых и несчастных соотечественников». Так с помощью этого «мнимого зла» Бог может принести «предельно возможную пользу».[55]
Как показывают приведенные выше цитаты, существовала концепция, согласно которой рабство было приемлемо как способ принести христианство чернокожем. Тем не менее, в начале 19 века она использовалась незначительно и не была важной частью прорабовладельческой аргументации. Основной акцент все же делался на использовании Библии как авторитета, оправдывающего институт владения чернокожими рабами.
Сущность отдельных библейских санкций была не так важна, как возможность их использования. Обвиняемые в аморальности владении рабами, Южане тщательно исследовали Библию в поисках текстов, связанных с рабством в любых отношениях, и затем использовали найденные отрывки для оправдания собственного владения рабами. Защитники рабства ясно утверждали, что раз Бог признавал рабство в Священном Писании, значит, оно по определению не может быть аморальным. При этом они всегда обращались к буквальному чтению Писания и авторитету Библии, целью всегда был поиск санкций рабства и оправдания собственной практики владения рабами. Подобные аргументы не были неким отклонением от нормы, они находились в полном соответствии со взглядами общества, которое убеждало себя в легитимности владения чернокожими рабами. Защита рабства на основе Библии было естественным продуктом, порожденным ценностями этого общества.
[34] Mathews, Religion in the Old South,стр. 157, 175.
[35] Annals of Congress, 16 Cong., 1st sess., 26 January 1820, стр. 269-70.
[36] [Edwin C. Holland], A Refutation of the Calumnies Circulated Against the Southern and Western States Respecting the Institution and Existence of Slavery Among Them, by a South-Carolinian (New York: Negro Universities Press, 1968), стр. 11-12. Эта работа впервые была опубликована в Чарльстоне в 1822. [Z. Kingsley], A Treatise on the Patriarchial or Co-operative System of Society as it Now Exists in Some Governments . . . Under the Name of Slavery, with its Necessity and Advantages, 2d ed. (NP, NP, 1829), стр. 13-14.
[37] National Intelligencer, 18 November 1819; Richmond Enquirer, 8 January 1820.
[38] Congressional Debates, 20 Cong., 2d sess., 7 January 1829, стр. 184-85.
[39] Franklin (Mo.) Intelligencer, 18 February 1820.
[40] Annals of Congress, 16 Cong., 1st sess., 26 January 1820, стр. 270.
[41] Richmond Enquirer, 1 January 1820.
[42] National Intelligencer цитировавшийся в Richmond Enquirer, 3 December 1819.
[43] Southern Review (November 1829), стр. 353.
[44] [Holland], Refutation of the Calumnies, стр. 42. Выделено мной.
[45] Furman, Exposition of the Views of the Baptists, p. 8. Congressional Debates, 20 Cong., 2d sess., 7 January 1829, p. 185. Этим необычным поворотом нравственного аргумента Роберт Райт, сенатор из Мэриленда, утверждал, что южан не стоит упрекать «безнравственностью рабства», так как это «преступление», за которое они должны ответить «у врат Божиих» и по отношению к ним будет несправедливо «быть наказанными дважды за одно и то же». Everett S. Brown, ed., "The Senate Debate on the Breckinridge Bill for the Government of Louisiana, 1804" from the Journal of William Plumer in the American Historical Review (January 1917) 22, стр. 355.
[46] Congressional Debates, 20 Cong., 2d sess., 7 January 1829, p. 185. Весьма интересно, что Вимс, плантатор из Мэриленда, был столь же неистов в защите рабства, как и любой из глубокого Юга.
[47] Loveland, "Richard Furman," стр. 178.
[48] Donald G. Mathews, Slavery and Methodism (Princeton: Princeton University Press, 1965), стр. 46.
[49] Ibid., стр. 16.
[50] W. D. Weatherford, American Churches and the Negro (Boston: Christopher Publishing House, 1957), стр. 142-43.
[51] [Holland], Refutation of the Calumnies, стр. 13.
[52] Annals of Congress, 1 Cong., 2d sess., 17 March 1790, стр. 1560.
[53] Ibid., 16 Cong., 1st sess., 1 February 1820, стр. 335.
[54] Процитировано в Weatherford, American Churches and Negro,стр. 140. См. также Leland J. Bellot, "Evangelicals and the Defense of Slavery in Britain's Old Colonial Empire," Journal of Southern History (February 1971) 37, особенно стр. 29-30.
[55] Письмо от Delaware Watchman к Hezekiah Niles, Niles' Weekly Register, 8 November 1817. Эта идея христианизации африканцев часто использовалась, чтобы подержать American Colonization Society в его ранние годы. См.: P. J. Staudenraus, The African Colonization Movement (New York: Columbia University Press, 1961), и John R. Bodo, The Protestant Clergy and Public Issues 1812-1848 (Princeton: Princeton University Press, 1954).
Источникъ тутъ
Начало тутъ
Примечательно, что защитники рабства всегда обращались к авторитету Библии, но никогда - к духу Христианства. Сторонники рабовладения успокаивали себя верой в том, что греховными являются только те вещи, которые нарушают прямой запрет в Божьем Законе. Как писал Дональд Мэтью, Южные Евангелисты находили в Библии не только оправдания для порядков Южан, но так же «твердое руководство для ежедневной жизни, которое люди могут понимать именно так, как оно и написано».[34] Здесь, как мы снова видим, имеет место обращение к авторитету Библии.
При этом, многие Южане были убеждены, что Северяне вообще отвергают Библию. Например, в январе 1820 г. Сенатор Южной Каролины Вильям Смит заявил, что он не будет удивлен, обнаружив, что Северяне пытаются ввести «новую версию Ветхого и Нового Заветов», «новую модель… удовлетворяющую современной политике». Они собираются «выбросить некоторые части, несоответствующие их интересам». Под конец Смит проявил особое беспокойство: «Они уже придали Писаниям собственное истолкование, отличное от его буквального смысла, так же, как они поступили и с конституцией Соединенных Штатов».[35]
Очевидно, что имея подобные взгляды, было трудно удержаться от конфликтов с Северянами, особенно с их духовенством. Эдвин Холланд (Edwin Holland), писав о несостоявшемся восстании, которое готовил Денмарк Весси, возлагал за него ответственность на миссионеров-Северян и их религиозные трактаты. Другой Южанин заявлял, что «все последние восстания рабов» происходили из-за «влиятельных проповедников».[36]
National Intelligencer опубликовал длинную статью против этих «церковных членов», которым было не достаточно удовлетворения от их «обязанностей служителей у себя дома», но страстно хотелось заполучить «корону мирской славы». Автор явно подразумевал, что последствиями таких действий будут большие бедствия. Несколькими месяцами позже Richmond Enquirer написал, что «фанатики гуманизма» осуждают рабство из-за своей ярости к библейским уставам. В реальности же, предполагал автор, эти «крайне ошибающиеся и заблуждающиеся люди» просто меняют «религию, существующую 1819 лет, на гуманизм текущего момента». Завершает он так: «от дней Диоклетиана [sic] и до нынешнего момента, столь сильный удар не обрушивался на нашу религию».[37] Здесь мы снова видим попытку поддержать себя авторитетом Библии.
Защитники рабства полагались на авторитет отдельных фрагментов Библии, желая поддержать ими свою уверенность в библейской санкции, потому что их оппоненты утверждали, что общий дух Христианства ясно противоречит практике рабовладения. Поэтому основной акцент защитники рабства делали на «обосновании Библией» (proof), как критерии авторитета. Конгрессмен Джон Вимс (John C. Weems), например, призывал своих оппонентов «попытаться ответить с библейским обоснованием». Вимс предупреждал, что он не собирается «отвечать на догматические декламации», но будет «счастлив получить аргумент, поддержанный библейским обоснованием (supported by proof)». Вимс говорил, что может в свою пользу показать «и главу и текст» и продолжать это делать, начиная с кн. Бытие и заканчивая посланиями Павла.[38] Они житель Миссури, например, всеми силами полагался на слова Павла «где нет закона, нет и преступления» (Рим. 4:15)[39]. Сенатор Вильям Смит заявлял, что «Бог неизменен, и нет в Нем ни тени изменения, Он тот же вчера, сегодня и навсегда». Оппоненты рабовладения, тем не менее, считали, что рабство «выступало против духа христианской религии». На это Смит гневно вопрошал «Когда и под чьим руководством вы были научены отделять несомненные Божьи законы от христианской религии?».[40] Передовица в Richmond Enquirer критиковала тех, кто пытался отказаться от рабства в Миссури, несмотря на то, что «оно явно санкционировано в Ветхом Завете, и сохраняется без всяких поправок и в Новом». «Аболоционизм», - продолжала статья, «есть очевидная, ясная отмена повеления Всемогущего». В статье говорилось, что он есть лишь людская «неблагоразумная гордость», которая заставляет человека «считать себя мудрее своего Создателя». В конце был помещен небольшой куплет про Римского Папу: раз он так возгордился, то теперь любой может не колеблясь:
Вырвать из рук его державу и трость
Решить его участь - стать богом над богом.[41]
Snatch from his hand the balance and the rod
Rejudge his justice-be the God of God
Один автор, полагаясь на защиту рабства с помощью Библии, заявил даже, что «Пятикнижие должно быть отвергнуто как полный обман, если закон, позволяющий рабство, не подлинно Божий». Позже он обвинял тех, кто называл рабство «бесчеловечным преступлением» в «богохульстве против Всевышнего». Они «унижают Бога и отменяют его суды», они «осуждают Его, чтобы самим показаться праведными».[42] Southern Review в ноябре 1829 выдвинуло собственную теорию. Если бы «Библия читалась на греческом оригинале, или в более буквальном переводе», то, согласно этой теории, «нас бы гораздо меньше беспокоили фанатики со своим бредом по этому вопросу».[43] Житель Южной Каролины, Эдвин Холланд, писал, что, если «Мр. Моррил [сенатор] и его друзья в Нью-Хемпшире еще не обратились в сторону каких-нибудь странных богов, то можно надеяться, что тот Авторитет, на Которого я ссылаюсь, сможет переубедить их».[44]
Отметим, что преобладающей темой во всех этих примерах было обращение к буквальной истине Писания, к авторитету Библии. Это было очевидным ответом на частые апелляции к духу Христианства со стороны противников рабства. Это сопротивление основному духу религии могло достигать столь крайних форм, что один служитель из Южной Каролины, Ричард Фурман, мог настаивать, что «Христианское Золотое Правило» не применяется к рабству. «Ясно, что это правило», писал Фурман, «не могло быть воздвигнуто против порядка вещей, который установило Небесное правительство». По отношению к рабству, Золотое Правило всего-навсего означало, что хозяин должен обращаться со своим рабом так, как бы он хотел, чтобы обращались с ним, если бы он сам был рабом. Подобная мысль была озвучена и конгрессменом Вимсом в январе 1829 г.[45]
Нет никаких сомнений, что южане из послереволюционного поколения испытывали очень мало трудностей в оценке своей морали. Конгрессмен Вимс из Мэриленда был этому хорошим примером. В январе 1829 г., он смело заявил в Конгрессе: «Да не допустит Бог, Сэр, чтобы я занимался чем-то, что я не смог бы примирить с самим собой».[46] Даже некоторые служители разделяли позицию Вимса. Баптистский служитель Ричард Фурман заявлял, что в рабовладении не кроется никакого нравственного зла. Он проводил различие между «владением рабами и проявлением жестокости по отношению к ним. Первое представляется законным, но второе - нет». [47] Вильям Винанс, методистский служитель из Миссисипи, который владел рабами, во всяком случае, смог трезво оценить нравственную сторону своих действий. В письме к своему брату в 1820 г., он признался, что «не одобрил бы порабощение негров, если бы они были все еще свободными, как и не стал бы держать их, если бы имел возможность освободить». Но все же эмансипация, по его мнению, «сокрушит» самих рабов, и «подвергнет опасности само существование нации». В связи с этими обстоятельствами он верил, что христиане могут владеть рабами, потому что не они их поработили, и они могут обращаться с ними лучше, чем в нехристианской части мира. Тем более, по его мнению, неверующие рабовладельцы могут принять «увещевания» рабовладельцев-христиан, охотнее, чем тех, у кого нет рабов. Затем, уже привычным образом Винанс заключает, что Священное Писание никогда не осуждало рабство: «Апостолы никогда не говорили: «Сделайте ваших рабов свободными»».[48] Примерно в то же самое время, другой служитель сообщал, что он не слишком удивлен заявлением одного методиста, который настаивал на том, что «Всевышний Бог даровал ему его рабов, и он намеревается сохранить их».[49] Приемлемость рабства для церквей зашла так далеко, что в начале 18 столетия некие шведские лютеране в Северной Каролине продали часть церковной земли и использовали вырученные средства для покупки рабов. Эти рабы затем отдавались внаем, и заработанные на них деньги использовались для содержания служителя. В то же время, другая лютеранская церковь собирала деньги в Европе, которые потом были использованы для покупки фермы и рабов для своего служителя.[50]
Защитники рабства даже видели Божью руку в восстаниях рабов. Описывая восстание Весси, Эдвин Холланд, подразумевал, что рабовладельцы просто не могли быть злыми, потому что «вмешательство благодетельного Провидения» спасло Чарльстон.[51]
В 1790, во время дебатов о торговле рабами, Вильям Лаутон Смит (William Loughton Smith) из Южной Каролины полагал, что рабство было «моральным злом», которое, «подобно многим другим, которые существую во всех цивилизованных странах, и с которыми мир спокойно смирился».[52] Сенатор Джеймс Барбоур (James Barbour), тридцатью годами позже, развил мысль Смита дальше. Барабоур сначала спрашивал «Какими бы темными и непостижимыми [sic] не были бы пути небес, кто ты такой, что высокомерно намереваешься привлечь их к суду?». Он пришел к заключению, что сколь «непостижимым» бы не было для нас рабство, оно является «звеном в той великой цепи, которая создана всевышней властью и добротой, и должна служить вселенской пользе».[53] Лютеранский служитель из Джорджии допускал, что рабство могло быть неправильным «в общих чертах», но затем начинал защищать его, поскольку оно переносило «африканцев от язычества в их собственных землях в страну, где их разум должен быть просвещен евангелием и обеспечить им спасение души». Другими словами, «изъяны рабства должны рассматриваться вместе с соображениями нравственных и духовных преимуществ, которое оно дарует его несчастным жертвам».[54]
Как показывает комментарий сенатора Барбоура, защитники рабства могли так же эффективно использовать Библию не только для защиты, но и для нападения. Один Южанин, например, заявил, что Бог позволил некоторым африканцам оказаться «уведенными в оковы» для того, чтобы они могли приобрести опыт и затем вернуться в Африку, взяв с собой «свет цивилизации и благословения христианства для своих отсталых и несчастных соотечественников». Так с помощью этого «мнимого зла» Бог может принести «предельно возможную пользу».[55]
Как показывают приведенные выше цитаты, существовала концепция, согласно которой рабство было приемлемо как способ принести христианство чернокожем. Тем не менее, в начале 19 века она использовалась незначительно и не была важной частью прорабовладельческой аргументации. Основной акцент все же делался на использовании Библии как авторитета, оправдывающего институт владения чернокожими рабами.
Сущность отдельных библейских санкций была не так важна, как возможность их использования. Обвиняемые в аморальности владении рабами, Южане тщательно исследовали Библию в поисках текстов, связанных с рабством в любых отношениях, и затем использовали найденные отрывки для оправдания собственного владения рабами. Защитники рабства ясно утверждали, что раз Бог признавал рабство в Священном Писании, значит, оно по определению не может быть аморальным. При этом они всегда обращались к буквальному чтению Писания и авторитету Библии, целью всегда был поиск санкций рабства и оправдания собственной практики владения рабами. Подобные аргументы не были неким отклонением от нормы, они находились в полном соответствии со взглядами общества, которое убеждало себя в легитимности владения чернокожими рабами. Защита рабства на основе Библии было естественным продуктом, порожденным ценностями этого общества.
[34] Mathews, Religion in the Old South,стр. 157, 175.
[35] Annals of Congress, 16 Cong., 1st sess., 26 January 1820, стр. 269-70.
[36] [Edwin C. Holland], A Refutation of the Calumnies Circulated Against the Southern and Western States Respecting the Institution and Existence of Slavery Among Them, by a South-Carolinian (New York: Negro Universities Press, 1968), стр. 11-12. Эта работа впервые была опубликована в Чарльстоне в 1822. [Z. Kingsley], A Treatise on the Patriarchial or Co-operative System of Society as it Now Exists in Some Governments . . . Under the Name of Slavery, with its Necessity and Advantages, 2d ed. (NP, NP, 1829), стр. 13-14.
[37] National Intelligencer, 18 November 1819; Richmond Enquirer, 8 January 1820.
[38] Congressional Debates, 20 Cong., 2d sess., 7 January 1829, стр. 184-85.
[39] Franklin (Mo.) Intelligencer, 18 February 1820.
[40] Annals of Congress, 16 Cong., 1st sess., 26 January 1820, стр. 270.
[41] Richmond Enquirer, 1 January 1820.
[42] National Intelligencer цитировавшийся в Richmond Enquirer, 3 December 1819.
[43] Southern Review (November 1829), стр. 353.
[44] [Holland], Refutation of the Calumnies, стр. 42. Выделено мной.
[45] Furman, Exposition of the Views of the Baptists, p. 8. Congressional Debates, 20 Cong., 2d sess., 7 January 1829, p. 185. Этим необычным поворотом нравственного аргумента Роберт Райт, сенатор из Мэриленда, утверждал, что южан не стоит упрекать «безнравственностью рабства», так как это «преступление», за которое они должны ответить «у врат Божиих» и по отношению к ним будет несправедливо «быть наказанными дважды за одно и то же». Everett S. Brown, ed., "The Senate Debate on the Breckinridge Bill for the Government of Louisiana, 1804" from the Journal of William Plumer in the American Historical Review (January 1917) 22, стр. 355.
[46] Congressional Debates, 20 Cong., 2d sess., 7 January 1829, p. 185. Весьма интересно, что Вимс, плантатор из Мэриленда, был столь же неистов в защите рабства, как и любой из глубокого Юга.
[47] Loveland, "Richard Furman," стр. 178.
[48] Donald G. Mathews, Slavery and Methodism (Princeton: Princeton University Press, 1965), стр. 46.
[49] Ibid., стр. 16.
[50] W. D. Weatherford, American Churches and the Negro (Boston: Christopher Publishing House, 1957), стр. 142-43.
[51] [Holland], Refutation of the Calumnies, стр. 13.
[52] Annals of Congress, 1 Cong., 2d sess., 17 March 1790, стр. 1560.
[53] Ibid., 16 Cong., 1st sess., 1 February 1820, стр. 335.
[54] Процитировано в Weatherford, American Churches and Negro,стр. 140. См. также Leland J. Bellot, "Evangelicals and the Defense of Slavery in Britain's Old Colonial Empire," Journal of Southern History (February 1971) 37, особенно стр. 29-30.
[55] Письмо от Delaware Watchman к Hezekiah Niles, Niles' Weekly Register, 8 November 1817. Эта идея христианизации африканцев часто использовалась, чтобы подержать American Colonization Society в его ранние годы. См.: P. J. Staudenraus, The African Colonization Movement (New York: Columbia University Press, 1961), и John R. Bodo, The Protestant Clergy and Public Issues 1812-1848 (Princeton: Princeton University Press, 1954).
Источникъ тутъ