Принцесса Савитри о Дхарме: разбор, перевод и рецитация строфы
Иногда самые, казалось бы, несложные строфы из санскритского эпоса оказываются не такими уж простыми для точного понимания и перевода. В таких случаях попытки передать эти строфы слишком дословно могут привести к недоразумениям или даже к комическому эффекту. Возьмём, к примеру, строфу из Махабхараты, из истории про Савитри, размер которой - индраваджра. В уста Савитри вложены следующие слова, обращённые ею к Ямарадже:
नानात्मवन्तस्तु वने चरन्ति; धर्मं च वासं च परिश्रमं च ।
विज्ञानतो धर्ममुदाहरन्ति; तस्मात्सन्तो धर्ममाहुः प्रधानम् ॥
nānātmavantas tu vane caranti
dharmaṃ ca vāsaṃ ca pariśramaṃ ca /
vijñānato dharmam udāharanti
tasmāt santo dharmam āhuḥ pradhānam // (Mbh 3.281.23)
Первый трудностью тут является правильное контекстуальное понимание глагола caranti, дословно "(они) бродят/странствуют". Кто же это? Они названы ātmavantaḥ, дословно "обладатели атмана". Словари парафразируют этот идиоматизм как "self-possessed, composed, prudent" (MW) или "beseelt, Selbstbeherrschung übend" (PW). Я перевожу это непростое для перевода слово как "духовные люди", то есть те, в центре интереса которых атман, то есть духовное начало, а не материальное.
Клаузу nānā caranti можно в первом приближении понимать как "странствуют по-разному" либо "по-отдельности".
Клаузу vane caranti саму по себе можно понимать как "они странствуют/бродят по/в лесу". Однако они не просто vane caranti, но: dharmaṃ, а также pariśramaṃ caranti. В этой комбинации это означает, что они "практикуют дхарму и аскезу". Фраза vāsaṃ caranti означают, что они "заняты тем, что живут/проживают/ночуют". Корень "вас" означает семантически "проводить ночь / ночевать", а в несколько расширенном смысле и просто "проживать".
Также сказано, что они, эти "духовные люди" dharmam udāharanti, то есть "провозглашают дхарму". Почему именно? vijñānataḥ, "исходя из / основываясь на" том, что называется vijñāna-, т. е. детальное знание, понимание, прoницательность. И, наконец, пример двойного аккузатива: santaḥ dharmam pradhānam āhuḥ. Дефективный глагол ah в перфекте (3 л. множ. ч.) вполне можо переводить в презенсе: "мудрецы называют дхарму самой главной вещью".
Существительное sat, мн. ч. santaḥ, конечно, тоже можно переводить по-всякому, исходя из своего внутреннего чувства санскрита, меры и вкуса: и "нравственные/уважаемые люди", и "святые", и "мудрецы", и т. д.
Получаем в результате прозаический перевод строфы, где мы отходим от чрезмерного буквализма начинающих и отражаем наше понимание:
„Люди же духовные занимаются в лесу разными вещами:
практикуют дхарму, живут и творят аскетические упражнения.
Исходя из нюансированного знания предмета, они провозглашают дхарму.
Поэтому мудрецы называют дхарму самой главной вещью!“
Разумеется, перевод наречия vijñānataḥ как "исходя из нюансированного знания предмета", хотя и достаточно точный и адекватный, может показаться громоздким. Пожалуйста, можно перевести бoлее компактно как "проницательно": "Они проницательно провозглашают дхарму".
Терминологический перевод одной из центральных концепций индийских религиозно-философских традиций, дхармы, довольно труден, поэтому это слово предпочитают вообще не переводить, предполагая, что все знают, что такое Д/дхарма. Н это такое же самообольщение, как при (не)переводе терминов "йога" или "карма", прочно вошедших в словесный узус европейской или, специально, русскоязычной индозаинтересованной публики. На немецкий мы переводим дхарму как "(die) Norm", понимая под "нормой" нечто вроде средневековой концепции Ordo, общественного, религизного и вселенского порядка. Однако, в отличие от Ordo, dharma в Индии -- эт всегда ещё и субстанция, нечто вроде невидимого вещества, способного при исполнении "Закона" накапливаться, в то время как пренебрежение этой вселенской Нормой ведёт к накоплению её противоположности, Адхармы.
Согласно фундаментальному исследованию немецкого индолога и теолога Пауля Хакера о "Дхарме", помимо её вещественного, субстанциального характера, изначально понятие дхармы никак не было специфически привязано с Ведам. Дхармой было то, что хвалят "шишты", досл. "учёные", то есть образованная элита, то есть "проникнутые Ведами жители Арьяварты" (Севера Индии). То, что они хвалят, и есть дхарма, а адхарма - это то, что они хулят, считают нехорошим. Этот эмпирический и субстанциальный (вещественный) характер Дхармы следует всегда иметь в виду, когда о ней ведётся речь, особенно в эпических и пуранических текстах.
При попытке как можно точнее передать содержание этой строфы, выраженной санскритским силлабо-метрическим одиннадцатисложником индраваджра, русским силлабо-тоническим размером, у меня получился двенадцатисложник определённой силлабо-тонической структуры, состоящий из четырёх амфибрахиев (U-U), однако из четырёх стихов (пад) оригинала вышло шесть стихов в строфе перевода:
"Духовные люди, по лесу что бродят, -
Их цели разнятся: аскезы творенье,
Взыскание Дхармы и поиск ночлега!
Из глуби познанья они превозносят
Единую Дхарму, и вот посему же
Её мудрецы почитают преважной!"
В своём экспериментировании со стихотворными переводами санскритских строф я отказался от каких-либо попыток конструировать (почти) несуществующие в классической санскритской поэзии рифмовки. Подобного рода рифмовки находим, к примеру, в стихотворных переложениях Калидасы С. Липкина. Главным мне кажется, помимо возможно более точной передачи содержания, также передать ощущение, что перед читателем именно поэтическая строфа, а не некое прозаическое высказывание. Однако мне кажется не совсем уместным рифмовать "ботинки с полуботинками", каковых рифмовок просто нет в оригинале.
Современные технологии, уже прочно вошедшие в наш быт, вроде Ютьюба, позволяют быть самому себе и издателем, и режиссёром. Почему бы не использовать эти технические возможности в наших целях, сопровождая наши переводы рецитацией санскритского оригинала в традиционных стилях? Такая рецитация как нельзя лучше способна передать дух санскритской стихотворной строфы, эстетическое ощущение от неё, какового чувства зачастую нет даже у профессиональных санскритологов с западной университетской выучкой и, тем более, просто у интересующегося культурой Индии читателя, совершенно не знающего санскрита.
Click to view