tantryādivādyaśabdeṣu dīrgheṣu kramasaṁsthiteḥ /
ananyacetāḥ pratyante paravyomavapur bhavet //41//
Нашёл в Сети перевод этой дхарани и решил его проверить. Вот этот перевод:
"Если кто-либо с пристальным вниманием слушает звуки струнных или других музыкальныx инструментов, которые, что касается их непрерывного звучания, являются долго тянущимися, он будет в конце концов поглощен-растворен в небесах сознания [и таким образом, достигнет природы Бхайравы]".
Мой вспомогательный (для других) пословный перевод:
Обладающий умом/сознанием (-cetāḥ, от °cetas-), который/oe не имеет ничего другого [в качестве объекта] (an-anya-) вследствие соединения (-saṃsthiteḥ, от °saṃsthiti-) пошагово (krama-) со звуками (-śabdeṣu) музыкальных инструментов (-vādya-), первым [из которых] (-ādi-) является лютня (tantry-, от tantrīs), к концу (prati-ante) станет (bhavet) таким, чьё тело (-vapur, от °vapus-) является запредельным/бесконечным (para-) пространством (-vyoma-, от °vyoman-).
Примечания:
dīrgheṣu является здесь предикативом, а не атрибутом.
Морфологически композиты ananyacetāḥ и paravyomavapuḥ являются бахуврихи, а синтаксически первый из них - подлежащее, а второй - предикатив, образующий вместе с глаголом-связкой bhavet сказуемое.
Мой окончательный и точный перевод:
"Тело того, чей ум, вследствие постепенного соединения со звуками лютни и других музыкальных инструментов, коль скоро эти звуки протяжные, не отвлекается ни на что другое, станет в конце концов запредельным пространством".
О разнице переводов предлагаю судить читателям.
Поскольку в этом необычайно популярном среди западных "практиков" произведении в качестве инструкции описывается некое мистическое делание, можно оставить за скобками как mysterium fidei объяснение того, что же конкретно значит утверждение, что тело адепта становится высшим/трасцендентным/бесконечным/запредельным (para) пространством или небом (vyoman).
Я лишь должен подчеркнуть здесь тот факт, что неточное понимание синтаксических структур и всего высказывания в целом ведёт к совершенно неверному переводу и, следовательно, к неверному деланию. Также при неверном переводе искажённым является и понимание теологической стороны того, почему же именно следует эту медитацию осуществлять.
...........................................................................
UPD: Данный перевод (который не мой) этой дхарани (инструкции) из Виджнянабхайрава Тантры является вольным переложением на русский вольного же переложения на английский известного учителя в традиции кашмирского шиваизма Свами Лакшмана Джу. Увы, я вертел этот перевод и так, и сяк, но пришёл к выводу, что он всё же синтаксически невозможен, несмотря на всё уважение к покойному кашмирскому учителю моего наставника.