![](http://pics.livejournal.com/edgar_leitan/pic/00068zff/s320x240)
Нет смысла, да и возможности представлять здесь Читателю моего ЖЖ великое произведение древнеиндийской словесности, именуемое "Господней Песнью". Все, наверное, хотя бы слышали это название - Бхагавадгита. Вероятно, люди христианской культуры, будь то в Европе или в России, неискушённые в санскритской литературе и в религиозных традициях, бытующих в Индии, склонны связывать это произведение исключительно с Обществом Сознания Кришны. Это и так, и не так.
Последователей данной религиозной традиции, насколько я знаю, немало и в России, и в Европе, и в Америке. Действительно, в Гите повествуется о великих эпических деяниях и учении Кришны, который для некоторых индуистских традиций является аватаром, то есть дословно "схождением", условно говоря - "воплощением" или инкарнацией, Бога Вишну, а для других традиций представляет собою самого Всевышнего Господа.
В христианской, особенно православной среде, почему-то принято называть Общество Сознания Кришны "сектой". Хотя научное религиоведческое определение "секты" тут совершенно не подходит. Его вообще нельзя отнести к индуистским религиозным традициям, поскольку понятие ортодоксии в Индии никогда не было таким сравнительно чётко очерченным, как в христианстве с его конкретными постановлениями Вселенских Соборов.
"Общество Сознания Кришны" - просто одна из многих индуистских традиций, почитающих Кришну своим Богом, для которых Бхагавадгита является основным Священным Писанием (наряду с некоторыми другими). Просто специфика этой религиозной традиции заключается в достаточно широком распространении в западных странах. Имеется она и в самой Индии.
Вид кришнаитов, распевающих на питерских, московских или венских улицах свои киртаны- славословия (kīrtana) Кришне, вероятно, экзотичен для большинства жителей этих или других европейских городов. Поэтому и быстро приклеивается ярлык "секты". В самой Индии, где-нибудь во Вриндаване или Пури, никакой экзотики во всё этом нет.
Удивляться тут нечему, если даже евангельских христиан/баптистов тоже принято обзывать в России "сектами", а их последователей "сектантами". Впрочем, речь сейчас не об этом.
Может быть, тут некоторая вина и самих "кришнаитов", оперирующих совершенно непонятной большинству обывателей санскритской терминологией. Для обывателей, мнящих себя воцерковлёнными христианами, каждая фраза или даже слово на санскрите, звучащее, наверное, грозно-мистически, таинственно и непонятно, представляет собой злое колдовское заклинание. Во всяком случае, мне приходилось читать такие мнения в популярных церковных брошюрах, а также и слышать из уст некоторых церковных знакомых.
Не имело бы смысла принимать это мнение чересчур всерьёз, если бы это не вело к излияниям ненависти и нетерпимости, вдвойне отвратительным, когда исходят от людей, именующих и считающих себя христианами.
Полагаю, что в дело создания вокруг санскрита некоей "ауры" таинственной непостижимости и абсолютной сакральности немалую долю вносят и сами любители и поклонники этого прекрасного и великого языка. Понятное дело, если есть люди, считающие его тёмным и страшным, язычески-колдовским языком всяких "чародейских мантр", неминуемо найдётся кто-то, кто будет утверждать, наоборот, о его "божественно-небесном" происхождении: действие рождает своё противодействие. Тем более что такое мнение соответствует традиционному индийскому...
Конечно, для индийцев, признающих религиозный авторитет древних ведических текстов, санскрит (saṃskṛta), означающий дословно "искусственный/искусный/>выверенный/ритуально чистый [язык]", противопоставляемый обычно "естественным/природным" языкам, т. н. "пракритам" (prākṛta), является сакральным языком per se. Но не будем забывать, что некогда, ещё лет 2000 с небольшим тому назад, помимо своих сакральных функций в Ведической религии, как язык священных Вед (chandas) санскрит был вполне обычным разговорным языком (bhāṣā) повседневного общения, со своими диалектами и "кухонными" словечками, со своей весьма экспрессивной разговорной и лексикой и фразеологией. Уже по мере того, как всё более развивались среднеиндийские пракриты, в качестве разговорных, а позже и литературных языков для большинства "простого народа", где-то в последние столетия до Рождества Христова, санскрит оставался языком культурно-научного, но также и бытового общения высокообразованных классов древнеиндийского общества, всё более закрепляя свои нормы. Последним санскрит обязан величайшему грамматику "всех времён и народов" (воистину так!), великому Панини (pāṇini), жившему примерно в 5-м веке до Р. Х., а также высокоавторитетной традиции его последователей (pāṇinīya).
В первой половине-середине 1-го христианского тысячелетия, при индийских Гуптах, санскрит переживает свой взрывоподобный ренессанс в качестве языка бурно развивающейся и распространяющейся культуры придворной и научной элиты. Во все последующие века и тысячелетия санскрит остаётся языком религий, наук, словесности и культуры в самом широком смысле, и остаётся таковым, в общем-то, и по сей день, являясь одним из официально признанных языков Индии. На нём даже ведётся радиовещание и телепередачи, издаются газеты и журналы. Особые общества по распространению и поощрению санскрита чают его возрождения в качестве общеиндийского разговорного языка, что столь же, с моей точки зрения, маловероятно, сколь и заманчиво.
Конечно, не всё огромное богатство живой санскритской традиции, связанной в большой мере с традицией устной передачи знаний, сохранилось до наших дней. Злая "глобализация" и здесь даёт ощутить свои роковые плоды. Многие дети традиционных санскритоязычных учёных-пандитов, для кого санскрит с детства является, практически, языком разговорным, предпочитают изучать медицину или компьютерные науки, вместо традиционной "браминской премудрости". Многие традиции умирают вместе со своими последними великими представителями. И это до слёз печально.
Так вот, "Божественная Песнь" [Бхагавадгита], формально являясь частью великого древнеиндийского эпоса Махабхарата (кстати, самого большого в мире эпического произведения по своему объёму, который составляет в традиционной редакции что-то около 100 000 стихов-шлок, возраст этого эпического свода как минимум 2000 лет, но вероятно, и ещё больше), представляет собой, в том числе для многих индийских религиозных традиций, как бы отдельное произведение. Написана (или, правильнее сказать, составлена) Песнь на т. н. эпическом санскрите, несколько отличающемся от строго нормированного классического санскрита гораздо большей вольностью в выборе грамматических форм.
Не буду писать здесь "научного введения" в Гиту, каждый желающий наверняка найдёт что-нибудь дельное хотя бы в интернете, на худой конец. Упомяну лишь весьма полезную монографию российского индолога В. С. Семенцова [В. С. Семенцов, Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. "Наука": Москва 1985], где вся проблематика, связанная с Гитой, подробнейшим образом разбирается. Монография также содержит перевод Гиты с санскрита упомянутого автора. Так что рекомендую.
Гиту, как и многие произведения традиционной религиозной литературы (например, Коран), положено рецитировать, то есть произносить слегка нараспев, а не просто "читать глазами". Рецитация Гиты сама по себе и считается её "сакральной реализацией", актом ритуального приношения Бхагавану. В отличие от древних ведических поэтических антологий (Риг- и другие Веды), любой человек может рецитировать Гиту. Никакими правилами кастовой исключительности это не воспрещается. Уже много лет назад, ещё едва начав заниматься санскритом, я обратился к Гите как к религиозно-литературному памятнику, идеально подходящему для целей ежедневной рецитации (svādhyāya), для заучивания наизусть, а также просто для тренировки санскритского произношения.
В данном "посте" я хотел бы представить для всех интересующихся образчик одной из таких моих рецитаций Гиты на санскрите (далеко не самый лучший, но уж какой получился на этой записи). Это рецитация второй главы, называемой "Йога рассуждения", где утверждается неразрушимость, неуничтожимость души в отличие от бренности земного тела, подверженному болезненной чреде рождений и смертей. В конце Кришна даёт по просьбе Арджуны описание мудреца, утверждённого в Знании неуничтожимой Самости.
Каждый желающий может послушать санскритскую рецитацию 2-й главы Гиты в моём исполнении на
этом сайте, а также следить за содержанием по имеющимся русским переводам - Смирнова или Семенцова.