Когда мой муж был пограничником
Эта заметка посвящается в какой-то мере завтрашнему дню, Дню защитника Отечества.
Я познакомилась с Андреем в 2001-м году. Андрей тогда был поэтом и пограничником. У него было много друзей среди военных, он вёл активную переписку с ними, высылал в воинские части в горячих точках свои стихи, посвящённые воинской службе. Его уважало начальство военных частей за поддержание морального духа в их подразделениях, песни на его стихи пели военные барды. Был награждён знаком “Отличник погранслужбы” III степени, Хорогский погранотряд в Таджикистане вручил Андрею номерной знак к 70-летию отряда.
Андрей чувствовал себя пограничником, в этом было его призвание в те годы. И хоть потом стал реализовывать себя в других ипостасях, эта его роль была не случайной, как мне видится сейчас.
Над моим изголовьем висит картина с изображённым пограничником в горах. Она была заказана Андреем местному художнику. И я знаю, что герой этой картины - это мой ангел-хранитель. Он оберегает мой сон. Он охраняет границы между добром и злом. Он - воин духа.
Эту картину вы и сами можете увидеть, в фильме Ольги Дашук "Три километра до неба" она стала важным связующим звеном между прошлым и настоящим, между духовным миром и миром проявленным.
Вот таким был Андрей в мае 2002-го года, когда мы с ним начали встречаться:
Вот такой была я в августе 2002-го года, когда мы с Андреем уже приняли решение пожениться:
А вот здесь - страничка сайта Андрея под названием "Зелёнка", который он сам разработал и посвятил пограничникам и своей службе. На этой странице размещены фотографии военных друзей Андрея того времени.
Покровителем пограничников в зороастризме является Митра. Ниже - рассказ о духовном смысле несения пограничной службы, а также о духовных функциях самого Митры:
Из книги П. П. Глобы "Когда наступит день": "Митра - одно из древнейших божеств индоиранского пантеона. Культ Митры оказал огромное влияние на духовную эволюцию многих народов индоевропейской группы. Основная функция Митры - объединение людей, создание устойчивой социальной структуры, внутренние отношения в которой подчинены строгому порядку, установленному разумом. Честность, правдивость, соблюдение договора, верность данному слову - вот те нравственные критерии, по которым оценивается прочность человеческих взаимоотношений в семье, общине, государстве и прочих объединениях людей. За всеми формами социальных взаимоотношений пристально наблюдает всевидящий Митра - божество справедливости и закона. Митра - бог-судья. Он, взирая на нас с высоты небосвода, судит людей как при их жизни, так и по её окончании. Почитатели "Авесты" видели в нём того, кто взвешивает добрые и злые дела, совершённые человеком при жизни, и выносит приговор на посмертном судебном процессе, в котором также принимают участие Рашну и Сраоша. "Авеста" подчёркивает священную миссию Митры как различителя добра и зла. В каком-то смысле, он определяет некую морально-нравственную границу, преступая которую, человек становится служителем лжи и тем самым навлекает на себя гнев Митры. Митра - это совесть. Наличие совести является для зороастрийцев критерием, по которому они судят о человеке. Митру всегда отождествляли с Солнцем, а точнее - с солнечными лучами, которые являются воплощением ока Божьего, от которого не скрыться и не спрятаться никакому обману.
Месяц Митры
Седьмой месяц зороастрийского календаря посвящен божеству справедливости и закона - Митре.
Имя Митры восходит к индоиранскому корню "mi", "mei", что означает идею взаимности, обмена, дружбы, согласия и мира. Русское слово "мир" восходит непосредственно к имени этого божества. В переводе с индийского "Митра" буквально означает "друг", понимаемый как второй участник договора. В современном русском языке первоначальный смысл слова "друг" был сознательно искажён силами зла. "Друг" происходит от авестийского слова "друдж", "друг", что означает "ложь". Митра же как истинный хранитель дружбы и договора строго карает всех клятвопреступников и лжецов. Основная функция этого индоиранского божества заключается в охранении территориальных границ, святости договора и поддержании закона в материальном мире. Митра как истинный хранитель дружбы и договора строго карает всех клятвопреступников и лжецов. Он объединяет людей и определяет жизнь социума. В Авесте подчёркивается функция Митры, как различителя добра и зла, правды и лжи. В этом смысле Митра - божество, определяющее не только физические, но и морально-этические границы. Митра также является защитником брачных отношений, построенных на доверии, согласии, верности и гармонии. Но он не терпит лжи и разрушает те союзы, в которых есть место предательству и обману.
Митра - это небесный судья, которого брали в свидетели древние персы при заключении важных договоров. Считалось, что он осуществляет посмертный суд над каждым человеком, взвешивая на весах справедливости его злые и добрые дела. Начало месяца Митры, соответствующего зодиакальному знаку Весов, совпадает с точкой осеннего равноденствия. А эта точка на эклиптике символизирует собой переход Солнца в верхнюю полусферу, т.е. в не проявленное состояние духовного мира. Жизнь замирает, природа погружается в спячку. Этот сон является символической смертью, за которой следует Страшный Суд (Фрашегирд).
Месяц Митры призывает каждого из нас к жёсткому выбору между добром и злом, покаянию и отречению от грехов. Этот месяц благоприятен для объединения людей в различные союзы и содружества, заключения браков и договоров, а также восстановления справедливости во взаимоотношениях между людьми. Поскольку Митра является божеством строгого подчинения закону (в первую очередь морально-этическому), то месяц, посвящённый ему, просто обязывает последователей "доброй религии" строжайшим образом соблюдать законы и предписания религиозного ритуала".
Мифологическая энциклопедия: "Культ Митры оказал влияние на христианский культ, в частности, день рождества Иисуса Христа - 25-го декабря - был взят в соответствии с днём празднования появления на свет Митры".
Из книги П. П. Глобы "Митра - владыка рассвета": "Согласно Авесте, основная функция Митры заключается в объединении людей, создании устойчивой социальной структуры, внутренние отношения в которой подчинены строгому порядку, установленному разумом. Честность, правдивость, верность данному слову - те нравственные критерии, которыми оценивается прочность взаимоотношений в семье, общине, государстве и прочих объединениях людей, впервые получили религиозно-этическое осмысление в культе всевидящего Митры - божества справедливости и закона, пристально наблюдающего за всеми формами социальных взаимоотношений. Обстоятельством, регламентирующим человеческие отношения, во все времена являлся договор. Человек и стал человеком лишь тогда, когда сумел найти взаимопонимание с себе подобными. В этом смысле, Митра, чьё имя переводится с авестийского языка как “договор”, а с санскрита как “друг” (т.е. второй участник договора), является божеством социальной, можно даже сказать, государственной важности. Персидские цари клялись именем Митры, а римские императоры почитали его как “хранителя империи”.
Время возникновения культа Митры современная наука определяет 2-3 тысячелетием до нашей эры. Имя этого божества стало священным ещё до разделения индоиранской общности на две ветви ариев - индусов и иранцев. В двух древнейших религиозных памятниках индоевропейцев - в иранской Авесте и индийской Ригведе Митре посвящены целые гимны, в коих воспевается его справедливость, воинский дух, “всеведение” и неустрашимость.
Культ Митры получил широчайшее распространение на территории Римского государства времён империи, и в определённый момент мог даже перерасти в мировую религию. Ex Oriente lux (“с Востока свет”) - говорили римляне, и эта фраза вполне применима к воспринятому ими восточному культу солнечного бога Митры. Своего высочайшего взлёта религия Митры достигла в Римской империи III-IV вв., но родина сего лучезарного божества находится далеко от самых крайних пределов Римского государства. Корни митраизма теряются в глубинах истории индоевропейской общности, а география возникновения и распространения этого культа соответствует географии расселения арийских народов.
Поддержание мира между племенами и народами может основываться лишь на доверии и верности договору, заключенному между старейшинами или вождями. Святость данного человеком слова ценилась древними законодателями превыше всего. Индоевропейцы признавали два рода обязательств - клятву и договор. Небесными покровителями Закона считались Митра и Варуна. Варуна был божеством клятвы, произнесение его имени скрепляло данное человеком обязательство и делало его ответственным не только перед людьми, но и перед взятым в свидетели божеством. Имя Варуны восходит к индоевропейскому корню “вер” (“связь”), отсюда же и русские слова “вера”, “верность”. Имя Митры, который, как уже говорилось, был божеством договора, происходит от индоевропейского корня “мей”, что означает “меняться”, “договариваться”, “дарить”. Очевидно, к имени “Митра” восходит и русское слово “Мир”, в чем явно проглядываются весьма древние представления о миротворческой и договорной функции этого божества. Митру называли Господином Истины, поскольку именно он, в представлениях древних индийцев, являлся той силой, которая упорядочила Хаос и установила единый для всего мироздания космический закон - Истину".