В гости к бабе яге, 2: Положение бабы-яги в мифологии

Feb 21, 2011 05:53


начало цикла о яге: http://drevniy-daos.livejournal.com/288248.html




ЯГА - НЕБЕСНЫЙ ТВОРЕЦ ИЛИ ХОЗЯЙКА ПРЕИСПОДНЕЙ?

Почему я не сближаю образ бабы яги с образом богини, прежде всего богини смерти? Потому что у русских никогда не было представлений о богине смерти, и уж тем более не называли богиней смерти бабу-ягу. И потому, что сказка в целом и основные персонажи не сводимы к выраженным в сказке мифологическим представлениям. Мифологию как цельную систему создают современные авторы. Да, у людей древности были верования, но весьма туманные и неоформленные. Те, кто смеется над Ломоносовым и его попыткой выстроить русскую мифологию наподобие римской - смеются напрасно. Сама античная мифология сочинена в 18-19 веке учёными и популяризаторами античной культуры, такими, как Кун, по книге которого изучают античную мифологию уже больше века. То, что были некоторые представления - не значит, что была система представлений. Это правило относится не только к Риму, оно справедливо и для других стран. Наличие в народе веры в множество богов не означает, что это множество упорядочено. 
         Мифология всегда и везде имела характер хаотичный и сказочный (=фантазийный). Миф существовал не в книжной записи, а в представлениях, рассказах, обрядах. Новые «учёные» мифологии созданы на основе не просто античного материала, но прежде всего литературного античного материала. А это ещё менее уместно, чем изучать верования русского народа по сказкам и другим произведениям Пушкина.  Писатели всегда брали верования и фольклорный материал за основу и далеко от него отходили, не был исключением ни Гомер, ни Гесиод. Мало того, что не было системы античных богов, сам список богов условен. Совокупность богов не была присуща сознанию людей, некоторым богам поклонялись в определенном городе, покровителем которого этот бог считался. Жители других городов могли знать об этих богах, но не придавали им значения. Выделялись лишь несколько центральных богов - Зевс и т.д. Стройная система божеств порождена сословным и патриархальным обществом 18-19 веков, основанным на монархизме и монотеистической религии. Заметно и стремление к классификаторству, к приданию уникальной функции каждому богу. На самом деле, в древности представляли богов наподобие людей, то есть живущими, желающими, выполняющими разные действия. 
        Всё это в ещё большей степени относится и к славяно-русской «языческой» мифологии. Незачем славянам было придумывать верховного бога, тем более создавать пантеон. Реконструировать сейчас древнеславянские верования в полном объёме - бесполезное занятие, так как до христианизации не было письменности, а после - языческие тексты не записывались. Верования славян известны хуже, чем верования майя и инков. Но, как ни странно, это не мешает, а скорее «помогает» современным мифологам выдумывать славянскую мифологию. Здесь не просто обман стоит на обмане. Всему этому обману придан вид стройности и чуть ли не научной строгости. Основание этому мифологизаторству положил Пропп в 1946 году, но он был совсем не одинок. Чем отличается новая фальсификация от попыток изучения мифологии 19 века? Там мифы сводились вместе и упорядочивались, здесь же мифы выдумываются, а старые тексты и факты истории и этнографии притягиваются для видимости научности и основательности. Сомнительный научный прогресс. Как вы можете убедиться, что я прав и не возвожу на «учёных» напраслину? Очень просто - полистайте эти книги, начиная с «Исторических корней» Проппа. Вы можете себе представить, чтобы древние люди так представляли себе мир? Схемы и объяснения настолько сложны, что я, признаюсь честно, не способен представить изображенный мифологами взгляд на мир. Объяснение сложнее объясняемого на порядок. Проще, наверно, читать специальную литературу по квантовой механике. И уж куда проще читать сказки. Отсюда вывод - как только видите сложное и заумное объяснение «русской мифологии» - знайте, что перед вами псевдонаучный продукт, фальсификация. Представления действительно сложны - но только в своей совокупности. И они сами противоречивы, многослойны. Как раз «непротиворечивые» объяснительные схемы сразу показывают свою искусственность.
         Верования не сводятся к мифам и не опираются на мифы. И в них никогда боги не были центром, структурообразующей осью. Невольно новые «мифологи» выдают свою ориентацию на христианский тип культуры. Путь подлинного понимания  лежит через позднейшие тексты и записи устного фольклора, через обряды и народные обычаи. Такой подход впервые в русской науке был применен в конце 19 века. В.Ф. Миллер писал: «Я больше занимаюсь историей былин и отражением истории в былинах, начиная первую не от времен доисторических, не снизу, а сверху. Эти верхние слои былин, не представляя той загадочности, которой так привлекательна исследователю глубокая древность, интересны уже тем, что действительно могут быть уяснены и дать не гадательное, а более или менее точное представление о ближайшем к нам периоде жизни былины.» /Миллер В.Ф. Очерки русской народной словесности. Вып.1. М.,1897. с.III./.  Этот метод был развит уже непосредственно в приложении к русским верованиям и фольклору Д.К. Зелениным.  В «Очерках русской мифологии» (1916) Зеленин раскрывает свои методологические принципы: «Все почти исследователи, занимавшиеся русской мифологией, шли от старого к новому, исходили из исторических известий о древнерусском языческом Олимпе и старались пристегнуть к этим старым известиям данные современных русских поверий. Отправною же точкою для нас всегда и везде служат современные верования и обычаи русского народа. С ними мы сопоставляем исторические известия, если таковые имеются. И вообще, мы идем не от старого к новому, а от нового, нам современного и более нам близкого, - к старому, исчезнувшему, пятясь, так сказать, раком вглубь истории.» /Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. М.,1995. с.38./ 
        Метод Зеленина нисколько не устарел, и именно его я буду использовать в разработке темы бабы яги. Надо сказать, что этот метод используется в русской фольклористике, но чаще поверхностно. Иначе говоря, придается вид углубления в ранние пласты, но на самом деле это маскировка уже придуманного решения. Выводы предшествуют исследованию. Метод, предложенный Миллером и Зелениным - совсем иной. Он подразумевает постепенность изучения, снятие слоя за слоем позднейших уровней, подобно тому, как реставрируют древние иконы, снимая поздние «записи». Отличие от реставрации прежде всего в том, что поздние слои не менее интересны, чем древние, и взаимодействуют в рамках одного фольклорного произведения. Что касается источников, то помимо самого фольклорного русского (и славянского) есть обширнейший материал фольклора различных народов и племен мира, огромный массив исторических и этнографических фактов. Без него сказок о яге никак не понять, особенно на глубинном уровне, надеюсь, вы в этом убедились уже после моей первой статьи. Привлечение внешних (на первый взгляд) источников помогает понять самое непонятное в сказках. Выдумки вдруг оказываются вполне значащими рассказами, как мировоззренческого, так и событийно-достоверного плана.
       Довольно долго в советской науке имел место «научный» миф о матриархате, который якобы был вытеснен патриархатом при распаде «первобытно-общинного строя». В соответствии с этим шли поиски (читай: создание) древнейшего женского божества, Матери-прародительницы, Матери-земли. Ну и «находили», конечно. Типична в этом отношении книга А.Ф. Анисимова «Этапы развития первобытной религии».  (М.-Л.,1967). Седна эскимосов у него вполне вписывается в схему «религиозных верований эпохи развитого материнского рода»: «этот культ был матриархальным по своему содержанию.» /Анисимов, с.96/. Впрочем, Анисимов ещё не худший «сочинитель». Приводя интересные этнографические факты, он дает им ложную интерпретацию, в духе эпохи. Е.А. Окладникова в своей книге «Модель вселенной в системе образов наскального искусства тихоокеанского побережья Северной Америки» (1995) пошла намного дальше. Вы спросите - а причем здесь баба-яга? И бабе-яге нашлось место, да не какое-то, а самое почетное! Окладникова рассказывает о первобытном культе Великой матери - прародительницы всего сущего так, как будто сама отправлялась на машине времени и проводила многолетние полевые исследования в каменном веке. А то и сама родом оттуда и только потом закончила советский вуз. Шутка, конечно, но подобное ощущение не покидает при чтении книги. Если вы плохо разбираетесь в мифологии и этнографии, повествование Окладниковой вас подавит массой фактического материала. Только этот материал ничего не подтверждает. Приведу цитаты по нашей теме. «Со сменой матриархальной идеологии системой патриархальных представлений образы добрых женских божеств, создательниц и хозяек Вселенной, сменяются диаметрально противоположными. Из хозяек мироздания они превращаются в хозяек преисподней, уступая место божествам хозяевам мужской природы. /…/ Образ женского божества зоо-антропоморфной природы, запечатленной в космогонических мифах и наскальном искусстве, можно рассматривать в качестве обобщенного образа праматери-зверя, тотема. Развиваясь в условиях патриархата, первичный образ прародительницы-зверя (тотемный в своей основе) постепенно утратил прямые указания на свою основную функцию - производство потомства (материнство), сохранив лишь некоторые атрибуты, свидетельствующие о его связи с культом плодородия. Этот процесс достаточно наглядно виден на примере образа Бабы-Яги русских сказок. /…/ По мере смены материнского рода отцовским изменяется дислокация обители матерей природы. Из верхних уровней мироздания она переносится в нижние, причем наблюдается тенденция всё более тесной связи обитания матерей природы с отдаленными от обжитого человеком пространства областями (дремучий лес как область обитания Бабы-Яги), а также с водной стихией, Мировым океаном как средой, наиболее благоприятной для зарождения жизни и процессов мистической реинкарнации. /…/ К этому периоду генезиса образа разноглазых женских божеств - создательниц всего сущего относится формирование представлений о существах, обитающих в преисподней, не как о разноглазых, а как об одноглазых, одноруких, одноногих, так называемых половинных людях.» /Окладникова Е.А. Модель вселенной в системе образов наскального искусства тихоокеанского побережья Северной Америки. СПб.: Музей антропологии и этнографии (Кунсткамера),1995.с.116-118./




А мы с вами и не подозревали, что в избушке на курьих ножках проживает… Праматерь мира и его свергнутая хозяйка! Ну скажите, можно ли к таким «научным» трудам относиться серьёзно? Здесь марксистско-советская идея о матриархате приобретает уже какой-то космический размах, переходя в план мифологии. Оказывается, древнейшая религия всего человечества - вера в Праматерь-создательницу. Надеюсь, вам, как и мне ясно, что эта мифология и есть описанная выше типичная фальсификация, хотя на её обоснование брошена масса разнородного материала. Сочинительский характер выдают, впрочем, некоторые пассажи типа «среда мистической реинкарнации». По Окладниковой Баба-Яга - богиня «нижнего мира» просто по недоразумению, старушку Праматерь сослали в глухой лес плохие мужчины. Понятно, почему баба-яга на всех зла. Только меня никто даже под пыткой не заставит признать, что баба яга русских сказок - Матерь всего сущего и хозяйка Вселенной. Чтобы долго не говорить, напомню, что в русской мифологии этих баб-ёг не одна штука, да и живут они с лешими, а не в гордом одиночестве.  Если бы Окладникова использовала метод Зеленина вместо своей богатой фантазии, то получила бы совсем другие результаты. Но она мистически перенеслась от бабы яги к североамериканским петроглифам в каменный век.
        Близко к интерпретации Окладниковой подходит и интерпретация, данная в статье О.И. Пушкиной «Репрезентация архетипа Матери в мифологических представлениях восточных славян» http://www.ruthenia.ru/folklore/pushkina1.htm
 «Еще одним мифологическим персонажем, связанным с древнейшими верованиями о Матери-Земле является образ Бабы-Яги, восходящий ко всесильному божеству эпохи матриархата. Изначально в мифологии восточных славян она олицетворяла мать-родоначальницу. /…/ В.Я. Пропп считал, что образ Бабы-Яги относился к стадии, когда плодородие мыслилось через женщину без участия мужчины . Считаясь прародительницей рода, она являлась хранительницей его жизненного пространства,  обычаев и традиций, жизненного уклада, присматривавшей при этом и за подрастающим поколением, была одной из наиболее значимых берегинь. /…/ В древнейшие времена церемонией инициации могла руководить женщина-ведунья. Образ такой «ведающей» женщины вполне мог послужить основой для создания образов Бабы-Яги как «похитительницы», уводящей детей для обряда инициации  и «дарительницы», дающей советы и помогающей выдержавшим испытания. На наш взгляд, это позволяет интерпретировать Бабу-Ягу как жрицу Макоши в обряде инициации. В дальнейшем с исчезновением матриархата ведущая роль  переходит к жрецам-мужчинам, аналогично тому, как и роль женского божества - к мужскому. С древнейшими представлениям о Великой Матери мира, Матери-Земли - прародительницы всего живого, ведающей судьбами людей и хозяйки зверей может быть связан и образ Яги - владелицы леса, к которой по ее зову «бежит всякий зверь», «ползет всякий гад», «летит всякая птица». Связь Бабы-Яги со смертью также можно объяснить этим первообразом, так как у древних существовало представление о смерти как о превращении в животных, поэтому именно хозяйка зверей охраняет вход в царство мертвых (т.е. в царство животных - лес) и обладает властью над ними. Именно в этом качестве выступает Яга. Вместе с тем, Баба-Яга связывалась в народном воображении не просто со смертью, но и с обрядом перерождения, с идеей умирания и воскрешения. Этот образ мог символически представлять Великую Богиню-Мать, Мать-Землю - повелительницу и прародительницу всего живого, связанную с потусторонним миром мертвых.» Ещё одна попытка сделать из бабы-яги - Великую Богиню. Не понимаю, это замышляется как противовес христианскому Богу или просто следование по инерции искать какое-то высшее начало? Такие попытки смешны даже за пределами науки. Почему бы не создать мифологию Колобка как Первоначала сущего? Его идеальная шарообразная форма как ничто иное подходит на роль Первобога-Творца. А если вспомнить об осужденном в 7 веке учении последователей Оригена, заявлявших, что люди воскреснут в шарообразных телах, то, вероятно, человек тоже в эсхатологической перспективе будет стремиться к колобкоподобию…
        Есть в научной литературе и одна публикация, где баба-яга прямо названа богиней смерти. Правда, это как бы вторая стадия бытования мифологического образа, а исходно баба-яга оказывается… змеёй, хтоническим чудищем. Лаушкин в статье 1970г., специально посвященной происхождению образа бабы-яги, приходит к выводу, что «Баба-яга имеет змеиное происхождение», что «хорошо согласуется с данными первобытного религиоведения». Змея потом предстает как одноногое божество. Вполне логично, только вот одноногость бабы-яги весьма сомнительна. Если в каких-то единичных сюжетах она и изображена одноногой, то это, скорее всего, местная трактовка. «Так устанавливается генеалогия образа: новое время - Баба-Яга - костяная нога (сказочный персонаж); дохристианская эпоха - Баба-Яга - одна нога (славянская богиня смерти); первобытная эпоха - змея (олицетворение смерти). Нетрудно восстановить и эволюцию в способах передвижения Яги. Сначала она ползала, как змея (реконструированный нами зооморфный период). Потом стала прыгать на одной ноге (стадия одноногого и хромого божества). Ещё позже она стала ездить в ступе по земле. И только напоследок поднялась вместе со ступой в воздух. Последний, самый распространенный в сказках способ передвижения Бабы-Яги как бы символизирует её окончательный отрыв от земли и полное освобождение от сверхъестественных функций, связанных с землей и преисподней. Баба яга превращается в чисто сказочный персонаж.» /Лаушкин К.Д. Баба-яга и одноногие боги (к вопросу о происхождении образа). // Фольклор и этнография. Л.:Наука,1970. с.180./ Честно сказать, наши исследователи сказок дадут фору любому сказочнику. И почему они не сочиняют сказки, а интерпретируют их? По Лаушкину то, что в сказке баба-яга однажды прыгает на одной ноге - признак её одноногости. Каждый прыгал на одной ноге, но вторая нога от этого не исчезла. Больше того, так говорят как раз и имея в виду, что есть и вторая нога. Но если нужно обосновать предвзятое мнение, что баба-яга - змея-переросток, любое обоснование сгодится. В целом же объяснения «эволюции образа» бабы-яги у Лаушкина не менее нелепы, чем у Окладниковой. Забавно, что он как бы представляет «мужскую» точку зрения. Для него баба-яга - взлетевшая подколодная змея, для Окладниковой - разжалованное небесное божество. Конечно, к сказочной бабе яге всё это имеет такое же отношение, как и к Буратино или к нам с вами.




Идея, идущая ещё от Афанасьева, связать бабу-ягу со змеёй, находит приверженцев и сегодня. «Типологические характеристики бабы-яги дают достаточные основания, чтобы поместить этот образ в мифологическое поле змеи/змея, что предполагает и ее связь с подземным миром, царством мертвых, смертью.» «Есть основания полагать, что славянский образ полиморфного существа, женщины-змеи, бабы-яги, несмотря на универсальность и территориальную широту мифологии змеи, сформировался в недрах ранней культуры Северного Причерноморья, где сходились культурные линии античности, индоиранской зоны, Востока и славян.» /Черепанова О.А. Древняя культура Северного Причерноморья и исторические корни славянского образа Бабы-Яги. // Международная конференция «Северное Причерноморье: к истокам славянской культуры. V Чтения памяти академика О. Н. Трубачева (Алупка 25-30 сентября 2008 г.). Материалы. Киев - М.,2008. с.211. http://www.trubachev.ru/doc/sbornik.pdf  /   Не совсем понятно, как Черепанова мыслит «мифологическое поле змеи/змея». Видимо, как хтоническое подземное божество. Почему-то все разработки мифологического образа яги лежат весьма далеко от имеющихся сказок, содержащих рассказы о яге. Можно было бы толковать совсем непонятные моменты, но зачем искажать вполне понятные? Все эти могущественные божества, созданные фантазией изобретателей мифологии никак не соотносятся со сказочной злой старухой, живущей в лесу и поедающей людей.

БЫЛА ЛИ У СЛАВЯН БОГИНЯ СМЕРТИ?

Простите затянувшийся разбор «клеветы» на бабу-ягу, и «лести» тоже. Баба-яга не имеет отношения к божествам. "Войдя в горницу, баба-яга растянулась и говорит Василисе: «Подавай-ка сюда, что там есть в печи: я есть хочу». Василиса зажгла лучину от тех черепов, что на заборе, и начала таскать из печки да подавать яге кушанье, а кушанья настряпано было человек на десять; из погреба принесла она квасу, меду, пива и вина. Все съела, все выпила старуха; Василисе оставила только щец немножко, краюшку хлеба да кусочек поросятины. Стала яга-баба спать ложиться и говорит: «Когда завтра я уеду, ты смотри - двор вычисти, избу вымети, обед состряпай, белье приготовь, да пойди в закром, возьми четверть пшеницы и очисть ее от чернушки. Да чтоб все было сделано, а не то - съем тебя!» После такого наказу баба-яга захрапела " http://feb-web.ru/feb/skazki/texts/af0/Af1/Af1-127-.htm  Похоже на Матерь мира или Богиню смерти, да и вообще на богиню?
        Хоть яга не богиня, но к мифологии имеет непосредственное отношение. Поэтому странно, что Левкиевская в свой обширный и добротный свод русской мифологии её попросту не включила, хотя  попадаются даже загадочные водоплавающие фараоны. Книгу рекомендую, она и в нашем исследовании о яге пригодится, одна из немногих содержательных книг по русским народным верованиям: Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. М.,2000. 526с. http://www.booksite.ru/fulltext/myt/hsr/uss/kih/index.htm  Возможно, Левкиевская затруднилась определить место бабы-яги в выстроенной ей сравнительно стройной системе мифологии. То ли отнести её к злым духам, то ли к ведьмам, то ли к богам, то ли к силам природы… Сомнительные интерпретации разных авторов приводят не к раскрытию образа яги, а к его затемнению. Давайте попробуем всё же определить место бабы-яги в мифологии, только не забудем, что эта мифология - не система, и никто не заставляет причислять бабу-ягу к одной из известных категорий мифических существ.
       Главная проблема всех исследователей мифологии и фольклора - нежелание и неумение понять образ мыслей людей прошлого. Они не понимают, что такое «первобытность», «древность», «старина» - для них это лишь отрезки на хронологической прямой. Но они же говорят о человеческом творчестве, которое является продуктом культуры и индивидуального сознания! Невозможно объяснить сказку или миф, не понимая их. Вложить своё содержание легко, только вот зачем это делать? Шарль де Бросс ещё в 1760 году в связи с интерпретацией первобытных верований писал: «Рассуждая о способности мышления у дикарей, необходимо, как это уже было отмечено, тщательно остерегаться приписывать им наши идеи, связанные в настоящий момент с теми же словами, которыми пользуются и дикари, и вообще навязывать им наши принципы и рассуждения» /Шарль де Бросс о фетишизме. Пер.с фр. М.,1973. с.90./ Есть ли какой-либо метод изучения верований помимо поздних фольклорных записей у цивилизованных народов? Конечно есть. Это, прежде всего, этнография. В 19-20 веке наряду с русскими, рассказывавшими сказки о бабе-яге, на планете жили самые разные племена и народы. Наблюдение за ними дало много материала для суждения об их верованиях. Прежде всего, следует назвать таких известных специалистов по древним верованиям и магии, как Люсьен Леви-Брюль и Бронислав Малиновский. Казалось бы - что общего между христианизированными славянами и «первобытными» племенами? А общими оказываются не только тип мышления, но и многие верования, вплоть до мифологии и даже сказок. Так, в фольклоре папуасов киваи находятся прямые параллели со сказками о бабе-яге. Но не будем забегать вперед. Главное, что само отношение к миру, тип верований, представления о духах, колдовстве и угрозах человеку у славян очень близко к представлениям племен Южной Америки, Папуа, Африки, особенно племен, находящихся на раннеземледельческой стадии развития.  Невозможно читать сказки о бабе-яге глазами сегодняшнего человека - и понимать их.
       Сказки о бабе-яге не просто «волшебные», они магические. В том смысле, что говорят не о чудесах, а о магии, доброй и зловредной. Баба-яга является, несомненно, ведьмой. И чтобы понять её образ, нужно изучить представления о колдовстве и ведовстве, о вредоносной магии.  При этом яга - не вполне человек, почему и водится с лешим. Ведьмы и колдуны - не совсем люди. Но образ бабы-яги несводим к образу ведьмы, даже исключительно сильной, он приобретает некоторые черты божества. Нет, баба-яга не становится богиней, и уж тем более не фигурировала в славянской мифологии как богиня. Яга - не творец мира и не владычица преисподней. Баба-яга - олицетворение смерти. Эта её ипостась поздняя, видимо связанная с распространением и учащением эпидемий. Например, в западной Европе образ смерти как старухи с косой - весьма поздний, относится к 15-16векам.




Смерть по первобытным верованиям всегда носит магический характер, никогда не бывает естественной. Один из пионеров исследования мифологии, Э. Ланг, замечал: «Культурный человек не нуждается в вымысле для объяснения такого неизбежного и необходимого события, как смерть. Но дикарь, точно так же, как ребенок, не может верить в непременное и всеобщее подчинение закону смерти. Как говорил Тейлор, дикарь смотрит на естественную смерть, как на событие сверхъестественное.» /Ланг Э. Мифология. М.,1901. с.184./ Однако представления о смерти, называемые «языческими», изучены очень плохо. Описаны достаточно, однако анализ почти отсутствует. К вопросу подходят не с того конца, я уже не говорю о подмене «души», о которой говорят разные племена, христианским понятием души. Мало кто из этнографов стремится понять, как мыслят смерть аборигены. Н.Н. Велецкая отмечала: «В этом извечном вопросе всё ещё остается много невыясненного, спорных положений, противоположных точек зрения.  Для понимания языческих представлений о смерти наиболее важно положение о том, что смерти в нашем понимании у язычников нет. Основным источником изучения этих представлений остается фольклор, так как в письменных памятниках они почти не получили отражения. Преимущественное отражение они нашли в волшебных сказках, в особенности связанных с образом Бабы-Яги. Для понимания архаических явлений славянской обрядности особенно важна специальная разработка вопроса о соотношении образа бабы-яги и представлений о смерти.» /Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.:Наука,1978. с.13./  Вы удивитесь, но после такого красноречивого заявления баба-яга не упоминается в книге Велецкой ни разу!  Жаль, так как это действительно научное исследование, в отличие от многочисленных распространяемых  о бабе-яге вымыслов под грифом научных трудов (в том числе таким «авторитетом», как Б. Рыбаков, согласно которому Баба-Яга - верховная предводительница киммерийско-сарматских амазонок). Книга Велецкой интересна в плане изучения представлений о смерти, причем затрагивает не только погребальные обряды и верования в посмертное существование. Очень редко раскрывают собственно взляды представителей различных племен на жизнь и смерть. Смерть для любого народа есть прежде всего умирание, а потом уже погребение и «посмертное» бытие.
        Для изучения представлений о смерти необходимо изучать и «посмертную» стадию и «досмертную», и сам момент смерти (или процесс умирания). Достаточно вспомнить, что сон представляли как подобие смерти, то есть некую неполную смерть. И не только смерть, но и любое состояние транса - именно поэтому его использовали шаманы для своих «путешествий». Те же инициации связаны со смертью, с испытанием, изображающим смерть. Значит, смерть не была явлением «загробным» с одной стороны, с другой после смерти жизнь не заканчивалась. Это уже дает нам понять, что резкое противопоставление этого и потустороннего мира - сугубо наше представление, несвойственное «первобытному» сознанию. Возможно, это следствие христианского влияния. Но здесь не следует забывать предостережений де-Бросса и приписывать свои понятия людям, которые видели мир иначе. Как это относится непосредственно к теме бабы-яги? Да уже тем, что не могло быть «преисподней», мира мертвых и т.п. Представления - очень расплывчатые - о мире мертвых содержатся только в развитых верованиях греков, римлян и некоторых других народов (китайцев, к примеру). Для рассмотрения верований важно изучить, какие стадии проходила культура данного народа в своём развитии. У славян вплоть до 20 века единственным культурным сдвигом была христианизация, местами очень поверхностная, давшая феномен синкретического двоеверия. Культура высших слоев общества до конца 19 века мало влияла на народную. Поэтому для понимания русских сказок нужно брать аналоги в примитивных обществах, а не в античной мифологии и мифологии обществ с развитой государственностью.
         У славян были боги. Но славянское мышление имело все признаки «примитивного» мышления и больше всего славянские верования напоминают верования некоторых земледельческих народов Африки. Такая же вера в колдовство, нечистую силу, магию с уклоном в фетишизм. Для представлений о смерти характерно то, что причиной смерти являлся не какой-то единый дух смерти, а самые разные магические причины, одной из главных представлялась вредоносная магия. Так же причиной смерти могли служить различные духи и божества, в том числе покойники. Обычный человек также мог проклясть другого и вызвать его смерть. Нельзя и подумать, что в таких обществах могла появиться вера в божество смерти - смерть вообще не воспринимали как однородное явление, как прекращение жизни. Для нас все смерти одинаковы, а для «примитивного мышления» всё зависит от причины смерти, поведения окружающих и проведенных ритуалов, характера погребения. Боги смерти появляются позже (стадиально), и более того - это не самостоятельные боги именно смерти, а лишь один из ликов божества, дающего жизнь. То есть божество смерти - либо злое действие бога-демиурга, либо его злая ипостась. Причем божество смерти или владыка подземного мира (как в Греции) не мыслились злыми в нашем понимании. 
        Древним людям, в отличие от нас, смерть не казалась злом. В более поздних обществах смерть также не казалась злом угнетаемым слоям населения. Вспоминается одна мексиканская поздняя сказка, когда к нищему крестьянину, готовящему обед, подходит бог и просит кусок курицы. На что крестьянин ему с негодованием отказывает. После чего подходит другой, представившийся смертью (точнее - смертным часом), и с ним крестьянин с удовольствием делится, сказав, что смертный час справедлив и заслуживает уважения. Так что, даже не вдаваясь в тему подробнее, ясно, что никакой богини смерти у славян никогда не было. Если же какой-то персонаж - как баба-яга - является носителем смерти, то он не превращается в божество, а остается одной из многих действующих в мире демонических сил. В заключение замечу, что не надо преуменьшать роль образа ведьмы. Это совсем не простой сказочный образ, и колдуны с ведьмами не равны обычным людям. Это полноценный мифологический персонаж. Говоря современным языком, люди древности мыслили себя ближе к богам, а богов - ближе к себе. С богами можно было торговаться, ссориться и даже враждовать. И ведьмы помещались в этой «табели о рангах» весьма близко к богам.

верования, фольклор, этнография

Previous post Next post
Up