История богослужебного облачения священников Православной Церкви. (part1)

[dralexmd]

(прим.:реферат по "литургике". Вступление и последняя часть дописывались, как говорится на коленках. Также не успел расписать очень важный пункт - историю стихаря, и, уже, наверное, так и не допишу).

Исторические аспекты, формирования канона богослужебного облачения священников Православной Церкви.

В данной статье мы затронем лишь исторические аспекты возникновения составляющих богослужебного одеяния священников.

Еще со времен Моисея, Бог постановил выделить для служения Ему особую касту священников и, принимая в виду, как Бог тщательно и детально изъясняет Моисею, как и во что должен одет священник (вплоть до состава и цвета ткани) (Исх.28:2-43), (Исх.29:5,6), (Лев.16:2-4) понимается особая значимость священного одеяния, тем более Сам Господь называет эти одеяния священными (Иез.42:14), (Иез.44: 19), (Лев.16:4) и даны священникам для славы и благолепия (Исх.28:2). Но самое главное - данный Моисею устав о священнослужительском одеянии есть ВЕЧНЫЙ:

43 и да будут они на Аароне и на сынах его, когда будут они входить в скинию собрания, или приступать к жертвеннику для служения во святилище, чтобы им не навести [на себя] греха и не умереть. Это устав вечный, [да будет] для него и для потомков его по нем. (Исх.28:2-43)



Как и само священство вечно (чего не могут понять современные протестанты), а каждое слово Бога есть закон.

Ветхозаветное одеяние имело особый символизм [5], но со сменой завета (Евр. 7, 12)(8), сменилось и священство, а соответственно сменилось и облачение священников, которое, с приходом и крестной жертвой Спасителя наполняется новым духовным символизмом.

«Не надобно отвергать образов вещей божественныхъ, такъ какъ они руководствуют к первообразамъ». (блаженный Симеон  Фессалоникийский) [2] (стр.229)

Однозначно одно,  что сохранилось сакральность и важность богослужебного одеяния, без которого священник не может предстоять перед  престолом во Святая Святых (в алтаре):

Когда войдут туда священники, то они не должны выходить из этого святаго места на внешний двор, доколе не оставят там одежд своих, в которых служили, ибо они священны; они должны надеть на себя другие одежды и тогда выходить к народу". (Иез.42:14)

Как поясняет блаженный Иероним Стридонский:

«Изъ этого мы научаемся, что не въ повседневныхъ и оскверненныхъ чрезъ употребленiе въ обыкновенной жизни одеждахъ должны мы входить в во Святое Святыхъ,  а съ чистой совестью и въ чистых одеждахъ приступать къ таинствамъ Господнiмъ». (Св.Иероним Стридонский. [8] стр.273 )

И в Новозаветном Откровении, мы видим, как Сам Господь (как глава Церкви, первосвященник) и Его англелы, предстают в священном облачении (Откр.1:13) (Откр.15:6) (5) , (Дан.10:5,6)(9), (Иез.9:2,3)(10)

***

В первые века, при богослужении, теми же апостолами, в основном использовались элементы одеяний иудейских священников [1] , которые, в основном и стали прообразами современных одеяний.

К примеру, Герман Патриарх Константинопольский «Тайнозрение вещей церковных», писал:

«Подризникъ священнический есть по образу Ааронова Подира, сиречь, той одежды, которая есть священное облаченiе даже ногъ, драгоценнейшее».

В полное облачение современного новозаветного священника входят шесть одеяний (некоторые источники видят в этом соответствие шести Таинствам Церкви, которые может исполнять священник): подризник, епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, фелонь. [1] Подризник (стихарь), поручни и орарь (как прообраз епитрахили (см.ниже)) являются также облачением диакона.

«По учению Церкви, каждая высшая степень церковной иерархии заключает в себе благодать, а вместе с тем права и преимущества низших степеней. Эта мысль наглядно выражается тем, что священные одежды, свойственные низшим степеням, принадлежат и высшим. Поэтому и порядок в облачении таков: сперва надевают одежды, принадлежащие низшему чину, а потом уже высшему. Так, епископ облачается сперва в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже в принадлежащие ему, как епископу; иерей тоже сначала облачается в одежды диаконские, а потом уже в иерейские». Архиепископ Аверкий (Таушев)[6]

Опишем символизм и историю формирования каждого элемента одеяния.

Начнем с епитрахили, но при описании истории возникновения епитрахильи, нельзя обойти без внимание элемент диаконского богослужебного одеяния - ОРАРЯ, ибо епитрахиль непосредственно образуется из него.

ОРАРЬ

устар. Орарий. Есть несколько версий появления образования этого слова:

- от латинского "oro" "прошу, или молюсь" (orare - молиться);

- от греческого греч. ωρα - время. (В древности орарём диаконы давали знать молящимся о времени моления, пения и выхода из храма оглашенным).

- от латинского "os" "уста";

Все же патриарх Антиохийский  Феодор Валсамон (ХII век) в толковании на правила 22, 23 Лаодикийского Собора (364г) (1)  считает, что оно происходит от греч. «стерегу»,  «наблюдаю»:

«Орарь носить должно одним только Дiакономъ. Ибо ciи, предстоя священодействующимъ и наблюдая таинства святыхъ  молитвъ и пресвитерскiя возглашенiя, подаютъ знакъ Ораремъ на амвоне, находящемся мiаконамъ, когда долженствуетъ быть возгласъ, т.е. время ектенiи ли, прошенiй объ оглашенныхъ и прочихъ; и нареченъ орарь от глагола  “çrë” - стрегу и наблюдаю».

В любом случае, уже сам факт вынесения решения по орарю в IV-м веке (1) говорит, что сея деталь богослужебного одеяния известна Церкви еще в древности.

Сам орарь заимствован из ветхозаветных синагог, в которых с возвышенного места убру́сом (полотенцем) (второе значение слова орарь - полотенце, лентион (от лат. orarium))  давали знак возглашать «Аминь» при чтении Писания (Иерусалимский Талмуд. Книга Иома. Гл.3).

В Новозаветной Церкви орарем, как видим из комментария Патриарха Валсомона, диакон показывал священникам и мирянам порядок службы. Примерно такой же смысл сохраняется и ныне в  действиях диакона, когда перед ектеньями, он, при всех возглашениях, поднимаем орарь и призывает мирян соединиться в общей молитве к Богу.

В основном, все святые отцы Церкви видят особый духовный символизм в ораре, называя его крыльями ангелов, сравнивая диаконское служение со служением ангелов у престола Божия:

«Орарь означаетъ духовное существо Ангеловъ и, повывешанный на плечах, представляетъ какбы крылья. <…> Орарь называется такъ потому, что он украшаетъ его (дiакона) благодатью и облекает велелепiемъ славы Божiей: ибо имъ, какбы крылами, онъ закрывается, украшаясь вместе  съ  темъ благочестиiем и добродетелiю, особенно  же когда участвуетъ въ прiобщенiи, подражая темъ Серафимамъ, которые будучи шестокрылатыми, какъ сказано въ Писанiи, двумя крылами  закрываютъ  лица свои, двумя ноги, а двумя летаютъ, восклицая: святъ, святъ святъ. Впрочемъ, шестокрылiя на ораре могутъ еще изображать Распятого : ибо верхнiя и нижнiя крылья суть как бы прямое дерево креста, а боковые крылья - косвенное. Дiаконамъ, которые изображаютъ Серафимовъ». (блаженный Симеон  Фессалоникийский) [2] (стр.229)

Исходя из этого, на ораре иногда вышивается ангельская песнь: "Свят, Свят, Свят." [2]

Также, в виду особого служения диаконов, призванных, на этапе становления Церкви,  для служения и помощи при трапезах, для наблюдения за порядком в раздаянии ежедневных потребностей верующим и неимущим (Деян.6:1-6) (2), некоторые сравнивают орарь с полотенцем Спасителя, которым Он опоясался при омовении ног апостолов, и видят в  нем символ служения братиям и ближним. Даже предполагают, что такие полотенца были выданы диаконам самими апостолами и, возможно, имели вполне практическое применение при братских трапезах. [1]

Впоследствии, когда братские трапезы были отменены, и в обязанности диакона вошло попечение и наблюдение за богослужением и помощь священникам, одним, из практических применений ораря, было вытирание уст причащающимся [6].

В любом случае - суть ангелов, с которыми Святые Отцы сравнивают диаконов, есть служение (Евр.1:14) (3), поэтому символизм ораря, как пояса служения и как крыльев ангелов взаимно дополняют друг друга:

«Вам знакома эта духовная радость, вы вкусили ее и помните, как во время страшных тайн служители божественного священнодействия, подражая крыльям ангелов узкими кусками полотна, лежащими на левом плече, обходят и взывают: "да никто от оглашенных", да никто из немогущих видеть вкушаемого Агнца, да никто из немогущих созерцать небесную кровь, изливаемую во оставление грехов, да никто недостойной живой жертвы, да никто нечистый, да никто немогущий нечистыми устами прикоснуться страшных тайн (не смеет приступить сюда)».  (Св.Иоанн Златоуст Том VIII, книга 2, 28 На притчу о блудном сыне).

Символика, присутствующая на ораре [1]

1.     Кресты: служители Христа и ношение духовного креста злостраданий;

2.     Растительный орнамент: служение жизни, радость в Боге, изобилие духовных благ;

3.     (иногда) вышивка "Свят, Свят, Свят" (в основном, в древней Церкви): ангельская песня, в виду служения диаконов в алтаре, как серафимов у престола);

4.     Полосы по обеим сторонам ораря, выполненные из другого материала, чем сам орарь: струи Божьей благодати;

5.     Поперечные полосы на некотором расстоянии от концов ораря: отречения от земных пристрастий, высшего, неземного характера священнослужения;

6.     (Иногда) бахрома на концах ораря: аналогия с птичьим опереньем, как образ ангельских крыльев; струящиеся лучи света ангельского сияния;

Епитрахиль

(от επι=на, τραχηλος="шея"), т.е. то, что на шее.

В древности, при посвящении диакона во иереи, епископ переносил задний конец ораря со спины, свисающего через левое плечо,  на правое плечо так, чтобы оба конца висели спереди на груди. Тем самым, как бы священник уже обладал сугубыми благодатными дарованиям, в сравнении с диаконом.

«Изъ этого символа онъ должен разуметь, какую получил благодать, т.е., что прежде на немъ лежала обязанность совершать одно только дело - служенiя при таинствахъ, теперь же онъ призывается къ совершенiю таинствъ и ко священству во всей полноте его; такимъ образомъ  возлагается на него большее иго, и онъ обязывается служить и пещись о всем деле (священства). Потому онъ вторично опоясывается, как призванный к высшему делу»[2]

Впоследствии, оба конца стали сшивать вместе в нескольких местах, где помещены условные пуговицы, но при этом епитрахиль не перестает быть орарем, поэтому концы не сшивают полностью по всей длине или не делают из цельного куска материала. (У католиков концы ораря (стола) по-прежнему не сшивают, и висит на плечах пастора, как незавязанный шарф).

«Епитрахиль означаетъ совершительную и нисходящую свыше благодать Духа. Посему-то архiерей и священникъ и употребляетъ ее при всяком священнослуженiи. Сверх того, Епитрахиль показываетъ, что священникъ подначаленъ Христу, должен совершать службы, взирая  на Него, какъ Началасовершителя; внушаетъ смиренно поклоняться игу Христа и с Нимъ  творить Его дела, и ничего не делать без Него: поелику безъ Него невозможно совершить ничего, такъ какъ вся тем быша и бываетъ». (блаженный Симеон  Фессалоникийский) [2]

Поэтому при облачении в епитрахиль произносится молитва: "Благословен Бог, изливаяй благодать свою на священники своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его" (Пс. 132:2).

Без епитрахилии нельзя совершать ни одной службы и в случае, и в исключительных случаях, когда есть необходимость совершить службу, требу (молебен, крещение, исповедь и т.д.), а под рукой нет епитрахилии, то Св.Симеон рекомендует благословить любой пояс, шнур или тесьму (современники предлагают - полотенце), которые есть под рукой и использовать в качестве епитрахильи. Но… после этого эта вещь уже не считается обычной и должна быть используема в богослужении или храниться в особом месте. [2] (стр.152) Современная практика, также допускает сжигание, как и всего, что свято или прикасалось к святыни, дабы не было поругаемо.

Символика, присутствующая на епитрахили [1]

(см. орарь) плюс: семь крестов по три пары на половинках ораря и седьмой на шее. Шесть крестов (спереди) означают шесть таинств Церкви, который может совершать священник: крещение, миропомазание,  исповедь, причащение, венчание, елеосвящение. Седьмой крест - иго Христа, служение Ему, принятие священства от епископа и подвластность ему.

Пояс

Прообразом пояса священника является пояс первосвященника всего священства - Аарона и пояса его сыновей священников. Этим поясом Моисей опоясал Аарона по повелению Бога (Исх.28:39-40), (Исх.39:29), (Лев.8:7).

«Его (священника) стягивали под грудью поясом, охватывавшим тело, шириною в четыре пальца. Пояс этот был так тонко выткан, что казался сделанным из кожи змеи, так как в нем были вытканы пестревшие красным, пурпуровым и фиолетовым отливом узоры]. Основа же его состояла из чистого виссона. Пояс этот, начинаясь вблизи груди, около которой он несколько раз обвивался, спускался затем оттуда до низа ног. Иерей носил его в виде прелестного украшения до тех пор, пока не приступал к богослужению. Когда же приходилось приносить жертву или служить, то он откидывал концы пояса на левое плечо, чтобы они не мешали ему при отправлении его обязанностей. Моисей назвал пояс этот аванифом, мы же именуем его по-вавилонски емианом, как его называют в Вавилонии.». [3] (книга 3, глава 7, ч.2).

Естественно, что пояс имеет свое практичное применение, дабы было удобнее было священнодействовать [4],[6],[2] (т.2:71 стр.154), но он также часто упоминается в Библии и имеет свое духовное наполнение. В том же Апокалипсисе апостолу Иоанну являются семь ангелов в священнических одеяниях и опоясанных золотым поясом. Св.Андрей Кесарийский комментирует (откр.15:5)(5): «Они опоясаны по персям золотыми поясами в знак могущества своего, чистоты, честности и полномочия в служении». [7]

Итак, издревле, в Церковном сознании, пояс символизирует:

- силу Божью, которая укрепляет священника для служения Богу («Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь» (Пс.17:33));

- готовность служить Богу и ближним (как Христос перепоясался полотенцем и служил апостолом за трапезой на Тайной Вечере) (Иоан.13:4-7);

- служение Богу в истине ("Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною" (Еф. 6, 14));

- освящение тела и души;

- знак целомудрия, отсечение плотских страстей;

«А поясъ (изображаетъ) служенiе за насъ Спасителя, которое здесь совершил Онъ, и в будущемъ обещалъ совершать ради насъ. Препояшется, сказано,  и посадит их, и минув послужит им. (Лук.12:37)Онъ также изображаетъ крепость и владычество Его силы, а еще целомудрie. Кроме того, поясъ, лежащiй на чреслах, означаетъ освященiе тела вместе с душой, о чем свидетельствуют и слова, (произносимыя при опоясанiи): Благословенъ Богъ, препоясуяй мя силою, и положи непороченъ путь мой». (блаженный Симеон  Фессалоникийский) [2]

Бог дает силу для прохождения своего служения и дабы, как выразился И.Дмитриевский, «с быстротой лани убегать отъ насилиiя пороковъ и водворяетъ его въ местах высокихъ, недоступныхъ мiру и растленным ъ обычаямъ века, каковое место и есть храмъ Господень, какъ селенiе Святейшаго Святыхъ». [4] Интересно это перекликается с пояснениями блаженного Иеронима Стридонского к Божьим предписанием священникам не затягивать пояс туго (Иез.44:18) (6):

«Это означаетъ, что они не должны опоясываться съ силой, крепко и туго, подобно узникамъ, чтобы при служении священническомъ и левитскомъ они не были неповоротливыми, но могли бы удерживать и закалать жертвы, и чтобы (последнiя) не увлекали их и не разбегались». ( [8] стр.272 ).

Символика, присутствующая на поясе[1]

Обшивка по краям другим материалом и крест (в середине) - знак того, что не своя сила проявляется в священники, а сила Бога.

Поручи

Поручи в Церкви появились постепенно - вначале рукава подризника и рясы просто украшались двумя-тремя полосами особой отделки и между ними иногда изображался крест (как на современных поручах).  Вначале, поручи, как отдельный элемент одежды, появился у царей. Поручами украшались и стягивались рукава нижней одежды, которая выступала из-под рукавов верхнего царского одеяния. В Византийской Империи,  много из богослужебного одеяния, особенно архиерейского, было заимствуемо именно у царей и их царских одеяний [2] (т.2 стр.242)  - Константинопольские императоры, в знак особой милости к Патриархам, часто даровали последним  элементы из своего одеяния, а от Патриархов уже переходили к епископам и митрополитам, а затем к священникам и диаконам.  [1] Так, в XIV веке, судя по трудам Св.Симеона Фессалоникийского, становится уже обычным и обязательным элементом богослужебного одеяния диаконов и иереев. Вначале поручи богато украшали орнаментом, изображением Спасителя и Богородицы, Иоанна Крестителя и даже жемчугами, но со временем единственным украшением стал крест.

Поручи, с практической точки зрения, используются для удобства в священнодействии [4],  для того чтобы стянуть рукава нижней одежды. Символически означают [2] :

1.       Всетворящую силу Божью;

2.       То, что Иисус своими руками совершил священнодействие Собственного Тела и Крови;

3.       Узы, в которых Христос был введен к Пилату;

4.       Знак готовности борьбы с врагом [4];

Поэтому при надевании поручей на правую руку произносится молитва: "Десница твоя, Господи, прославися в крепости: десная рука твоя, Господи, сокруши враги, и множеством славы твоея стерл еси супостаты". (Исх. 15:6-7).  Надевая же на левую руку, произносит: "Руце твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя и научуся заповедем твоим". (Пс.118:73)

Символика, присутствующая на поручах [1]

Крест (на внешней стороне руки)  - означает то, что священнодействие осуществляется не человеческими руками, а Сам Господь через них совершает таинство.

(продолжение)

Дрэничеру Александр

vkontakte.ru/brandstorm

dralexmd.livejournal.com

+(373)....