Прогулка в Шри Мариамман, индуистский храм в Сингапуре.

[drakosh_a]

Храм Шри Мариамман - старейший индуистский храм Сингапура. Расположенный в самом сердце Чайнатауна на Саут-Бридж-роуд, это важный культурный и религиозный объект, общественный центр, посещаемый индуистской общиной Сингапура.
Первоначально построенный как скромное деревянное строение, он был реконструирован из кирпича и штукатурки в середине XIX века в стиле южноиндийской архитектуры.
Благодаря своей архитектурной и исторической значимости храм был объявлен национальным памятником. Исторически храм был местом регистрации индуистских браков. В то время только священник храма Шри Мариамман имел право проводить индуистские браки в Сингапуре.

Вот общий вид храма:


Снимать было очень непросто, в т.ч. из-за расположения солнца.

Внутри храма находится святилище, посвященное Мариамман - богине-матeри в индуизме, и другим божествам, таким как Дурга, Ганеша и Кришна.
Культ Мариамман связанн со здоровьем, плодородием и дождем и распространен в южных районах Индии.

Храм известен своей архитектурой в дравидийском стиле, характеризующейся сложной резьбой и яркими скульптурами.
Его самой яркой особенностью является раджагопурам или вход в башню, (тот, который мы видим сегодня, был реконструирован в 1936 году). Он имеет пять ярусов, каждый с нишей в центре и изобилует ярко расписанными лепными фигурами. На самом нижнем ярусе находятся фигуры, изображающие сцены из индуистских эпосов Рамаяна и Махабхарата. На более высоких ярусах находятся изображения богов и богинь из индуистского пантеона, а также святых, поэтов и носителей башни. Раджагопурам завершается сводчатой ​​крышей с рядом позолоченных латунных сосудов.



Вид на одно из святилищ. Кришна в центре.

Богато украшенный купол, известный как виманам, означает наличие святилища или алтаря под ним. Всего таких виманамов четыре, и все они расположены на западном фасаде храма. Каждый виманам в форме луковицы украшен красочными скульптурами и увенчан золотыми шпилями. Главный виманам находится над святилищем Шри Мариаммана, главного божества храма. Остальные три виманама расположены над святилищами Шри Готхандарамара, Шри Субраманияра и Шри Дроупати Аммана.



Эта фотография из Интернета, чтобы понимать масштаб сооружения. Фотография служит ссылкой на вебсайт, чтобы хозяин не осерчал.

Храм был основан в 1827 году Нараиной Пиллаи, известным южноиндийским бизнесменом и государственным служащим, прибывшим в Сингапур вместе с сэром Стэмфордом Раффлзом в 1819 году, через восемь лет после того, как Ост-Индская компания основала торговое поселение в Сингапуре. Пиллаи был государственным служащим из Пенанга (Малайзия), который прибыл в Сингапур вместе с сэром Стэмфордом Раффлзом и занимался строительным и текстильным бизнесом.

Небольшое отступление о том, как возник британский пост в Сингапуре:

До прихода британцев Сингапур был частью различных малайских султанатов и находился под влиянием региональных торговых держав.
Он был заселен еще в древние времена. Он упоминался в китайских хрониках как "Пу Ло Чжун" в III веке. Археологические находки свидетельствуют о существовании поселений с оживленной торговлей.
В XIII-XIV веках Сингапур назывался Темасек (в переводе с малайского - "Морской город"). Он был важным торговым портом в регионе и входил в сферу влияния государства Шривиджая (находившегося на территории современной Индонезии).
К XV веку Сингапур стал частью Малаккского султаната. После падения Малакки в 1511 году под натиском португальцев, его территорию контролировали различные региональные державы.
В XVI-XVIII веках Сингапур стал частью султаната Джохор, который был основан потомками Малаккского султана. В этот период остров использовался как аванпост для торговли и обороны.
В XVII-XVIII веках регион находился под растущим влиянием голландцев, которые конкурировали за контроль над торговыми путями. Сингапур стал менее значимым портом из-за нападений и упадка Джохорского султаната.
После этого в 1819 году прибыл британский представитель сэр Томас Стэмфорд Раффлз, который заключил договор с султаном Джохора, фактически положив начало британскому правлению на острове.
Раффлз был британским колониальным чиновником, который служил губернатором Голландской Ост-Индии и вице-губернатором Бенкулена на Суматре между 1811 и 1824 годами. Он принимал участие в захвате индонезийского острова Ява у голландцев во время Наполеоновских войн (остров был возвращен по англо-голландскому договору 1814 года).

Раффлз способствовал дальнейшему установлению влияния Британской империи в Восточной и Юго-Восточной Азии. В 1819 году он отобрал у местных правителей контроль над стратегически расположенным Сингапуром, чтобы обеспечить британцам доступ вдоль Сингапурского пролива и близлежащих морей в регионе, в частности, Индийского океана и Южно-Китайского моря. Его действия изначально не были одобрены британским правительством и привели к напряженности между британцами и голландцами. Англо-голландский договор 1824 года установил их соответствующие сферы влияния: голландцы отказались от своих претензий на Сингапур, а британцы уступили им Бенкулен. (Бенкулен (нынешний город Бенгкулу) никогда не был столицей всей Суматры, но он играл важную роль в колониальный период).
Впоследствии в Сингапуре был создан перевалочный пункт для морской торговли между Европой и Азией.

Хотя Раффлзу в основном приписывают основание современного Сингапура, раннее управление повседневной деятельностью в основном осуществлялось Уильямом Фаркухаром, который с его многолетним малайским опытом и глубоким знанием политики на Суматре в Индонезии, предложил поселение на острове Сингапур. Он заключил соглашение с местным вождем Теменггонгом Абдул Рахманом и более формальный Сингапурский договор, который был подписан Теменггонгом и султаном Джохора Хусейном Мохаммедом Шахом, подтверждая право британцев на создание торгового поста.

Фаркухар был первым резидентом и комендантом Сингапура с 1819 по 1823 год, развивал колонию в течение четырех лет, пока не приехал Раффлз.
Фаркуар придерживался политики невмешательства, которая устраивала местных торговцев, последовавших за ним. На своем новом посту он приступил к расчистке равнины на северо-восточном берегу реки Сингапур. Молва об этом новом торговом посту вскоре распространилась, и Сингапур стал процветающим космополитическим городом.

Мандапам или колонный зал, ведущий к главным святилищам, украшен красочными потолочными фресками с изображением индуистских богов и богинь.



Божество Ганеша с толстым животом символизирующим мудрость и изобилие.


                                     

Дверь в храм, украшенная колокольчиками.



Храм служит местом поклонения и общественным центром для проведения индуистских ритуалов, фестивалей и церемоний.
Он играет центральную роль в Темити (фестивале хождения по огню), тамильской традиции, проводимой ежегодно в октябре или ноябре. Ревностные верующие ходят босиком по горящим углям как испытание веры и преданности, в знак покаяния, часто ища божественного вмешательства для своих обетов или благодарения. Это также популярное место для проведения индуистских свадеб и других обрядов посвящения.
Храм признан национальным памятником Сингапура с 1973 года и привлекает посетителей со всего мира.
Туристы должны соблюдать дресс-код и обычаи, например, снимать обувь перед входом.

Богиня Дурга с атрибутами.

Для любопытных: Дурга и Кали - это разные божества в индуистской религии, хотя они связаны и часто воспринимаются как проявления одной и той же божественной энергии (шакти). Их образы, роли и символика различны.
Дурга - это богиня-воительница, символизирующая защиту, силу и победу над злом. Она считается воплощением материнской энергии (шакти) и защитницей мира.
Обычно изображается с восемью или десятью руками, каждая из которых держит оружие, подаренное богами. Её ездовой животное - лев или тигр.
Дурга известна своей победой над демоном Махишасурой, который угрожал разрушить мир. Эта история празднуется во время фестиваля Дурга-пуджа.
Олицетворяет справедливость, гармонию и защиту.
Кали - это грозная и разрушительная форма богини, символизирующая конец, трансформацию и освобождение. Её энергия связана с разрушением эго и невежества.
Кали изображается как темнокожая богиня с распущенными волосами, с гирляндой из черепов или голов, красным языком и мечом в руках. Её часто показывают стоящей на теле Шивы, её супруга.
Кали появилась, чтобы уничтожить демонов, когда другие божества не могли справиться с этой задачей. В процессе она погрузилась в ярость, которую смог утихомирить только Шива. Олицетворяет разрушение иллюзий, эго и всего негативного.
Связь между Дургой и Кали
Кали считается одной из форм Дурги. Согласно мифам, Кали появляется, когда Дурга принимает яростную и неукротимую форму для уничтожения сильных врагов. Это показывает, что обе богини - это разные проявления одной и той же шакти, адаптированные к различным ситуациям.
Таким образом, хотя Дурга и Кали связаны, они имеют различные функции и символику, отражающие разные аспекты божественной энергии.


Немного о фестивалях и основных ритуалах в храме:

Темити Вижа / Theemithi (Ритуал хождения по огню)
Theemithi Vizha, или Фестиваль хождения по огню, который ежегодно в октябре или ноябре проводится в честь Драупади, ключевой фигуры в эпосе «Махабхарата» уникален для храма Шри Мариамман. Кульминация фестиваля отмечается тем, что Главный Пандарам (священник) несет карагам (украшенный священный сосуд) на голове, чтобы пересечь яму с раскаленными углями.
Карагам, представляющий богиню Мариамман, готовится и переносится Главным Пандарамом в пешей процессии из храма Шри Шриниваса Перумала, за которым следуют ревностные верующие, пересекающие очаг после него. Темити является кульминацией нескольких религиозных ритуалов, которые воспроизводят знаковые события из индуистского эпоса Махабхарата.
Драупади, в честь которой проводится этот фестиваль, почитается как богиня, символ добродетели, мужества и преданности.
Ритуал символизирует испытание чистоты, через которое прошла Драупади, когда она невредимой прошла по огню после войны на Курукшетре (из эпоса  «Махабхарата».
За несколько недель до ритуала верующие начинают поститься, молиться и соблюдать воздержание для духовного очищения.
Часто они несут на голове карагам (подношения) и участвуют в процессиях к храму.
У входа в храм готовится большая яма с горящими углями.
Верующие босиком проходят по раскаленным углям, произнося имя Драупади и призывая её благословение.
Считается, что искренняя вера защищает участников от ожогов.

Наваратри (Фестиваль девяти ночей). Наваратри посвящён божественному женскому началу и отмечается в течение девяти ночей и десяти дней, обычно в сентябре или октябре.Этот фестиваль, посвященный богине Дурге, включает в себя яркие молитвы, пение и другие представления.
В храме проводятся шествия и специальные церемонии в честь божественной женственности.
Каждый день посвящён различным проявлениям Дурги, Лакшми или Сарасвати, которые символизируют силу, богатство и мудрость.
Ритуалы:
Ежедневные пуджи с особыми подношениями, мантрами и церемониями арти.
Культурные представления, включая традиционную индийскую музыку, танцы и рассказывание историй.
Верующие читают молитвы и мантры, чтобы получить благословения на защиту, процветание и успех.
Кульминации фестиваль достигает в последний день, Виджаядашами, когда проводится большая пуджа, символизирующая победу добра над злом. Многие начинают новые дела или образовательные проекты, считая этот день благоприятным.

Кумбабишекам (Церемония освящения храма). Этот сложный ритуал, который проводится периодически (обычно каждые 12 лет), включает в себя ритуал переосвящения храма, обновляющий его божественную энергию.
Храм тщательно очищают и, при необходимости, ремонтируют.
В течение нескольких дней до церемонии проводятся ритуалы, чтобы пригласить божеств в их святыни.
Во время основной церемонии священники несут священную воду в украшенных горшках (кумбам) из близлежащих рек или специально освящённых источников. Эта вода выливается на шпили храма и идолов под звуки мантр и музыки, символизируя божественное обновление.
Церемония обновляет духовную энергию храма, сохраняя его святость для будущих поколений.

Личные ритуалы:
Арчана (индивидуальные благословения):
Верующие просят у священников персональные благословения для своих семей, карьеры, или здоровья.
Хомы (Огненные ритуалы):
Специальные огненные церемонии проводятся для таких событий в жизни, как бракосочетание, новые начинания или день благодарения.
Аннадханам (Подношение еды):
Благотворительный акт кормления преданных или менее удачливых, рассматриваемый как способ почтить богиню.


Вот она - сама Шри Мариамман, (частично скрытая за декорацией), украшенная цветочными гирляндами, благовониями и другими подношениями на столе перед ней. Подойти поближе не получилось. Этой богине-матери поклоняются как богине плодородия, и ей оставляют подношения в надежде, что она принесет дождь и процветание.
Стены и потолки храма украшены искусными картинами и скульптурами, изображающими сцены из индуистской мифологии.
Я не ставила невыполнимую для меня задачу разобраться во всем пантеоне, поскольку мои знания в этой области весьма ограниченны.
Несмотря на то, что это индуистский храм, он отражает мультикультурный дух Сингапура, поскольку расположен среди преимущественно китайского района Чайнатаун.
Ритуалы храма отражают традиционные индуистские практики с упором на религиозное рвение, очищение и общение. Вот некоторые ключевые ритуалы, совершаемые в храме:

Ежедневные ритуалы.

1. Пуджа (Поклонение)
Ежедневные пуджи - это важные акты веры, которые поддерживают духовную атмосферу храма.
Элементы пуджи:
Призывание (Дхьяна): Священник медитирует, чтобы призвать присутствие божества.
Подношения: Цветы, фрукты, рис и благовония предлагаются божествам.
Арти: Священники поют стихи на санскрите и вращают лампы круговыми движениями перед божеством, почитая его божественную сущность.
Прасад: Освящённая пища раздаётся верующим как символ благословения.
Пуджи проводятся несколько раз в день, наиболее торжественные - утром и вечером.
2. Абхишекам (Священное омовение)

Абхишекам - это ритуальное омовение идола божества, которое проводят для очищения и наполнения его божественной энергией.
Священники произносят ведические гимны, омывая идола священными веществами, каждое из которых имеет особое значение:
Молоко: Чистота и изобилие.
Мёд: Сладость и процветание.
Топленое масло (гхи): Жизненная сила и здоровье.
Кокосовая вода: Очищение.
Вода из священных рек: Универсальные благословения.
После омовения идола вытирают, одевают в роскошные одежды, украшают цветами и натирают пастой из сандала.
Омовение символизирует удаление загрязнений и приглашение божественной энергии в пространство храма и жизни верующих.
3. Аланкарам (Украшение Божества).
Статуи божеств украшают яркими цветами, яркими одеждами и украшениями, демонстрируя красоту и божественность богов.

Еженедельные ритуалы.
1.Особые молитвы по пятницам:
В индуистской традиции пятница особенно благоприятна. Преданные собираются в больших количествах, и священники проводят специальные церемонии, призывающие к благословению, процветанию и хорошему здоровью.


Сапта Каннигал - это группа из семи богинь из народной традиции, почитаемых как божества-хранители.





Шри Араван, персонаж индуистского эпоса «Махабхарата», изображаемый в виде отрубленной головы, почитается как одно из божеств-хранителей.

Махабхарата изображает Иравана как умирающего героической смертью на 8-й день 18-дневной войны Курукшетра ( война Махабхараты ), главной темы эпоса. Однако южноиндийские традиции имеют дополнительную практику почитания самопожертвования Аравана богине Кали, чтобы обеспечить ее благосклонность и победу Пандавов в войне.

С Араваном связана очень интересная история, которую я здесь приведу:

Араваан (также называемый Ирван) - принц с юга Индии.
Сын Арджуна и принцессы Нага Улупи, Ираван - центральное божество традиции Куттандавар (тамильского происхождения), также почитаемое как деревенское божество. Он также является богом-покровителем трансгендерных общин, называемых Тиру Нангай (также Аравани на тамильском языке)

Ему посвящен ритуал, известный как Калаппали, что означает жертвоприношение на поле битвы. Считалось, что тот, кто совершает это жертвоприношение, обеспечивает победу на поле битвы. В этом ритуале самый доблестный воин должен пожертвовать своей жизнью перед богиней Кали, чтобы обеспечить победу своей стороны. Араван добровольно приносит себя в жертву в ритуале. Его единственным желанием было жениться до жертвоприношения, но ни одна женщина не была готова выйти замуж на один день.

Самопожертвование Аравана было вознаграждено Кришной тремя благами/дарами:
Первое благо - героическая смерть на поле битвы.
Второе благо - возможность увидеть всю 18-дневную войну.
Третье благо - возможность жениться до жертвоприношения. Однако ни одна женщина не соглашалась выйти за него замуж, опасаясь неизбежного вдовства.
Чтобы разрешить эту дилемму, Кришна принимает свою женскую форму - Мохини, женится на Араване и проводит с ним ночь. Брак Аравана и Мохини, её вдовство и траур после жертвоприношения Аравана становятся центральной темой 18-дневного ежегодного фестиваля, проводимого по обе стороны от ночи полнолуния в тамильском месяце Читтирай. (Ночь полнолуния считалась самой благоприятноя для самопожертвования).
Кришна позволяет Аравану стать свидетелем всей войны Махабхараты глазами его отрубленной головы.
Аравану так и поклоняются в форме его отрубленной головы, и считается, что он излечивает болезни и вызывает беременность у бездетных женщин.
( "В современных интерпретациях голова Аравана символизирует не только самопожертвование, но также возрождение и преемственность, из-за его способности видеть войну после своей жертвы. Он воспринимается как народный герой, воплощая «идеал самопожертвования» и считается олицетворением цены войны; он воплощает «бесчисленных невинных», неохотно отправленных своими матерями «на съедение ненасытной Богине Войны».") Вика.
Этот культ имеет древнее происхождение и глубокое символическое значение отраженное в эпосе.


В этом отдельном святилище находится изображение Шри Аравана, служащее защитой от духов.







Шри Периячи Амман (слева) - почитается как богиня, которая защищает детей и матерей. Новорожденных кладут к ее ногам, чтобы получить благословение на здоровую и долгую жизнь.

Здесь у нее довольно мирный вид, в руке она держит лотос, а вот Вики сообщает о ней довольно страшные вещи. Я заглянула и так впечатлилась, что должна поделиться тем, что узнала :)
" Периячи - свирепый аспект Парвати в индуизме. Она также известна как Периячи Амман ( Амман означает «мать») и иногда ее называют Периячи Кали Амман , поскольку она связана с богиней Кали. Согласно некоторым источникам, божество является формой-хранителем Богини-Матери, которой молятся, чтобы предотвратить несчастье во время родов. Периячи считается защитницей детей, связана с родами и беременностью и является божеством акушерства, почитаемым в Сингапуре.
Согласно легенде, связанной с культом богини, когда-то жил царь Пандья по имени Валлалараджан Раджа, который жестоко терзал своих подданных. Говорили, что если его ребенок коснется земли, то это положит конец царю. Когда у царицы начались роды, царь не мог найти повитуху. Ему пришлось выбрать женщину по имени Периячи. Эта суровая женщина успешно завершила роды и держала ребенка так, чтобы он не коснулся земли. Царь хотел убить новорожденного, намереваясь сохранить свою собственную жизнь. Царь не знал, что Периячи была богиней Ади Парашакти, и поэтому он был удивлен, когда она приняла свою истинную форму. Используя свои многочисленные руки, она поборола царя ногой!?. Затем она убила царя своим оружием. В то же время царица также хотела убить ребенка, так как она считала ребенка смертью своего царя, но Периячи убила царицу, разорвала ее живот и съела ее внутренности, и спасла ребенка. Поэтому Периячи был известена как защитник младенцев и будущих матерей. Говорят, что ребенок вырос под опекой Периячи и позже стал королем Пандья . Позже он построил много храмов и святилищ для Периячи Аммана."
Вот как эта симпатичная богиня выглядит в храме Шри Вирамакалиямман, который тоже находится в Сингапуре. Храм посвящен богине Кали, довольно свирепому божеству.



Фотография из Вики содержит ссылку на автора.


Высокий шест в храме Шри Мариамман, называется Дваджастхамбам или Флагшток. Он является важной деталью во многих индуистских храмах и несет в себе глубокое духовное и символическое значение.
Флагшток, Дваджастхамбам, обычно изготавливается из металла, часто из позолоченной латуни или меди, что означает чистоту и божественность.
Обычно он размещается во внешнем дворе, на одной линии со святилищем (гарбхагриха), самой внутренней святыней храма.
Его высота призвана привлекать внимание посетителей и сигнализировать о духовной важности храма.
Шест символизирует духовную связь между земным царством и божественным, направляя мысли ревностных верующих вверх к божественному сознанию.
Также Флагшток олицетворяет святость храма и почтение, с которым поклоняются божеству.
Связанные с шестпм ритуалы:
Поднятие флагов - во время крупных праздников, таких как Теемитхи или Наваратри, на Дваджастхамбаме поднимается церемониальный флаг, знаменующий начало празднования. Верующие часто включают флагшток в свой Обход (Прадакшина) вокруг храма в знак почтения.

Здесь сжигают подношения богам.