Праздник огней Тадинджьют
Меня всегда удивляло, насколько рационально в разных странах устроен государственный календарь. В советскую эпоху два главных идеологических праздника - 1 мая и 7 ноября - разделяло почти ровно полгода. То есть, они были расположены настолько рационально, что у народа не было ни пресыщения повторяющимися праздничными демонстрациями, ни тоски по долгому отсутствию красочных торжеств. И ведь никто специально не придумывал, что революцию в 1917 году надо совершить именно через полгода после Первомая. Так получилось само - и получилось на удивление удачно.
В Мьянме два главных «народных» праздника - Тинджан (в середине апреля) и Тадинджьют (обычно приходящийся на начало октября) - тоже разнесены на полгода. Оба праздника проходят шумно и весело. Оба сопровождаются массовыми мероприятиями. Но вместе с тем эти праздники - полная противоположность друг друга.
Тинджан - начало «мокрого» сезона в Мьянме, когда после шестимесячного отсутствия осадков вновь начинаются дожди. Именно поэтому люди упоенно поливают друг друга водой. При этом некоторые виды жидкости во время Тинджана - отнюдь не для наружного применения. По числу пьяных это время - безусловный лидер на всем протяжении мьянманского года.
Тадинджьют - начало «сухого» сезона, когда дождей уже очень мало, и они - скорее бледные воспоминания о тропических ливнях, проливавшихся из свинцовых туч три месяца назад. Поэтому в Тадинджьют главный фигурант - не вода, а огонь. Хотя в это время и попадаются пьяные, но их мало, и они напиваются дома, или около дома - а не ходят в пагоды, как все остальные мьянманцы.
Само происхождение праздника связано с событиями в жизни Гаутамы Будды. Именно в день полнолуния Тадинджьют он вернулся на землю после трехмесячного отсутствия, во время которого он разъяснял обитателям «неба тридцати трех богов» Абидхаму, которая считается последней и самой сложной частью его учения. Среди слушателей Будды была и его мать,умершая через семь дней после его рождения, и в следующем воплощении ставшая небожителем. Считается, что таким образом Будда проявлял сыновью почтительность - и этот факт тоже надожил свой отпечаток на Тадинджьют. Если Тинджан - это безбашенное буйство молодости, то Тадинджьют - время почитания старших, прежде всего родителей и учителей. В эти дни им принято оказывать знаки внимания и уважения, дарить подарки (в основном, еду и одежду), а также просить у них прощения за случайные и не случайные обиды. Кстати, считается не очень приличным, если старшие в этот день будут проявлять упрямство и откажутся прощать младших. Именно поэтому в Тадинджьют снова воссоединяются семьи и мирятся друзья. Больше того, правилом считается прощение старшими не только прошлых, но и возможных будущих обид. А в ответ на подарки младших старшие должны угостить младших чем-то вкусным, или дать им символические карманные деньги на покупку сладостей.
Объяснение того факта, что в эти дни принято зажигать огонь, очень простое. Когда Будда возвращался с небес на Землю, люди приветствовали его зажженными огнями. Для буддистов весьма иллюстративна аналогия с самолетом, садящимся на освещенную полосу ночного аэродрома. Но для Будды эти огни были не указанием направления, а выражением почтения со стороны его последователей (тем более, что спускался он, согласно буддистским текстам, по величественной лестнице из золота, серебря и рубинов, специально сооруженной для него королем небожителей). Считается, что после этого зажигание огней на праздник возвращения Будды вошло в традицию.
В эти дни вдоль стен многих янгонских домов выстраиваются в ряд через равные промежутки небольшие свечки с ароматическими веществами, которые зажигают с наступлением темноты. Ряды свечек стоят вдоль витрин магазинов, у дверей квартир, на рамах окон и на перилах балконов. Даже уличные торговцы с тележками считают своим долгом найти на узкой поверхности своей передвижной лавчонки место для того, чтобы поставить на него горящую свечку. Несколько поставленных в ряд свечек или плошек с горящим маслом принято в этот день ставить перед изображениями Будды. Свечками обставляются и дорожки в монастырях.
Стоящие в ряд горящие свечки можно в вечер Тадинджьюта встретить в Янгоне повсеместно. В провинции чаще огонь зажигают по-старому - в плошку наливают кунжутное масло и поджигают опущенный в него кусок ваты. В городах же в дополнение к огню все чаще задействуется электричество. Часто над входом в дома и магазины вывешивают праздничные фонари. А в последние годы появилась тенденция украшать фасады больших зданий электрическими гирляндами. Примерно так украшают дома в России на Новый год.
Тадинджьют - это еще и окончание трехмесячного буддистского поста, начавшегося в полнолуние месяца Вазо. Самые ревностные буддисты снова получают возможность есть мясо и рыбу. Многие мьянманцы не мыслят своей жизни без зловонного рыбного паштета «нгапи» - и теперь он снова возвращается на их обеденный стол (нгапи - вещь действительно, мягко говоря, на любителя, и, как считают мьянманцы, знающие российские реалии, по степени омерзительности вкуса на всем белом свете есть только один продукт, который гораздо гадостнее нгапи - это красная икра лососевых рыб).
А главное - после этого праздника снова начинаеются свадьбы. Специально к Тадинджьюту приурочиваются разные «фэшн-шоу» свадебных нарядов, проводимые модельными агентствами, а в репертуар самодеятельных артистов включается как можно больше сатирических сценок из семейной жизни. Типографии печатают каталоги и рекламные буклеты швейных мастерских - скоро в них не будет отбоя от заказов свадебной одежды. Но будущие пары заказывают не только наряды. Именно поэтому в дни Тадинджьюта обычно проводятся выставки-продажи из цикла «все для дома - все для семьи», где можно купить предметы, необходимые для счастливой семейной жизни - от посуды до мебели.
У жителей городов днем в Тадинджьют принято хожить в те места, где сохраняются уголки природы. Особо много посетителей в этот день в зоопарке. Кроме того, число гуляющих по паркам или устраивающих пикники на траве, в этот день значительно увеличивается. Здесь же организуются представления мьянманских трупп танцоров и музыкантов. А вечером молодежь идет на концерты с участием звезд местной эстрады.
В парках и других популярных для гуляний местах появляются импровизированные ярмарки, на которых продаются еда, напитки, одежда и разные бытовые мелочи. Тадинджьют считается отличным временем для промоушна какого-то нового товара - поэтому в эти дни можно во многих местах бесплатно наесться, например, чипсами с новым брендом и до отвалу напиться новыми сортами кофе и чая.
Кульминация праздника - вечернее посещение пагоды. Большинство янгонцев едут к Шведагону. Здесь тоже принято ставить свечи - специально для них установлен металлический барьерчик вокруг подножия пагоды. После наступления темноты Шведагон окружен кольцом из девяти тысяч непрерывно горящих свечей и плошек с маслом. Здесь же ставят и зажигают пучки ароматических палочек.
Вечером Шведагон заполнен десятками тысяч людей. Все пространство на площадке вокруг пагоды забито народом, медленно идущим вокруг святыни по часовой стрелке. Фактически за кольцом из свечей образуется три круга. Первый - это молящиеся. Второй - просто сидящие на камнях и наслаждающиеся пребыванием в святом месте. И третий, самый широкий и большой круг - это медленно двигающаяся вокруг пагоды толпа. Периодически от нее отделяются люди, идущие к фигурке Будды своего дня недели и поливающие его водой. Другие несут цветы и ставят около тех изображений Будды, которые по каким-то причинам для них особенно привлекательны. Некоторые в этот вечер приходят в Шведагон группами - вместе читать вслух буддистсткие тексты.
Настроение людей при этом - очень доброжелательное. В этот день не принято орать, толкаться и портить настроение другим. Улыбки и смех - непременные атрибуты пришедших людей. Для них это - настоящий праздник, окончание буддисткого поста, завершение сезона изнуряющих дождей и предвкушение радостей будущих свадебных церемоний.
В дни Тадинджьюта принято делать подношения монахам. Им дарят тинганы (монашеское одеяние) и традиционные монашеские принадлежности. Считается очень хорошим поступком сделать что-то для монаха именно в этот день. Точно так же очень престижно подметать в этот день каменный пол на площадке перед Шведагоном - не всякий удостаивается такой чести.
После Шведагона празднование продолжается на улицах Янгона. И в этом смысле Тадинджьют не только яркий, но и громкий праздник. На улицах и с балконов домов в массовом порядке пускают в небо ракеты, а веселящаяся молодежь кидает под ноги прохожим петарды. Грохот пиротехники в эти часы заглушает все остальные привычные звуки Янгона.
И еще одним завораживающим и немного мистическим зрелищем знаменит этот праздник. Когда наступает темнота, во многих районх Янгона тут же собираются компании энтузиастов по запуску баллонов с горячим воздухом. Иногда это специальные емкости из негорючих материалов с отверстием внизу, иногда - обычные большие пластиковые пакеты. Технология довольно простая: снизу к стропам или ручкам пакета привязывается горючий материал и поджигается. Теплый воздух от огня надувает баллон или пакет, и он взлетает в воздух. Вид в черном небе тускло освещаемых изнутри мерцающим пламенем летательных аппаратов действительно завораживает - особенно если вокруг нет фонарей и освещенных витрин. Эти летательные аппараты медленно плывут вслед за ветром, и в какие-то моменты времени, когда инициативные группы особенно стараются их поджигать и запускать, число парящих в небе таинственных тусклых огней достигает нескольких десятков.
В этом году Тадинджьют праздновался особенно весело и основательно. Во-первых, люди, похоже, почувсттвовали, что в политической жизни на самом деле происходят перемены, связанные с надеждами на лучшую жизнь. Во-вторых, перед Тадинджьютом власти впервые за долгое время разрешили широкое праздноваение Яй Джо - театриализованного фестиваля с уличными труппами, разыгрывающими джатаки - жизнеописания предыдущих рождений Будды. Власти микрорайона Панзундаунг даже объявили конкурс на дом, украшенный лучшими фонарями, посвященными празднику Тадинджьют. А прямо перед Тадинджьютом в Чайна-тауне состоялся фестиваль музыкальных коллективов Е Хмьё Пве, посвященный монаху Шин У Пангоук, последователю Гаутамы Будды. После выступлений в Чайна-тауне музыкальные коллективы погрузили свои инструменты в пикапы и отправились в ночной автопробег по улицам Янгона - дарить радость людям. И хотя было уже далеко за полночь, музыканты лупили в барабаны и гремели литаврами не жалея сил.
В Мьянме два главных «народных» праздника - Тинджан (в середине апреля) и Тадинджьют (обычно приходящийся на начало октября) - тоже разнесены на полгода. Оба праздника проходят шумно и весело. Оба сопровождаются массовыми мероприятиями. Но вместе с тем эти праздники - полная противоположность друг друга.
Тинджан - начало «мокрого» сезона в Мьянме, когда после шестимесячного отсутствия осадков вновь начинаются дожди. Именно поэтому люди упоенно поливают друг друга водой. При этом некоторые виды жидкости во время Тинджана - отнюдь не для наружного применения. По числу пьяных это время - безусловный лидер на всем протяжении мьянманского года.
Тадинджьют - начало «сухого» сезона, когда дождей уже очень мало, и они - скорее бледные воспоминания о тропических ливнях, проливавшихся из свинцовых туч три месяца назад. Поэтому в Тадинджьют главный фигурант - не вода, а огонь. Хотя в это время и попадаются пьяные, но их мало, и они напиваются дома, или около дома - а не ходят в пагоды, как все остальные мьянманцы.
Само происхождение праздника связано с событиями в жизни Гаутамы Будды. Именно в день полнолуния Тадинджьют он вернулся на землю после трехмесячного отсутствия, во время которого он разъяснял обитателям «неба тридцати трех богов» Абидхаму, которая считается последней и самой сложной частью его учения. Среди слушателей Будды была и его мать,умершая через семь дней после его рождения, и в следующем воплощении ставшая небожителем. Считается, что таким образом Будда проявлял сыновью почтительность - и этот факт тоже надожил свой отпечаток на Тадинджьют. Если Тинджан - это безбашенное буйство молодости, то Тадинджьют - время почитания старших, прежде всего родителей и учителей. В эти дни им принято оказывать знаки внимания и уважения, дарить подарки (в основном, еду и одежду), а также просить у них прощения за случайные и не случайные обиды. Кстати, считается не очень приличным, если старшие в этот день будут проявлять упрямство и откажутся прощать младших. Именно поэтому в Тадинджьют снова воссоединяются семьи и мирятся друзья. Больше того, правилом считается прощение старшими не только прошлых, но и возможных будущих обид. А в ответ на подарки младших старшие должны угостить младших чем-то вкусным, или дать им символические карманные деньги на покупку сладостей.
Объяснение того факта, что в эти дни принято зажигать огонь, очень простое. Когда Будда возвращался с небес на Землю, люди приветствовали его зажженными огнями. Для буддистов весьма иллюстративна аналогия с самолетом, садящимся на освещенную полосу ночного аэродрома. Но для Будды эти огни были не указанием направления, а выражением почтения со стороны его последователей (тем более, что спускался он, согласно буддистским текстам, по величественной лестнице из золота, серебря и рубинов, специально сооруженной для него королем небожителей). Считается, что после этого зажигание огней на праздник возвращения Будды вошло в традицию.
В эти дни вдоль стен многих янгонских домов выстраиваются в ряд через равные промежутки небольшие свечки с ароматическими веществами, которые зажигают с наступлением темноты. Ряды свечек стоят вдоль витрин магазинов, у дверей квартир, на рамах окон и на перилах балконов. Даже уличные торговцы с тележками считают своим долгом найти на узкой поверхности своей передвижной лавчонки место для того, чтобы поставить на него горящую свечку. Несколько поставленных в ряд свечек или плошек с горящим маслом принято в этот день ставить перед изображениями Будды. Свечками обставляются и дорожки в монастырях.
Стоящие в ряд горящие свечки можно в вечер Тадинджьюта встретить в Янгоне повсеместно. В провинции чаще огонь зажигают по-старому - в плошку наливают кунжутное масло и поджигают опущенный в него кусок ваты. В городах же в дополнение к огню все чаще задействуется электричество. Часто над входом в дома и магазины вывешивают праздничные фонари. А в последние годы появилась тенденция украшать фасады больших зданий электрическими гирляндами. Примерно так украшают дома в России на Новый год.
Тадинджьют - это еще и окончание трехмесячного буддистского поста, начавшегося в полнолуние месяца Вазо. Самые ревностные буддисты снова получают возможность есть мясо и рыбу. Многие мьянманцы не мыслят своей жизни без зловонного рыбного паштета «нгапи» - и теперь он снова возвращается на их обеденный стол (нгапи - вещь действительно, мягко говоря, на любителя, и, как считают мьянманцы, знающие российские реалии, по степени омерзительности вкуса на всем белом свете есть только один продукт, который гораздо гадостнее нгапи - это красная икра лососевых рыб).
А главное - после этого праздника снова начинаеются свадьбы. Специально к Тадинджьюту приурочиваются разные «фэшн-шоу» свадебных нарядов, проводимые модельными агентствами, а в репертуар самодеятельных артистов включается как можно больше сатирических сценок из семейной жизни. Типографии печатают каталоги и рекламные буклеты швейных мастерских - скоро в них не будет отбоя от заказов свадебной одежды. Но будущие пары заказывают не только наряды. Именно поэтому в дни Тадинджьюта обычно проводятся выставки-продажи из цикла «все для дома - все для семьи», где можно купить предметы, необходимые для счастливой семейной жизни - от посуды до мебели.
У жителей городов днем в Тадинджьют принято хожить в те места, где сохраняются уголки природы. Особо много посетителей в этот день в зоопарке. Кроме того, число гуляющих по паркам или устраивающих пикники на траве, в этот день значительно увеличивается. Здесь же организуются представления мьянманских трупп танцоров и музыкантов. А вечером молодежь идет на концерты с участием звезд местной эстрады.
В парках и других популярных для гуляний местах появляются импровизированные ярмарки, на которых продаются еда, напитки, одежда и разные бытовые мелочи. Тадинджьют считается отличным временем для промоушна какого-то нового товара - поэтому в эти дни можно во многих местах бесплатно наесться, например, чипсами с новым брендом и до отвалу напиться новыми сортами кофе и чая.
Кульминация праздника - вечернее посещение пагоды. Большинство янгонцев едут к Шведагону. Здесь тоже принято ставить свечи - специально для них установлен металлический барьерчик вокруг подножия пагоды. После наступления темноты Шведагон окружен кольцом из девяти тысяч непрерывно горящих свечей и плошек с маслом. Здесь же ставят и зажигают пучки ароматических палочек.
Вечером Шведагон заполнен десятками тысяч людей. Все пространство на площадке вокруг пагоды забито народом, медленно идущим вокруг святыни по часовой стрелке. Фактически за кольцом из свечей образуется три круга. Первый - это молящиеся. Второй - просто сидящие на камнях и наслаждающиеся пребыванием в святом месте. И третий, самый широкий и большой круг - это медленно двигающаяся вокруг пагоды толпа. Периодически от нее отделяются люди, идущие к фигурке Будды своего дня недели и поливающие его водой. Другие несут цветы и ставят около тех изображений Будды, которые по каким-то причинам для них особенно привлекательны. Некоторые в этот вечер приходят в Шведагон группами - вместе читать вслух буддистсткие тексты.
Настроение людей при этом - очень доброжелательное. В этот день не принято орать, толкаться и портить настроение другим. Улыбки и смех - непременные атрибуты пришедших людей. Для них это - настоящий праздник, окончание буддисткого поста, завершение сезона изнуряющих дождей и предвкушение радостей будущих свадебных церемоний.
В дни Тадинджьюта принято делать подношения монахам. Им дарят тинганы (монашеское одеяние) и традиционные монашеские принадлежности. Считается очень хорошим поступком сделать что-то для монаха именно в этот день. Точно так же очень престижно подметать в этот день каменный пол на площадке перед Шведагоном - не всякий удостаивается такой чести.
После Шведагона празднование продолжается на улицах Янгона. И в этом смысле Тадинджьют не только яркий, но и громкий праздник. На улицах и с балконов домов в массовом порядке пускают в небо ракеты, а веселящаяся молодежь кидает под ноги прохожим петарды. Грохот пиротехники в эти часы заглушает все остальные привычные звуки Янгона.
И еще одним завораживающим и немного мистическим зрелищем знаменит этот праздник. Когда наступает темнота, во многих районх Янгона тут же собираются компании энтузиастов по запуску баллонов с горячим воздухом. Иногда это специальные емкости из негорючих материалов с отверстием внизу, иногда - обычные большие пластиковые пакеты. Технология довольно простая: снизу к стропам или ручкам пакета привязывается горючий материал и поджигается. Теплый воздух от огня надувает баллон или пакет, и он взлетает в воздух. Вид в черном небе тускло освещаемых изнутри мерцающим пламенем летательных аппаратов действительно завораживает - особенно если вокруг нет фонарей и освещенных витрин. Эти летательные аппараты медленно плывут вслед за ветром, и в какие-то моменты времени, когда инициативные группы особенно стараются их поджигать и запускать, число парящих в небе таинственных тусклых огней достигает нескольких десятков.
В этом году Тадинджьют праздновался особенно весело и основательно. Во-первых, люди, похоже, почувсттвовали, что в политической жизни на самом деле происходят перемены, связанные с надеждами на лучшую жизнь. Во-вторых, перед Тадинджьютом власти впервые за долгое время разрешили широкое праздноваение Яй Джо - театриализованного фестиваля с уличными труппами, разыгрывающими джатаки - жизнеописания предыдущих рождений Будды. Власти микрорайона Панзундаунг даже объявили конкурс на дом, украшенный лучшими фонарями, посвященными празднику Тадинджьют. А прямо перед Тадинджьютом в Чайна-тауне состоялся фестиваль музыкальных коллективов Е Хмьё Пве, посвященный монаху Шин У Пангоук, последователю Гаутамы Будды. После выступлений в Чайна-тауне музыкальные коллективы погрузили свои инструменты в пикапы и отправились в ночной автопробег по улицам Янгона - дарить радость людям. И хотя было уже далеко за полночь, музыканты лупили в барабаны и гремели литаврами не жалея сил.