Деннис Хадсон: Ранние свидетельства существования панчаратра-агамы (продолжение)
Андрей Игнатьев пишет: Западная сторона средней гарбхагрихи, обращенная к асурам во мраке ночи, посвящена темам ночного времени, очищения и убежища. Ночное время как асурический закон представляют условия человеческой жизни в Кали-югу (Темный век). Изображение из черного камня представляет цвет принадлежащего Бхагавану тела Света, которое люди в Кали-югу видят благодаря их оскверненному страстями сознанию. Северная сторона обращена к миру людей и соответствует концу ночи, когда солнце уже вот-вот взойдет (брахма-мухурта). Касательно всезнания (джнана) и его мощи (бала), скульптурные изображения на северной стороне посвящены темам инициации в мантру (дикша), бессмертия (амрита), которым наделяет эта инициация, и цели пробуждения ради обладания этим всезнанием, соответствующему этому ритуальному предрассветному часу. Вода, представляющая изменяющиеся состояния сознания, объединяет все скульптурные панели. Что важно, после инициации (представленной Дханвантари, выходящим из Молочного океана во время его пахтания с амритой в руках), предпоследняя стадия этого пробуждения Человекольвом, убивающим Хираньякашипу в Молочном океане, а заключительная стадия - Кришной, танцующим на змее Калийи, на водах Ямуны.
Восточная сторона, обращенная к миру дэвов, соответствует времени от восхода солнца до полудня, это основное время для отравления культа. Как и следовало ожидать, она посвящена темам, связанным с обретением суверенной власти (айшварья) и доблести (вирья). Южная сторона обращена к миру Ямы, где пребывают умершие предки, и соответствуют периоду от полудня до захода солнца на западе, когда тени становятся более длинными и уместен "язык сумерек" (14). Скульптурные изображения на этой стороне посвящены использованию мантры, с целью уничтожения несущих осквернение врагов, когда приближается время ночи. Примечательны изображения чакры (колеса) как оружия блистающей и одерживающей победу силы (теджас) и мощи мантры (шакти). Скульптуры, находящиеся внизу на внешней стороне виманы проливают свет на другие аспекты южной стороны Анируддхи. Скульптура Вепря, держащего землю, означает могущество (шакти) правителей-бхагаватов для "спасения" и защиты его царства через обряды, проводимые его ачарьей. Затем следует Мохини, проявление Вишну в образе женщины, держащее сосуд с амритой, который она забрала у асуров, сыграв на их похоти.
Для последующего рассмотрения важны два набора связей: 1). лев, змея и посвящение (дикша) во всезнание и его мощь на севере; 2). вепрь, чакра и сосуд с амриты, который держит Мохини, предназначенный для инициатического применения (прайога) знания мантр на юге. Мы также можем помнить, что брахман, которому поручена южная сторона огненного жертвоприношения (направление умерших предков), прямо соответствует ачарье правителя, совершающему связанные с произнесением мантр обряды с целью проявления силы (теджас), необходимой для уничтожения врагов правителя и сохранения в его владении сосуда с напитками бессмертия (амритой). Как заметил Фредерик Апффель Марглин, на некоторых более поздних храмовых обрядах, проводившихся в храме Джаганнатхи в Пури, царский ачарья одевался как Мохини, имея дело с теджасом ночью (15). Если средняя гарбхагриха представляла приподнятый алтарь (уттара веди) и место для огня на нем, южная сторона будет стороной, связанной с пурохитой царя, его ачарьей (16).
В-пятых, верхняя гарбхагриха, которая когда-то содержала стоящее изображение, чье лицо было обращено на запад, открывает, что когда Бхагаван Васудева вошел в пространство-время, он произвел творение в своем лотосе-пупе в его аватаре Кришны. Стоящий вверху Кришна представляет собой эротическое и героическое проявление Васудевы, сидящего внизу. Сфера плацентарных вод, представленная святилищем посередине, выступает как связующее звено между обоими. Эти три гарбхагрихи, расположенные друг над другом в середине храма, распространяющегося во всех направлениях, воспроизводят полностью тело Бога. Это трехуровневая янтра, по которой можно странствовать туда и сюда и где посредством физических чувств можно увидеть Параматмана, Пурушу Нараяну, Бхагавана Васудеву Кришну таким, какой он есть: "Высшее Я, Личность (пуруша), который является жилищем или прибежищем (аяна) людей (нара), обладатель счастливой доли (бхагаван), который блистающий 9дева), живущий во всех вещах (васу) и в котором пребывают все вещи (васу), благословенный (бхагаван), черный человек (кришна), сын Васудевы" (17).
Дакшина означает "правый" и "южный", уттара - "левый" и северный", пурва означает "передний" и "восточный", пашчима - "задний" и "западный".
Если, однако, изображение смотрит лицом на запад (так чтобы поклоняющиеся ему верующие смотрели на восток), справа будет север (уттара) и слева юг (дакшина), запад спереди (пурва) и восток позади (пашчима). В тексте Дхармоттара-пураны сказано, что вьюхи движутся направо (прадакшина) в отношении друг к другу, но такая ориентация не является обязательной (18).
Если, однако, мы применим модель, представленную обращенным фасадом на запад храмом Вайкунтха Перумал, значение четырех сторон скульптуры Бхита ясно. Доминантная венчанная диадемой фигура это Бхагаван Васудева Кришна, обращенный лицом на запад. Смотрящий на север человек справа от него это Санкаршана Баларама. Аскет, смотрящий на восток, это Прадьюмна. Мужчина с вепрем, смотрящий на юг, это Анируддха. Согласно данной модели, север отождествляется со львом, джнана и бала, и с Санкаршаной Баларамой. Юг отождествляется с Вепрем, спасающим землю, с шакти и теджасом обрядов, проводимых ачарьей. В храме Вайкунтха перумал восток не представлен аскетом, но все же значение подходящее, и в обращенном фасадом на запад храме Вишну в Деогархе аскеты Нараяна и Нара обозначают Прадьюмну (19). Затем, в рамках этой модели становится ясным значение различных изображений, описанных Шринивасан (см. изоб. 14). Мужская фигура стоит со львом на его левом плече и вепрем на правом плече. В двух задних руках она обычно держит чакру (в левой) и гада или палицу (в правой), но здесь они лежат сбоку, а руки соединяют стоящие фигуры, персонифицирующие это оружие. Ладони других двух рук покоятся на бедрах, но они дошли до нас в поврежденном состоянии.
В какую сторону скульптуру ориентировали ее создатели, неизвестно. Но если следовать нашей модели, то эта скульптура изображает, вероятно, Прадьюмну. Так как Прадьюмна обращен лицом на восток, север и лев находятся слева от него, а юг и вепрь справа. пассивное расположение чакры и палицы и милостивая поза предполагают, что Прадьюмна находится в отрешенности, хоть он наделен вожделеющей природой. В этом контексте пассивно лежащие чакра и палица могут быть наделены особым значением. потому что основная мантра произведена из чакра-мандалы, пассивно лежащая чакра слева от него и на север означает, что дикша завершена. Так как палица означает энергию, приведенную в действие, пассивно лежащая палица справа от фигуры и в северном направлении указывает, что практическое применение мантры остановлено. Сам Прадюмна представляет Каму. Другие примеры подобного размещения льва и вепря в более поздних столетиях может быть интерпретировано как Прадьюмна-вьюха Бхагавана, обращенного лицом на восток (20).
Подобным образом эта модель позволяет объяснить частично сохранившееся до наших дней изображение четырех вьюх из Матхуры, датируемое кушанским периодом, которое стало предметом дискуссии Дорис Шринивасан и Т.С. Максвелла (21). Хотя из ритуального контекста можно сделать вывод, что в своей первоначальной форме оно, кажется, предназначалось для фронтального обзора, что объясняет способ изображения вьюх. Венчанная диадемой мужская четырехрукая фигура смотрит прямо вперед, при этом одна из двух правых рук покоится на палице. Это Васудева Кришна. Из его правого плеча является меньшая фигура, над головой у которой змеиные головы, и держит она чашу для питья. Это Санкаршана Баларама. Из-за диадемы центральной фигуры является еще одна мужская фигура, чья голова повреждена, но Т.С. Максвелл высказал предположение, что она напоминает фигуру кушанского бодхисаттвы: "одежда, наброшенная на левое плечо и руку, чаша для воды, удерживаемая на уровне талии и поднятая вверх правая рука - все это являет собой черты, происходящие из тогдашней буддистской иконографии" (22). Он изображается, как если бы 2пребывал внутри или поднимался изнутри главного бога, находившегося ниже его самого" (23). Он это Прадбюмна, который является воображающим форму сознанием внутри полулежащего Анируддхи, спящего на Санкаршане. Его изображение на манер того, как изображали бодхисаттв, с чашей, напоминает изображение аскета, которое представляет его на скульптуре в Бхите.
Как было замечено, подобным образом Прадьюмна был представлен фигурами аскеа Нарой и Нараяной в Деогархе, относящимися к началу шестого века н.э. Из его левого плеча выходила раньше другая фигура, но сейчас она отсутствует. Без сомнения это был Анируддха (24). При таком расположении фигур верующему не было нужды двигаться вокруг скульптуры, чтобы рассмотреть расположенную по часовой стрелке последовательность вьюх; они были друг с другом, и на них можно было смотреть одновременно.
Давайте обратимся к другому раннему источнику, который представила нашему вниманию Дорис Шринивасан. Это набор из шести монет, отчеканенных индобактрийским царем Агафоклом, который правил в 180-165 гг. до н.э. Они отчеканены из бронзы и имеют прямоугольную форму. On the odserve справа на греческом надпись basileos, "а слева agatokleous. Это означает монета царя Агафокла". В середине изображен стоящий мужчина, держащий в правой руке дубину, а в левой плуг. Эта фигура соответствует Санкаршане Балараме, обладателю знания (джнана) и силы (бала). Дубина возможно означает, его неиссякаемую всепобеждающую силу (бала), а плуг - его всезнание (джнана), и это объясняется следующим образом. Само слово "санкаршана" означает действие собирания, сжатия, притягивания и вспахивания. Слово же 2баларама" означает "силу", которая приносит "радость" (рама). Всезнание Бхагавана может само сознательно затемняться, если должен прийти в существование мир, основанный на неведении. Это затемнение символизируется опьяняющим напитком, который пьет Санкаршана (в иных случаях он изображается с чашей). Санкаршана Баларама воплощает несущую радость неиссякаемую мощь всезнания. Опьяненный хмельным напитком, он вспахивает поле. Это относящаяся к земледелию метафора обычно используется для описания сексуального наслаждения, которое в свою очередь, символизирует изначальное 2зачатие" мироздания внутри всезнания бхагавана, которое происходит благодаря иллюзии, которую он сам и производит. Кришна совершенно ясным образом излагает эти представления в Бхагавад-гите 13, 14 и 15. Васудева это знающий поле, а поле является его трансцендентным лоном. В него он помещает семя, из которого происходит пространство и все существа, заключенные в нем. Растение, которое берет начало из этого процесса вспахивания, это космическое дерево, которое он велит срубить Арджуне топором непривязанности. Позже мы еще вернемся к этому учению.
На реверсе монеты содержится надпись на брахми. Справа можно прочесть "раджане" и слева "агатхуклайеша", и это означает [монета] царя (раджане), господь (иша) Агафокла (агатуклая). Это заставляет предположить, что на обеих сторонах монеты изображен Бхагаван, которому варвар (млеччха) Агафокл служил как не имеющий посвящения раб (даса). Насколько я знаю, единственные обряды бхагаватов, которые могли очистить млеччху для посвящения в бхагаваты, описываются в агамах панчаратры, а именно речь идет о посвящении Человеко-льва (нарасимха-дикша) (26). Располагающаяся между двумя словами человеческая фигура тождественна фигуре на лицевой стороне, если не считать того, что она держит в правой руке имеющий форму груши сосуд, а в левой - большую чакру. Чакра представляет интерес по причине того, что она содержит цифровой символизм, она имеет восемь спиц и пять заклепок на одной половине своего обода. Что это за заклепки, неясно, цифры, однако, можно вполне интерпретировать в соответствии с представлениями, содержащимися в агамах. Чакра представляет собой разновидность Сударшана-чакры, именуемой Нараяна-сакрой в Ахирбудхнья-самхите 22 (27). Её восемь спиц имеют, без сомнения, многоплановое значение, среди которых восемь слогов мантры бхагаватов (ом намо нарайанайа), что буквально означает "ом, поклонение жилищу (прибежищу) человека". Сударшане, как утверждается в тексте, должны в особенности поклоняться цари, потому что он обозначает одновременно желание (иччха) и способность достигать целей (крия), и он является источником мантр, которые наполняют оружие воинов царского войска.
Форма янтры, которую имеет чакра, способствует концентрации защитной силы мантры, возникающей при ее произношении. Другими словами, чакра означает способность (шакти) связанных с мантрами обрядов производить блистающую всепобеждающую силу (теджас), присущую Анируддхе, находящемуся на южной стороне. Оказывается что это изображение не Васудевы, Кришны, как предполагалось ранее, а Бхагавана в образе вьюхи Анируддхи. В этом плане особенно важно, что Самкаршана и Анируддха находятся на противоположных сторонах одной и той же монеты, так же как они размещаются на противоположных северной и южной сторонах модели мандалы.
А что насчет пяти шишек? Это число указывает, на число пять в учении, известным как "то, что снизошло (агама) [к нам] касательно обрядов пяти (панча) ночей (ратра)", т.е. Панчаратра Агама. Могли подразумеваться различные пятичленные наборы, в особенности, пять форм существования Бхагавана, открывающихся людям: трансцендентная форма (пара); вьюха, через которую высшее начало развертывает пространство-время, и все, заключенное в них; воплощения, которые он принимает в этом пространстве-времени (vibhava), воплощенная в виде образов для поклонения (арча); форма которую он принимает как Я, живущее в Я каждого живого существа, наделенного сознанием (антарьятман). Благодаря этому списку становится ясно, что в учении Агамы подразумевается под Васудевой, то есть, то есть лучезарная сущность, пребывающая во всех существах. Это число пять могло также обозначать виды поклонения, которые были обязаны совершать посвященные, большая часть которых проходило от времени до рассвета (брахмамухурта) и до полудня. Послеполуденное время и вечер они тратили на учебы и на различные предписанные религиозные практики (йога) (28). Пятерка также могла указывать на пять основных глав Бхагавад-гиты. Но это давайте рассмотрим позже.
Как посвященный царь что Агафокл должен был делать как бхагавата? По всей вероятности, он вероятно, скорее следовал модели поведения Арджуны и нашел прибежище у Бхагавана, нежели чем практиковал ритуал и йогу, ведущие человека к состоянию полного пробуждения, как описано в Бхагавад-гите и других текстах. Без сомнения у него был ачарья, которые служил ему в качестве пурохиты и совершал обряды, необходимые для того, чтобы Бхагаван оградил его правление от угроз. Также, без сомнения, он занимался благочестивой деятельностью, соответствующей его статусу царя-бхагаваты, включающую покровительство ачарьям, строительство храмов Вишну и материальную помощь в организации праздников в честь различных проявлений Бхагавана, в особенности Кришны. Как заметил Шринивасан, из Панити и из комментария Патанджали на Панини нам известно, что подобное поклонение Кришне имело место в IV - II вв. до н.э. (29). Также нам известно об этих празднествах из Шримад-Бхагавата, пураны, принадлежащей рабу Бхагавана, который владеет царством". Свидетельства о существовании этого типа религиозной практики, в которой принимал участие Агафокл, содержатся также в эпиграфических надписях и в пуранах. Из эпиграфических данных нам известно, что бхагавата Гелиодор, сын Диона, был послан царем Таксилы Антиалкидом к правителю Висиды в центральной Индии. Где-то во II в. до н.э. он оплатил установку Гаруда-дхваджи (флагштока) в честь Васудевы, Бога богов (30). Согласно М.Д. Кхаре, флагшток с Гарудой на вершине был одним из восьми, стоявших перед храмом Васудевы (31), обращенным фасадом на восток по оси северо-восток - юго-запад. Столб имеет восьмиугольную форму, у небольшой части вверху шестнадцать граней, и еще выше тридцать две грани, и венчает столб круглая макушка.
Начало текста: http://dr-slabinsky.livejournal.com/378337.html
Оригинал взят у devibhakta в Деннис Хадсон: Ранние свидетельства существования панчаратра-агамы (продолжение)
Восточная сторона, обращенная к миру дэвов, соответствует времени от восхода солнца до полудня, это основное время для отравления культа. Как и следовало ожидать, она посвящена темам, связанным с обретением суверенной власти (айшварья) и доблести (вирья). Южная сторона обращена к миру Ямы, где пребывают умершие предки, и соответствуют периоду от полудня до захода солнца на западе, когда тени становятся более длинными и уместен "язык сумерек" (14). Скульптурные изображения на этой стороне посвящены использованию мантры, с целью уничтожения несущих осквернение врагов, когда приближается время ночи. Примечательны изображения чакры (колеса) как оружия блистающей и одерживающей победу силы (теджас) и мощи мантры (шакти). Скульптуры, находящиеся внизу на внешней стороне виманы проливают свет на другие аспекты южной стороны Анируддхи. Скульптура Вепря, держащего землю, означает могущество (шакти) правителей-бхагаватов для "спасения" и защиты его царства через обряды, проводимые его ачарьей. Затем следует Мохини, проявление Вишну в образе женщины, держащее сосуд с амритой, который она забрала у асуров, сыграв на их похоти.
Для последующего рассмотрения важны два набора связей: 1). лев, змея и посвящение (дикша) во всезнание и его мощь на севере; 2). вепрь, чакра и сосуд с амриты, который держит Мохини, предназначенный для инициатического применения (прайога) знания мантр на юге. Мы также можем помнить, что брахман, которому поручена южная сторона огненного жертвоприношения (направление умерших предков), прямо соответствует ачарье правителя, совершающему связанные с произнесением мантр обряды с целью проявления силы (теджас), необходимой для уничтожения врагов правителя и сохранения в его владении сосуда с напитками бессмертия (амритой). Как заметил Фредерик Апффель Марглин, на некоторых более поздних храмовых обрядах, проводившихся в храме Джаганнатхи в Пури, царский ачарья одевался как Мохини, имея дело с теджасом ночью (15). Если средняя гарбхагриха представляла приподнятый алтарь (уттара веди) и место для огня на нем, южная сторона будет стороной, связанной с пурохитой царя, его ачарьей (16).
В-пятых, верхняя гарбхагриха, которая когда-то содержала стоящее изображение, чье лицо было обращено на запад, открывает, что когда Бхагаван Васудева вошел в пространство-время, он произвел творение в своем лотосе-пупе в его аватаре Кришны. Стоящий вверху Кришна представляет собой эротическое и героическое проявление Васудевы, сидящего внизу. Сфера плацентарных вод, представленная святилищем посередине, выступает как связующее звено между обоими. Эти три гарбхагрихи, расположенные друг над другом в середине храма, распространяющегося во всех направлениях, воспроизводят полностью тело Бога. Это трехуровневая янтра, по которой можно странствовать туда и сюда и где посредством физических чувств можно увидеть Параматмана, Пурушу Нараяну, Бхагавана Васудеву Кришну таким, какой он есть: "Высшее Я, Личность (пуруша), который является жилищем или прибежищем (аяна) людей (нара), обладатель счастливой доли (бхагаван), который блистающий 9дева), живущий во всех вещах (васу) и в котором пребывают все вещи (васу), благословенный (бхагаван), черный человек (кришна), сын Васудевы" (17).
Дакшина означает "правый" и "южный", уттара - "левый" и северный", пурва означает "передний" и "восточный", пашчима - "задний" и "западный".
Если, однако, изображение смотрит лицом на запад (так чтобы поклоняющиеся ему верующие смотрели на восток), справа будет север (уттара) и слева юг (дакшина), запад спереди (пурва) и восток позади (пашчима). В тексте Дхармоттара-пураны сказано, что вьюхи движутся направо (прадакшина) в отношении друг к другу, но такая ориентация не является обязательной (18).
Если, однако, мы применим модель, представленную обращенным фасадом на запад храмом Вайкунтха Перумал, значение четырех сторон скульптуры Бхита ясно. Доминантная венчанная диадемой фигура это Бхагаван Васудева Кришна, обращенный лицом на запад. Смотрящий на север человек справа от него это Санкаршана Баларама. Аскет, смотрящий на восток, это Прадьюмна. Мужчина с вепрем, смотрящий на юг, это Анируддха. Согласно данной модели, север отождествляется со львом, джнана и бала, и с Санкаршаной Баларамой. Юг отождествляется с Вепрем, спасающим землю, с шакти и теджасом обрядов, проводимых ачарьей. В храме Вайкунтха перумал восток не представлен аскетом, но все же значение подходящее, и в обращенном фасадом на запад храме Вишну в Деогархе аскеты Нараяна и Нара обозначают Прадьюмну (19). Затем, в рамках этой модели становится ясным значение различных изображений, описанных Шринивасан (см. изоб. 14). Мужская фигура стоит со львом на его левом плече и вепрем на правом плече. В двух задних руках она обычно держит чакру (в левой) и гада или палицу (в правой), но здесь они лежат сбоку, а руки соединяют стоящие фигуры, персонифицирующие это оружие. Ладони других двух рук покоятся на бедрах, но они дошли до нас в поврежденном состоянии.
В какую сторону скульптуру ориентировали ее создатели, неизвестно. Но если следовать нашей модели, то эта скульптура изображает, вероятно, Прадьюмну. Так как Прадьюмна обращен лицом на восток, север и лев находятся слева от него, а юг и вепрь справа. пассивное расположение чакры и палицы и милостивая поза предполагают, что Прадьюмна находится в отрешенности, хоть он наделен вожделеющей природой. В этом контексте пассивно лежащие чакра и палица могут быть наделены особым значением. потому что основная мантра произведена из чакра-мандалы, пассивно лежащая чакра слева от него и на север означает, что дикша завершена. Так как палица означает энергию, приведенную в действие, пассивно лежащая палица справа от фигуры и в северном направлении указывает, что практическое применение мантры остановлено. Сам Прадюмна представляет Каму. Другие примеры подобного размещения льва и вепря в более поздних столетиях может быть интерпретировано как Прадьюмна-вьюха Бхагавана, обращенного лицом на восток (20).
Подобным образом эта модель позволяет объяснить частично сохранившееся до наших дней изображение четырех вьюх из Матхуры, датируемое кушанским периодом, которое стало предметом дискуссии Дорис Шринивасан и Т.С. Максвелла (21). Хотя из ритуального контекста можно сделать вывод, что в своей первоначальной форме оно, кажется, предназначалось для фронтального обзора, что объясняет способ изображения вьюх. Венчанная диадемой мужская четырехрукая фигура смотрит прямо вперед, при этом одна из двух правых рук покоится на палице. Это Васудева Кришна. Из его правого плеча является меньшая фигура, над головой у которой змеиные головы, и держит она чашу для питья. Это Санкаршана Баларама. Из-за диадемы центральной фигуры является еще одна мужская фигура, чья голова повреждена, но Т.С. Максвелл высказал предположение, что она напоминает фигуру кушанского бодхисаттвы: "одежда, наброшенная на левое плечо и руку, чаша для воды, удерживаемая на уровне талии и поднятая вверх правая рука - все это являет собой черты, происходящие из тогдашней буддистской иконографии" (22). Он изображается, как если бы 2пребывал внутри или поднимался изнутри главного бога, находившегося ниже его самого" (23). Он это Прадбюмна, который является воображающим форму сознанием внутри полулежащего Анируддхи, спящего на Санкаршане. Его изображение на манер того, как изображали бодхисаттв, с чашей, напоминает изображение аскета, которое представляет его на скульптуре в Бхите.
Как было замечено, подобным образом Прадьюмна был представлен фигурами аскеа Нарой и Нараяной в Деогархе, относящимися к началу шестого века н.э. Из его левого плеча выходила раньше другая фигура, но сейчас она отсутствует. Без сомнения это был Анируддха (24). При таком расположении фигур верующему не было нужды двигаться вокруг скульптуры, чтобы рассмотреть расположенную по часовой стрелке последовательность вьюх; они были друг с другом, и на них можно было смотреть одновременно.
Давайте обратимся к другому раннему источнику, который представила нашему вниманию Дорис Шринивасан. Это набор из шести монет, отчеканенных индобактрийским царем Агафоклом, который правил в 180-165 гг. до н.э. Они отчеканены из бронзы и имеют прямоугольную форму. On the odserve справа на греческом надпись basileos, "а слева agatokleous. Это означает монета царя Агафокла". В середине изображен стоящий мужчина, держащий в правой руке дубину, а в левой плуг. Эта фигура соответствует Санкаршане Балараме, обладателю знания (джнана) и силы (бала). Дубина возможно означает, его неиссякаемую всепобеждающую силу (бала), а плуг - его всезнание (джнана), и это объясняется следующим образом. Само слово "санкаршана" означает действие собирания, сжатия, притягивания и вспахивания. Слово же 2баларама" означает "силу", которая приносит "радость" (рама). Всезнание Бхагавана может само сознательно затемняться, если должен прийти в существование мир, основанный на неведении. Это затемнение символизируется опьяняющим напитком, который пьет Санкаршана (в иных случаях он изображается с чашей). Санкаршана Баларама воплощает несущую радость неиссякаемую мощь всезнания. Опьяненный хмельным напитком, он вспахивает поле. Это относящаяся к земледелию метафора обычно используется для описания сексуального наслаждения, которое в свою очередь, символизирует изначальное 2зачатие" мироздания внутри всезнания бхагавана, которое происходит благодаря иллюзии, которую он сам и производит. Кришна совершенно ясным образом излагает эти представления в Бхагавад-гите 13, 14 и 15. Васудева это знающий поле, а поле является его трансцендентным лоном. В него он помещает семя, из которого происходит пространство и все существа, заключенные в нем. Растение, которое берет начало из этого процесса вспахивания, это космическое дерево, которое он велит срубить Арджуне топором непривязанности. Позже мы еще вернемся к этому учению.
На реверсе монеты содержится надпись на брахми. Справа можно прочесть "раджане" и слева "агатхуклайеша", и это означает [монета] царя (раджане), господь (иша) Агафокла (агатуклая). Это заставляет предположить, что на обеих сторонах монеты изображен Бхагаван, которому варвар (млеччха) Агафокл служил как не имеющий посвящения раб (даса). Насколько я знаю, единственные обряды бхагаватов, которые могли очистить млеччху для посвящения в бхагаваты, описываются в агамах панчаратры, а именно речь идет о посвящении Человеко-льва (нарасимха-дикша) (26). Располагающаяся между двумя словами человеческая фигура тождественна фигуре на лицевой стороне, если не считать того, что она держит в правой руке имеющий форму груши сосуд, а в левой - большую чакру. Чакра представляет интерес по причине того, что она содержит цифровой символизм, она имеет восемь спиц и пять заклепок на одной половине своего обода. Что это за заклепки, неясно, цифры, однако, можно вполне интерпретировать в соответствии с представлениями, содержащимися в агамах. Чакра представляет собой разновидность Сударшана-чакры, именуемой Нараяна-сакрой в Ахирбудхнья-самхите 22 (27). Её восемь спиц имеют, без сомнения, многоплановое значение, среди которых восемь слогов мантры бхагаватов (ом намо нарайанайа), что буквально означает "ом, поклонение жилищу (прибежищу) человека". Сударшане, как утверждается в тексте, должны в особенности поклоняться цари, потому что он обозначает одновременно желание (иччха) и способность достигать целей (крия), и он является источником мантр, которые наполняют оружие воинов царского войска.
Форма янтры, которую имеет чакра, способствует концентрации защитной силы мантры, возникающей при ее произношении. Другими словами, чакра означает способность (шакти) связанных с мантрами обрядов производить блистающую всепобеждающую силу (теджас), присущую Анируддхе, находящемуся на южной стороне. Оказывается что это изображение не Васудевы, Кришны, как предполагалось ранее, а Бхагавана в образе вьюхи Анируддхи. В этом плане особенно важно, что Самкаршана и Анируддха находятся на противоположных сторонах одной и той же монеты, так же как они размещаются на противоположных северной и южной сторонах модели мандалы.
А что насчет пяти шишек? Это число указывает, на число пять в учении, известным как "то, что снизошло (агама) [к нам] касательно обрядов пяти (панча) ночей (ратра)", т.е. Панчаратра Агама. Могли подразумеваться различные пятичленные наборы, в особенности, пять форм существования Бхагавана, открывающихся людям: трансцендентная форма (пара); вьюха, через которую высшее начало развертывает пространство-время, и все, заключенное в них; воплощения, которые он принимает в этом пространстве-времени (vibhava), воплощенная в виде образов для поклонения (арча); форма которую он принимает как Я, живущее в Я каждого живого существа, наделенного сознанием (антарьятман). Благодаря этому списку становится ясно, что в учении Агамы подразумевается под Васудевой, то есть, то есть лучезарная сущность, пребывающая во всех существах. Это число пять могло также обозначать виды поклонения, которые были обязаны совершать посвященные, большая часть которых проходило от времени до рассвета (брахмамухурта) и до полудня. Послеполуденное время и вечер они тратили на учебы и на различные предписанные религиозные практики (йога) (28). Пятерка также могла указывать на пять основных глав Бхагавад-гиты. Но это давайте рассмотрим позже.
Как посвященный царь что Агафокл должен был делать как бхагавата? По всей вероятности, он вероятно, скорее следовал модели поведения Арджуны и нашел прибежище у Бхагавана, нежели чем практиковал ритуал и йогу, ведущие человека к состоянию полного пробуждения, как описано в Бхагавад-гите и других текстах. Без сомнения у него был ачарья, которые служил ему в качестве пурохиты и совершал обряды, необходимые для того, чтобы Бхагаван оградил его правление от угроз. Также, без сомнения, он занимался благочестивой деятельностью, соответствующей его статусу царя-бхагаваты, включающую покровительство ачарьям, строительство храмов Вишну и материальную помощь в организации праздников в честь различных проявлений Бхагавана, в особенности Кришны. Как заметил Шринивасан, из Панити и из комментария Патанджали на Панини нам известно, что подобное поклонение Кришне имело место в IV - II вв. до н.э. (29). Также нам известно об этих празднествах из Шримад-Бхагавата, пураны, принадлежащей рабу Бхагавана, который владеет царством". Свидетельства о существовании этого типа религиозной практики, в которой принимал участие Агафокл, содержатся также в эпиграфических надписях и в пуранах. Из эпиграфических данных нам известно, что бхагавата Гелиодор, сын Диона, был послан царем Таксилы Антиалкидом к правителю Висиды в центральной Индии. Где-то во II в. до н.э. он оплатил установку Гаруда-дхваджи (флагштока) в честь Васудевы, Бога богов (30). Согласно М.Д. Кхаре, флагшток с Гарудой на вершине был одним из восьми, стоявших перед храмом Васудевы (31), обращенным фасадом на восток по оси северо-восток - юго-запад. Столб имеет восьмиугольную форму, у небольшой части вверху шестнадцать граней, и еще выше тридцать две грани, и венчает столб круглая макушка.
Начало текста: http://dr-slabinsky.livejournal.com/378337.html
Оригинал взят у devibhakta в Деннис Хадсон: Ранние свидетельства существования панчаратра-агамы (продолжение)