Психотерапия по-русски
Обучение "Позитивной куклотерапии" у авторов методики Владимира Слабинского и
Надежда Воищевой!
10-14 апреля 2023 года в Санкт-Петербурге ОЧНО на базе АНО ДПО "Петербургская школа психотерапии и психологии отношений" состоится курс повышения квалификации по авторской арт-терапевтической фольклорно-психологической методике «Позитивная куклотерапия». Только 1 раз в год обучение можно пройти непосредственно у авторов методики: кандидата медицинских наук Владимира Слабинского и кандидата психологических наук Надежды Воищевой!
Подробности на сайте:
https://pdpspb.ru/pozitivnayakukloterapiia "Позитивная куклотерапия - лауреат XVII Национального психологического конкурса «Золотая Психея» по итогам 2015 года в номинации «Психологический инструмент года».
Есть куклы, а есть Куклы. В традиционной русской культуре существуют куклы игровые и Куклы, которыми не играли, так как предназначены они были совсем для других целей. В народном календаре изготовление кукол - мистериальный обряд, проводимый в определенные даты - праздники. Кроме того, существует множество ритуальных условий, сопровождающих этот процесс. Например, правило, согласно которому народная кукла делается без иглы, ножниц и узлов - «чтобы жизнь не колола, не резала и не душила». Еще одно подтверждение сакральной природы русской народной куклы обнаружилось в статье этнографа Е. В. Переваловой, исследовавшей культуру обских угров и лесных ненцев.
"Известны случаи использования обычных фабричных кукол в качестве божеств. Божество Русь ики (Русский старик) «возил в нартах» А. Аляба (войкарские ханты), с тех пор как увидел во сне, что кукла едет верхом на белом олене. «Одна шаманка поставила куклу в святой угол вместе с другими духами, смотрят, а кукла курит». Новоявленному божеству шилась шапка из пешки и «пальто» из сукна, жертвовались белые рубахи и ткани, папиросы" [1].
На правомочность использования подобного этнографического материала для реконструкции традиционной русской культуры еще в 1916 году указывал этнограф Д.К. Зеленин: «Давнее соседство народов часто имеет, по-видимому, в этнографии даже больше значения, чем единство их происхождения. По крайней мере, например, многие финские народы сохранили много лучше некоторые черты славянской мифологии, нежели иные славянские народы. Кроме того, финны позаимствовали немало русских обрядов вместе с христианством. Приняв христианство, они, конечно, не знали, какие обряды, выполняемые их русскими соседями, собственно христианские, освященные церковью, и какие внецерковные. Мордва, вотяки и коми-пермяки сохранила обряды как раз там, где о русских обрядах давно уже никто и ничего не знает. И что же? И наши миссионеры, и наши этнографы-финнологи считают теперь эти обряды остатком язычества коренных народов! Инородец всегда более наивно и потому более точно сохраняет обряд, уже нетвердо держащийся в русском простонародии. Его представления менее осложнены и как бы более прозрачны. Через них можно таким образом увидеть многое, что забыто и только чуть вырисовывается в нашей обрядности» [2].
В той же статье Е.В. Переваловой содержится подтверждение выводов, сделанных Зелениным: "Некоторые русские народные сказки обские угры считают своими, так дочь знаменитого в прошлом сказителя Евдокия Ребась с уверенностью утверждала, что сказку «Лягушка-царевна» придумал ее отец, так как лягушка является их родовым духом. Весьма распространенной у южных хантов была техника вышивки шерстяной ниткой по холсту, называемая русь ханч - русский узор в вышивке шерстью по холсту, а на обном из бисерных воротников из фондов ТГИАМЗ узор обозначен как «купола русский церкви»".
___________________________
1. Перевалова Е.В. "Русские" в представлениях Обских угров и лесных ненцев // Русские старожилы: Материалы III Сибирского симпозиума "Культурное наследие народов Западной Сибири", 11-13 дек. 2000, г. Тобольск. - Тобольск-Омск, 2000. - С. 97-100. -
http://www.yamalarchaeology.ru/index.php…
2. цит. по Слабинский В.Ю. Характер ребенка. Диагностика, формирование, методы коррекции: СПб: Наука и Техника, 2012. - С. 307