Смысл духовного развития человека
Смысл духовного развития человека в качественном внутреннем его изменении. Это подразумевает в первую очередь не просто восстановление в каждом проживаемом дне внутреннего духовного диалога с Богом через свои глубинные чувства, через свою искреннюю любовь к Нему, но и жизнь этим таинством. Человек на самом деле тяготеет к такому чистому внутреннему диалогу с Богом. В детстве эта глубинная потребность в нём наиболее проявляется, пока ещё свежа память перерождений. Он ощущает этот глубокий чувственный контакт через свою Душу, который внешне может проявляться в виде детской искренней радости, всеобъемлющей, чистой любви ко всему и всем. Почему и считается, что дети ближе к Богу, чем взрослые. Ведь новая Личность ещё чиста и связана с Душой своей искренностью и верой, а та питает к новой Личности надежду на спасение. Почему в дальнейшем человеку на протяжении большей части жизни и кажется, что всё самое лучшее у него ещё впереди. На самом деле в минуты проявления своего «искреннего счастья» маленький человек переживает глубинные чувства соприкосновения со своей духовной природой, вниманием, любовью и заботой Бога о его Душе даже в таких тяжёлых для неё условиях заточения в теле.
Со временем новая Личность начинает воспринимать и познавать окружающий мир, и это чувственное общение переносится на общение с близкими людьми: с матерью, отцом, родственниками. В сознании закрепляются первичные внешние зримые образы, благодаря переживаниям в это время глубинных чувств искренней Любви, исходящей от Бога. Последнее связано исключительно с внутренним миром человека, с этим бессловесным, настоящим собеседованием с Богом в Любви Его. Почему у нас с детства и остаются самые тёплые воспоминания, например, о матери, как о всемогущем, любимом существе, для которой нет ничего невозможного в этом мире. Но повзрослев, мы уже смотрим на неё другими глазами, как на взрослую женщину со своей судьбой.
Когда тело начинает взрослеть, а новая Личность всё чаще совершать выбор в пользу Животного начала, человек по своему неразумению теряет этот незримый чувственный диалог с Богом. Хотя сама Душа не перестаёт «стучаться» к человеку, подавать ему свои сигналы. В жизни человека появляются обстоятельства, которые тем или иным способом призывают его вернуться к этому успокаивающему Душу диалогу с Богом. Но человек, руководствуясь мыслями от Животного начала, сам отказывается слушать и быть услышанным своим Духовным началом, которое есть Душа, проводящая Любовь Божию.
В это время Животное начало подменяет собой это живое общение. Личность, наблюдая за своими мыслями, при желании может чётко отследить в себе этот процесс. Он начинается с того, что человек, отвлекаясь на мысли Животного начала, или, как говорили в древности, «на прах», утрачивает Диалог с Тем, Кто Вечен, Тем, Кто является самым родным и близким для него. В этот момент человек начинает чувствовать внутреннее одиночество. А вследствие этого производить подмену, ища внешнее общение с теми, кто, как и он сам, здесь временен и состоит из праха, или же, полностью поддавшись мыслям своего Животного начала, начинает разговаривать «с самим собой». Но это общение качественно отличается от духовного Диалога с Богом. В нём пропадают чувства искренности, душевной чистоты и появляются чувства обиды, гордыни, зависти, своекорыстия.
Это и есть те самые радикальные подмены от доминирующего в сознании Животного начала. И происходят они от того, что человек перестаёт понимать сам себя, свою духовную природу, составляющую истинный смысл его жизни. Его приземлённая самость извращает понимание силы глубинного желания Души стать свободной и независимой от материи, вырваться из её плена. И человек уже не понимает своих истинных чувств. Он запирает себя от всех в своей эгоистической крепости. Начинает примерять одну за другой маски-образы, предлагаемые Животным началом. В таком состоянии мысленное обращение у него уже идёт не к Богу, а к самому себе. По сути, он начинает слушать, общаться только с собой, точнее, со своим Животным началом, которое совершает подмену вечной Истины временной иллюзией, делая человека своим проводником. Такой диалог с самим собой превращается в диалог смертного человека, который делает его злобным, зависимым от множества материальных нужд. Он уже не живёт Богом, не является свободным и находит удовольствие и смысл своего жалкого существования в материи (уделяя жизненное время и внимание её накоплению), в подчинении себе других и причинении им страдания. Причём суть данной подмены в том, что сам человек этого не замечает, ему кажется, что он делает всё правильно и так, по «его мнению», будет лучше для других.
Но пребывая в диалоге смертного человека, он не находит счастья и продолжает колебаться в своих материальных желаниях, как маятник. Проходит время, приходит понимание, что всё это суета сует. Он вспоминает, что когда-то в детстве у него была искренняя радость, чистая любовь, доверчивость, которая дарила ему ощущение потрясающей внутренней свободы. А сейчас ни искренности, ни чистоты, ни веры - всё утрачено, и каждый день приносит лишь скорбь его Души.
Но Любовь Божия не оставляет человека даже тогда, когда он о ней забывает. Бог никогда не покидает человека, ибо Его Любовь, благодаря Душе, всегда с ним. Однако человек не всегда хочет принять эту вечную Любовь и часто сокровенное познание её откладывает на «потом», руководствуясь сиюминутными, временными желаниями смертной материи. Но у человека нет этого «потом», есть только «здесь и сейчас», в котором происходит истинное движение и выбор. Надо только открыться и довериться Богу. Не стоит терять драгоценного времени жизни. Как только началась атака Животного начала, стимулирующая чувство одиночества, нужно просто сразу же преодолеть в себе эту приземлённую самость и с искренностью ребёнка обратиться к Богу, полагаясь на Волю Его. Обратиться так, как умеешь, своими искренними словами, мыслями, и главное, внутренним, глубоким чувством, как к самому близкому и родному Существу. Когда же человек с чувством глубокого покаяния начинает общаться со своей Душой, Любовь Божия преумножается в нём многократно. Бог приходит в Душу и даёт ей мир. Она становится источником неиссякаемой внутренней силы для человека. Она возрождает в нём дух веры, предоставляет возможность осознать полученный опыт и приобрести новый взгляд на свою жизнь. Человек обретает дар понимания: он в Любви, ибо он в Боге и Бог в нём. У него есть, что сказать Богу и есть сила искренности и веры, чтобы прочувствовать Его духовный ответ. И этот Диалог двух любящих друг друга бесконечен. Ибо Бог есть общение в Любви. Человек понимает, что пребывание в этом общении, одухотворение, единение с Богом и есть настоящая, истинная жизнь. Эта тайна, совершающаяся в каждом из нас, когда мы её принимаем и открываемся перед Богом в своих искренних чувствах.
Если же человек полагается на свою самость, он сам закрывает Врата Души своей и испытывает вечное одиночество, независимо от того, сколько близких людей, друзей или родственников его окружает. Но если Врата Души открыты для общения с Богом, человек никогда не одинок, ибо он всегда находится в собеседовании с Ним. Когда он возобновляет такое внутреннее общение с Богом, к нему приходит трезвое понимание своей ограниченности восприятия жизни, видения её лишь отчасти. Бог единственный, кто видит жизнь человека во всём объёме. Приходит понимание, что даже самое тяжёлое страдание является тем обстоятельством, которое на самом деле выводит на путь общения с Богом, возобновления утраченных духовных связей. Ибо Бог видит искушения человека и его возможности внутренних духовных перемен. Поэтому Бог даёт такие обстоятельства, благодаря которым человек приобретает опыт и понимание своего выбора, возможность восстановить с Ним общение, что способствует в конечном итоге слиянию Личности с Душой и выходу в духовный мир. Но выбор всегда остаётся за человеком, с чем ему жить: со смертной гордыней или вечной благодатью.
Духовные практики способствуют совершенствованию человека в этом Диалоге с Богом на глубоком чувственном уровне, там, где царит чистота намерений. Они, как проводники, создают условия для соединения Личности с Душой, обогащения внутреннего мира, пополнения Знаниями и силой, чистотой чувств, исходящих из духовного мира. Духовные практики - это инструменты, с помощью которых человек начинает понимать качественно иной мир, осознавать своё самое близкое родство с ним. Они сопровождают Личность от первого робкого шага познания до совершенного перехода в духовный мир, от желания изменить себя до понимания необходимости постоянно пребывать в Боге. Это образ жизни. Это путь в Вечность. Это как глоток чистого воздуха, воды, света и душевного тепла, это радость от покаяния и счастье пребывания в Любви Божьей.
Человек, приступая к работе над собой, к освоению духовных практик, зачастую через какое-то время их бросает, впадает в уныние, нежелание, лень, придумывая себе отговорки и различные отвлечения от Диалога с Богом. Но когда проявляется такое состояние, то стоит задуматься, а кто не пускает тебя для общения с Богом? Кто создаёт мысленные препятствия и иллюзорные преграды в твоём сознании? Кто заставляет тебя думать, что дела этого временного, мгновенного мира более значимы, чем главное в твоей жизни - духовное спасение в Вечности? Кто не хочет, чтобы ты шёл по духовному пути? Ответ один - Животное начало. Поэтому, когда идут явные его противостояния в виде лени, нежелания, отговорок, нужно вдвойне собраться с силами и начать духовно работать над собой. Нужно, наоборот, увеличить время медитации, погружаться несмотря ни на что ещё глубже по чувствам, ещё настойчивее стучаться в духовный мир и восстанавливать свой спасительный искренний Диалог с Богом. Нужно как минимум два раза в день делать духовные практики, а в течение дня не утрачивать связь со своим внутренним миром, с Душой, с ощущением присутствия Бога. И тогда это станет не просто образом жизни, это станет той духовной дорогой, которая с каждым шагом будет приближать тебя в Вечность.
Живя в Боге, у человека уже нет внутреннего разлада, конфликта с самим собой. У него исчезает желание частных просьб, полных страха и забот материального мира, ибо он понимает суть их происхождения от своей приземлённой самости. Он уже не пытается понять умом, где действует Бог, а где нет, ибо всё это он начинает чувствовать и Знать. И это Знание приходит не от ума, а от глубинных чувств Души. Ведь человек верит умом, а Знает - Душой. Он начинает сосредотачивать свою внутреннюю жизнь лишь на Душе, ибо через неё познаёт Бога и бесконечный духовным мир, который является его настоящим родным домом. Человек приобретает целостность со своей Душой. В нём не остаётся места для плохого, потому что он начинает жить миром Бога, умиротворением от соприкосновения с Ним. И такое общение происходит постоянно. Во внутренней жизни человека уже нет ничего, кроме Бога, и Душа в чистоте предстоит перед Ним.
Это общение является тайной двоих. Человек чувствует присутствие Бога и любит Его, тянется к Нему, как любящий к любимому Существу, с которым жаждет вечного пребывания рядом и бесконечного общения с Ним. Со временем человеку приходит реальное понимание не только постоянного присутствия в нём Бога, но и Его нахождения везде и всюду, во всём окружающем мире. Человек осознаёт, что Бог является всем для всех. Так, вступивший в диалог с Богом, вскоре изменяется сам, приобретает иное понимание и иное видение мира. Но самое главное, Личность при своей жизни, благодаря такому самостоятельному общению с Богом, начинает пребывать в Его духовном мире, приобретая то состояние слияния с Душой, которое в разных религиях называют по-разному: святость, Нирвана, высшее соединение с Богом и так далее. Это состояние и есть та истинная свобода, то истинное существование, к которому стремится человек всю свою жизнь.
(Из книги "АллатРа")