В копилку атеистам
Тем, кто хочет немного узнать о механизмах появления бога в головах людей. Здесь я привожу лишь избранные фрагменты статьи.
Belongingness, или же потребность в принадлежности - базовая человеческая черта. У людей существует изначальная нужда быть частью социальных образований, мы не умеем быть сами по себе, у одиночества как правило, негативные коннтоации, это снижает качество жизни, снижает самооценку и субъективную удовлетворенность. Люди изначально предрасположены быть в коллективе, доверять мнению группы, доверять мнению эмоционально значимых людей и мнению авторитетных лидеров; причем все это в личном рейтинге достоверности стоит выше, чем собственное мнение или даже объективно наблюдаемой картине, и на этот счет существует масса исследований.
<..>
В некоторых популяциях бабуинов есть добрый обычай. Когда два самца примерно равного иерархического положения затевают какое-то совместное дело (как правило это нападение на высокорангового самца, либо же совместная добыча пропитания и т.п.), то всегда есть риск, что они передерутся между собой по дороге. Когда их положение в иерархии стада явно различается, и обеим очевидно, кто тут главный, то проблем не возникает. А вот когда они равные конкуренты,- конфликт очень вероятен. И на этот случай в некоторых сообществах выработан особый «ритуал приглашения к сотрудничеству». Они подходят и хватают друг друга за яйца. И немного сжимают, но так, чтобы не было больно, потому что если поддаться искушению и серьезно дернуть, то надо помнить, что он твои тестикулы тоже держит в кулаке. Этот обычай снимает потенциальную враждебность и делает самцов на какое то время способными к взаимовыгодным совместным действиям. Так рождается крепкая мужская дружба. Причем, что интересно, этот поведенческий паттерн тоже не заложен от рождения, он не во всех популяциях бабуинов наблюдается. И приматы учатся и шлифуют его всю жизнь, там достаточно сложные предварительные заходы и синхронные действия, просто так нельзя подойти и за яйца ухватить, схлопочешь немедленно, это примерно как нам подойти и полезть обниматься к незнакомому амбалу в баре.
<..>
Во многих архаичных сообществах существуют ритуалы, являющиеся логичным продолжением и развитием описанных выше. У племен яномао (а это исключительно агрессивные и постоянно воюющие между собой сообщества) есть стандартный ритуал примерения. Когда племя желает прекратить войну, оно приглашает врагов на «фестиваль». Хозяева встречают гостей лежа в гамаках и безоружные, пришедшие же окружают их и начинают оскорблять, насмехаться, потрясать оружием и делать угрожающие выпады. Потом они меняются местами. Если никто не сорвется, не психанет и не начнется резня, то все ок, можно садиться в круг, мириться, обмениваться подарками, заключать брачные и военные договора и прочая прочая. Думаю, даже в современной культуре вы сможете найти немало удаленных аналогов древнего бабуиньего «яйцепожатия».
<..>
И в какой-то момент все описанные выше тенденции сходятся вместе и формируют фундаментальную и уникальную для человека способность к переживанию особого психического опыта. Назовем это «душой». Или, если считать термин «духовность» излишне засоренным и размытым, назовем это «спиритуальностью».
Spirituality не сразу появляется у человека, она с нами не от рождения биологического вида (и об этом чуть ниже), но в какой-то момент феномен возникает и становится всеобщей и базовой для человека особенностью, и в настоящее время в той или иной форме наблюдается во всех без исключения человеческих сообществах.
Появляется способность к переживанию духовно-мистического опыта, - появляются и шаманы, то есть специальный люди, чья задача заключается в обслуживании спиритуальной функции коллектива. В той или иной форме шаманизм присутствует практически во всех архаичных культурах (как бы это ни называлось,- деревенские колдуны, священники или как угодно, это не суть важно).
Помимо исполнения разных ритуально-обрядовых действий шаманы, как правило, несут еще и функции лекаря. И это важно. Шаманские обряды исцеления очень похожи во всех традиционных культурах, бесконечно далеких друг от друга, от Заполярья до влажных джунглей, от островков в океане до иссушенных пустынь. Употребление каких-либо психоактивных веществ (если в тех местах, где проживает сообщество, растет хоть что-то, из чего можно получить наркотическое или токсическое одурманивание, то люди обязательно это «что-то» найдут, придумают как, и непременно используют вот в такие моменты). Плюс ритмические звуки, напевный речитатив, пляс либо другие телодвижения и прочая прочая. Так или иначе, человек вводится в измененное состояние сознания, в гипнотический транс.
В этом состоянии, под воздействием внешнего внушения, происходят значительные подвижки в психических процессах, причем на уровне нейробиологии. Происходит выброс эндогенных опиатов и каннабиноидов, бета-эндорфинов в первую очередь, а также серотонина и меланокортина. И этот нейромедиаторный релиз очень значительно улучшает субъективное состояние и облегчает течение болезни. Понятно, что этот способ замечательно помогает от любой психосоматической патологии. Но не только. Через центральные «сверху-вниз» воздействия на периферическую нервную и иммунную систему эти процессы облегчают течение даже чисто соматических, и, казалось бы, не подверженных «внушению» заболеваний.
Хронический болевой синдром, головные боли, травматический болевой синдром, воспалительные и аутоиммунные процессы, заживление ран и остановка кровотечения, кожные болезни и желудочно-кишечные расстройства, родовспоможения и облегчение при обострении хронических заболеваний. Очень долгий список.
<..>
Поскольку не существует какой-либо специальной и особенной «верующей психики», то разумеется, головной мозг человека, переживающего разные формы религиозного опыта, ничем принципиально не будет отличаться от мозга человека, переживающий аналогичные ситуации не-религиозной природы.
Мозг погруженного в молитву человека не отличается от мозга медитирующего человека. Страх перед гневом Господним обрабатывается в том же переднем боковом орбитофронтальном кортексе, что и страх перед обычным наказанием. Мозг, испытывающий прилив веры и любви к Богу на томографе не отличить от мозга человека, которому демонстрируют изображения его родителей, детей и близких. Верующий, которому сообщают, что «бога нет, это медицинский факт» испытывает те же негативные эмоции, как при любом утверждении, противоречащим личным убеждениям и воззрениям (напр.- «Путин всенародно избранный президент»). Механизмы доверия к словам проповеди такие же, как механизмы доверия к словам любого авторитетного лидера. Ну и так далее.
<..>
Религиозно-мистические и/или духовно-спиритуальные переживания во всех своих проявлениях, хотя и не являются неизбежными и обязательными для человека, но напрямую следуют из базовых фундаментальных особенностей человеческой психики, из нашей способности к психической репрезентации и ментализации, из потребности в социальном поведении и идентичности, из веры в авторитет группы и мнение лидера, из ритуалов защитных и целе-ориентированных, из желание видеть вокруг человеческую общность и жить в понятном предсказуемом мире.
<..>
Таким образом, независимо от того, какое сейчас тысячелетие на дворе и какие именно религиозные конфессии сейчас популярны среди населения,- общая психическая механика неизменна уже 35 или более тысяч лет, она всегда была, есть и будет, у воинствующих атеистов и религиозных фанатиков, у интересующихся духовной жизнью и безразличных к этим вопросам. Даже если нам трудно принять какую-либо из текущих мировых религий по причине очевидной нелепости их базовой концепции, это никак не умаляет и не отменяет тех фундаментальных процессов, которые ведут к духовно-мистическому опыту и вере человека в высшие силы, как бы он эти «высшие силы» не называл,- богом, государством, обществом, законом, этносом или коллективом.
И в этом смысле, - даже если в мире не останется ни одного верующего, вещи, из которых мы делаем себе бога, все равно никуда не денутся из наших голов.
Belongingness, или же потребность в принадлежности - базовая человеческая черта. У людей существует изначальная нужда быть частью социальных образований, мы не умеем быть сами по себе, у одиночества как правило, негативные коннтоации, это снижает качество жизни, снижает самооценку и субъективную удовлетворенность. Люди изначально предрасположены быть в коллективе, доверять мнению группы, доверять мнению эмоционально значимых людей и мнению авторитетных лидеров; причем все это в личном рейтинге достоверности стоит выше, чем собственное мнение или даже объективно наблюдаемой картине, и на этот счет существует масса исследований.
<..>
В некоторых популяциях бабуинов есть добрый обычай. Когда два самца примерно равного иерархического положения затевают какое-то совместное дело (как правило это нападение на высокорангового самца, либо же совместная добыча пропитания и т.п.), то всегда есть риск, что они передерутся между собой по дороге. Когда их положение в иерархии стада явно различается, и обеим очевидно, кто тут главный, то проблем не возникает. А вот когда они равные конкуренты,- конфликт очень вероятен. И на этот случай в некоторых сообществах выработан особый «ритуал приглашения к сотрудничеству». Они подходят и хватают друг друга за яйца. И немного сжимают, но так, чтобы не было больно, потому что если поддаться искушению и серьезно дернуть, то надо помнить, что он твои тестикулы тоже держит в кулаке. Этот обычай снимает потенциальную враждебность и делает самцов на какое то время способными к взаимовыгодным совместным действиям. Так рождается крепкая мужская дружба. Причем, что интересно, этот поведенческий паттерн тоже не заложен от рождения, он не во всех популяциях бабуинов наблюдается. И приматы учатся и шлифуют его всю жизнь, там достаточно сложные предварительные заходы и синхронные действия, просто так нельзя подойти и за яйца ухватить, схлопочешь немедленно, это примерно как нам подойти и полезть обниматься к незнакомому амбалу в баре.
<..>
Во многих архаичных сообществах существуют ритуалы, являющиеся логичным продолжением и развитием описанных выше. У племен яномао (а это исключительно агрессивные и постоянно воюющие между собой сообщества) есть стандартный ритуал примерения. Когда племя желает прекратить войну, оно приглашает врагов на «фестиваль». Хозяева встречают гостей лежа в гамаках и безоружные, пришедшие же окружают их и начинают оскорблять, насмехаться, потрясать оружием и делать угрожающие выпады. Потом они меняются местами. Если никто не сорвется, не психанет и не начнется резня, то все ок, можно садиться в круг, мириться, обмениваться подарками, заключать брачные и военные договора и прочая прочая. Думаю, даже в современной культуре вы сможете найти немало удаленных аналогов древнего бабуиньего «яйцепожатия».
<..>
И в какой-то момент все описанные выше тенденции сходятся вместе и формируют фундаментальную и уникальную для человека способность к переживанию особого психического опыта. Назовем это «душой». Или, если считать термин «духовность» излишне засоренным и размытым, назовем это «спиритуальностью».
Spirituality не сразу появляется у человека, она с нами не от рождения биологического вида (и об этом чуть ниже), но в какой-то момент феномен возникает и становится всеобщей и базовой для человека особенностью, и в настоящее время в той или иной форме наблюдается во всех без исключения человеческих сообществах.
Появляется способность к переживанию духовно-мистического опыта, - появляются и шаманы, то есть специальный люди, чья задача заключается в обслуживании спиритуальной функции коллектива. В той или иной форме шаманизм присутствует практически во всех архаичных культурах (как бы это ни называлось,- деревенские колдуны, священники или как угодно, это не суть важно).
Помимо исполнения разных ритуально-обрядовых действий шаманы, как правило, несут еще и функции лекаря. И это важно. Шаманские обряды исцеления очень похожи во всех традиционных культурах, бесконечно далеких друг от друга, от Заполярья до влажных джунглей, от островков в океане до иссушенных пустынь. Употребление каких-либо психоактивных веществ (если в тех местах, где проживает сообщество, растет хоть что-то, из чего можно получить наркотическое или токсическое одурманивание, то люди обязательно это «что-то» найдут, придумают как, и непременно используют вот в такие моменты). Плюс ритмические звуки, напевный речитатив, пляс либо другие телодвижения и прочая прочая. Так или иначе, человек вводится в измененное состояние сознания, в гипнотический транс.
В этом состоянии, под воздействием внешнего внушения, происходят значительные подвижки в психических процессах, причем на уровне нейробиологии. Происходит выброс эндогенных опиатов и каннабиноидов, бета-эндорфинов в первую очередь, а также серотонина и меланокортина. И этот нейромедиаторный релиз очень значительно улучшает субъективное состояние и облегчает течение болезни. Понятно, что этот способ замечательно помогает от любой психосоматической патологии. Но не только. Через центральные «сверху-вниз» воздействия на периферическую нервную и иммунную систему эти процессы облегчают течение даже чисто соматических, и, казалось бы, не подверженных «внушению» заболеваний.
Хронический болевой синдром, головные боли, травматический болевой синдром, воспалительные и аутоиммунные процессы, заживление ран и остановка кровотечения, кожные болезни и желудочно-кишечные расстройства, родовспоможения и облегчение при обострении хронических заболеваний. Очень долгий список.
<..>
Поскольку не существует какой-либо специальной и особенной «верующей психики», то разумеется, головной мозг человека, переживающего разные формы религиозного опыта, ничем принципиально не будет отличаться от мозга человека, переживающий аналогичные ситуации не-религиозной природы.
Мозг погруженного в молитву человека не отличается от мозга медитирующего человека. Страх перед гневом Господним обрабатывается в том же переднем боковом орбитофронтальном кортексе, что и страх перед обычным наказанием. Мозг, испытывающий прилив веры и любви к Богу на томографе не отличить от мозга человека, которому демонстрируют изображения его родителей, детей и близких. Верующий, которому сообщают, что «бога нет, это медицинский факт» испытывает те же негативные эмоции, как при любом утверждении, противоречащим личным убеждениям и воззрениям (напр.- «Путин всенародно избранный президент»). Механизмы доверия к словам проповеди такие же, как механизмы доверия к словам любого авторитетного лидера. Ну и так далее.
<..>
Религиозно-мистические и/или духовно-спиритуальные переживания во всех своих проявлениях, хотя и не являются неизбежными и обязательными для человека, но напрямую следуют из базовых фундаментальных особенностей человеческой психики, из нашей способности к психической репрезентации и ментализации, из потребности в социальном поведении и идентичности, из веры в авторитет группы и мнение лидера, из ритуалов защитных и целе-ориентированных, из желание видеть вокруг человеческую общность и жить в понятном предсказуемом мире.
<..>
Таким образом, независимо от того, какое сейчас тысячелетие на дворе и какие именно религиозные конфессии сейчас популярны среди населения,- общая психическая механика неизменна уже 35 или более тысяч лет, она всегда была, есть и будет, у воинствующих атеистов и религиозных фанатиков, у интересующихся духовной жизнью и безразличных к этим вопросам. Даже если нам трудно принять какую-либо из текущих мировых религий по причине очевидной нелепости их базовой концепции, это никак не умаляет и не отменяет тех фундаментальных процессов, которые ведут к духовно-мистическому опыту и вере человека в высшие силы, как бы он эти «высшие силы» не называл,- богом, государством, обществом, законом, этносом или коллективом.
И в этом смысле, - даже если в мире не останется ни одного верующего, вещи, из которых мы делаем себе бога, все равно никуда не денутся из наших голов.