Паломники из Никополя в Покровском храме Качкаровки (также: Никополь, зимовники, Бизюков мон. )
В последние годы все чаще стали к нам заезжать из Никополя. Никополь - город исторический. Здесь в XVIII в. временно, в течение нескольких лет, располагалась фактическая столица запорожцев после разгрома Сечи в 1775 г., священник Никополя во втор. пол. 70-х гг. Екатерининского "просвещенного" века духовно окормлял сотни (!) зимовников, в которых жили казаки - запорожцы. Зимовники - это те же хутора, обычно расположенные около рек, иногда - около колодцев. Обычный промысел жителей зимовников - рыбная ловля, долбежка "дубов", т.е. запорожских лодок, всевозможной деревянной, камышовой, соломенной утвари.
Уже где-то в 1779-1780 гг. никопольские священники подчиняются заказчикам (благочинным) Старокодацкого духовного правления, как и грушевские, омеловские (Меловое, Мыловое, второй мой приход), бургунские (ныне наст. о. Владимир), тягинские (наст. о. Владимир, другой), чуть позднее - перетовские (Дудчаны, наст. ныне - о. Александр, соседнее благочиние). А сам Никополь при его учреждении императрицей собирались назвать Славянском (Славенском), да еще сделать одной из столиц Юга, наряду со строящимися Екатеринославом и Херсоном. Славенская и Херсонская епархия вскоре, в 1786, была переименована в Екатеринославску и Херсонеса Таврического, но центр ее пока еще располагался в Полтаве.
Вот что пишут паломники из Никополя: здесь, от копирования, вероятно, защищено. Фото с текстом - здесь.
На фейсбуке скопировалось (предыдущая ссылка): На обратном пути паломники заехали в с. Качкаровка, где посетили Свято-Покровский храм. Настоятель храма иеромонах Иустин сказал никопольчанам несколько слов о самом храме. Первый каменный храм в селе построен в середине XIX века. Строился он в течение нескольких десятилетий, но уже к началу XX века обветшал. В 1905 году Александр Бернардацци, знаменитый главный архитектор Одессы, выполнил проект нового качкаровского храма, причем эта его работа оказалась единственной в Херсонской области.
Для реализации крупного храмостроительного проекта в Качкаровку из другого села этой же Качкаровской волости был переведен энергичный и ревностный священник Илия Глядковский. Строительство продолжалось в 1910-1919 годах. Основной строительный материал - пиленый известковый камень и бутовый известковый камень, в фундаменте использован гранит.
За успехи в строительстве храма в трагические годы войн и революций отец Илия был возведен в сан протоиерея, а в 1918 году избран и утвержден в должности благочинного Бериславского округа.
Через несколько лет после смерти строителя храма отца Илии его постигла участь большинства храмов страны: гонения на духовенство и прихожан, изъятие церковных ценностей, использование храма для хозяйственных нужд, частичное разрушение. В довершение к довоенным разрушениям добавились военные: при отступлении немцы поставили на колокольню своего снайпера, советские артиллеристы «накрыли» его, однако при этом снесли правое крыло колокольни.
Сразу после войны начинается восстановление храма. Первый послевоенный настоятель делает все возможное для ремонта храма и проведения богослужений. Однако для качественного ремонта шедевра архитектора Бернардацци требуются огромные средства, строительная техника и опытные мастера. И тут происходит настоящее чудо! В реставрацию включается Святейший Патриарх Алексий (Симанский). Старейшие прихожане храма и священники, вышедшие из Качкаровки вспоминают, что Патриарх путешествовал на теплоходе по Днепру, точнее, по недавно образованному рукотворному Каховскому морю. Осматривая берега, он увидал большой храм с разрушенными куполом и колокольней. И распорядился выделить средства на его капремонт. Причем Патриарх выделил личные средства.
Приложившись к святым иконам в храме, поставив свечи и пропев величание Покрову Божией Матери, никопольские паломники отправились домой. (Конец цитаты)
Очень приятно, что нарратив о качкаровском храме передан адекватно, есть неточности, но все же, близко к реальной реконструкции истории храма. А экскурс о Григорие-Бизюковом монастыре, как всегда, изобилует мифами, это "второе место в духовном плане после Киево-Печерской лавры" и подобный бред. И когда прекратится это мифотворчество? - мне интересно. Потому что стыдно. Нельзя в деле веры Христовой оперировать легендами, сочиненными в угоду страсти тщеславия.
Никакого "духовного плана" нет в традиции Православия. Григорие-Бизюков монастырь был по численности монашествующих послушников средним, это второштатная обитель, чуть более монахов или столько же подвизалось в Успенском, Балаклавском, Херсонесском монастырях Крыма, в Корсунском - до 80-90, много больше монашествувющих спасались в Святогорской пустыни (до 550-600), Глинской пустыни (вероятно, до 200-250), Молчанской Софрониевой (до 100-150), в лаврах и ряде других мужских обителей. И это не говоря о женских! Тот же Благовещенский близ Херсона - ок. 200-250 монахинь и послушниц. Тогда как Бизюков на 900-е гг. - ок. 50-55 чел., позднее, с преподавателями семинарии - до 60.
Зато число жителей монастыря, с больницей, хозучреждениями, приютом на 200 детей, женами и детьми, составлял ок. 950 чел., а вместе с крестьянами, задействованными на землях монастыря - до 2000-2500. По собственно хозяйственной деятельности, без учета доходов от паломников, записок, благотворительных взносов монастырь был далеко впереди всех в Российской империи. На первом месте, да. Монастырь содержал все крупные учреждения Херсоно-Одесской епархией с центром в Одессе. По земельным угодьям уступал только Соловецкому монастырю, по полезным землям (пастбища и проч.) - на первом месте. Земель было порядка 27-28 тыс. десятин, это - 28-29 тыс. га. Т.е., цифра 32 тыс. гектаров - снова вымысел, не подтверждаемый архивами.
Далее. Особой авторитетностью как центр духовной жизни монастырь не обладал. Читайте источники, господа! Старчества не было. Монастырь необщежительный. Но. С кон. 900-х здесь по ходатайству перед Синодом приносится Касперовская чудотворная икона, проводятся миссионерские недели, учреждаются епархиальные миссионерские курсы. И монастырь, действительно, становится на время миссионерских недель притягательным центром. До того, конечно, на Крестовоздвижение сходились тысячи богомольцев, особенно, на праздник 1903 - столетие учреждения обители. Но это было нормально, везде так было. Отсюда все эти "духовный план после КПЛ", "Таврический Афон", не более, чем игра тщеславия.
Каюсь, я и сам когда-то поддавался этому очарованию, пока не стал изучать малочисленную литературу и источники - в справочниках империи, в архивах Херсона и Санкт-Петербурга.
Уже где-то в 1779-1780 гг. никопольские священники подчиняются заказчикам (благочинным) Старокодацкого духовного правления, как и грушевские, омеловские (Меловое, Мыловое, второй мой приход), бургунские (ныне наст. о. Владимир), тягинские (наст. о. Владимир, другой), чуть позднее - перетовские (Дудчаны, наст. ныне - о. Александр, соседнее благочиние). А сам Никополь при его учреждении императрицей собирались назвать Славянском (Славенском), да еще сделать одной из столиц Юга, наряду со строящимися Екатеринославом и Херсоном. Славенская и Херсонская епархия вскоре, в 1786, была переименована в Екатеринославску и Херсонеса Таврического, но центр ее пока еще располагался в Полтаве.
Вот что пишут паломники из Никополя: здесь, от копирования, вероятно, защищено. Фото с текстом - здесь.
На фейсбуке скопировалось (предыдущая ссылка): На обратном пути паломники заехали в с. Качкаровка, где посетили Свято-Покровский храм. Настоятель храма иеромонах Иустин сказал никопольчанам несколько слов о самом храме. Первый каменный храм в селе построен в середине XIX века. Строился он в течение нескольких десятилетий, но уже к началу XX века обветшал. В 1905 году Александр Бернардацци, знаменитый главный архитектор Одессы, выполнил проект нового качкаровского храма, причем эта его работа оказалась единственной в Херсонской области.
Для реализации крупного храмостроительного проекта в Качкаровку из другого села этой же Качкаровской волости был переведен энергичный и ревностный священник Илия Глядковский. Строительство продолжалось в 1910-1919 годах. Основной строительный материал - пиленый известковый камень и бутовый известковый камень, в фундаменте использован гранит.
За успехи в строительстве храма в трагические годы войн и революций отец Илия был возведен в сан протоиерея, а в 1918 году избран и утвержден в должности благочинного Бериславского округа.
Через несколько лет после смерти строителя храма отца Илии его постигла участь большинства храмов страны: гонения на духовенство и прихожан, изъятие церковных ценностей, использование храма для хозяйственных нужд, частичное разрушение. В довершение к довоенным разрушениям добавились военные: при отступлении немцы поставили на колокольню своего снайпера, советские артиллеристы «накрыли» его, однако при этом снесли правое крыло колокольни.
Сразу после войны начинается восстановление храма. Первый послевоенный настоятель делает все возможное для ремонта храма и проведения богослужений. Однако для качественного ремонта шедевра архитектора Бернардацци требуются огромные средства, строительная техника и опытные мастера. И тут происходит настоящее чудо! В реставрацию включается Святейший Патриарх Алексий (Симанский). Старейшие прихожане храма и священники, вышедшие из Качкаровки вспоминают, что Патриарх путешествовал на теплоходе по Днепру, точнее, по недавно образованному рукотворному Каховскому морю. Осматривая берега, он увидал большой храм с разрушенными куполом и колокольней. И распорядился выделить средства на его капремонт. Причем Патриарх выделил личные средства.
Приложившись к святым иконам в храме, поставив свечи и пропев величание Покрову Божией Матери, никопольские паломники отправились домой. (Конец цитаты)
Очень приятно, что нарратив о качкаровском храме передан адекватно, есть неточности, но все же, близко к реальной реконструкции истории храма. А экскурс о Григорие-Бизюковом монастыре, как всегда, изобилует мифами, это "второе место в духовном плане после Киево-Печерской лавры" и подобный бред. И когда прекратится это мифотворчество? - мне интересно. Потому что стыдно. Нельзя в деле веры Христовой оперировать легендами, сочиненными в угоду страсти тщеславия.
Никакого "духовного плана" нет в традиции Православия. Григорие-Бизюков монастырь был по численности монашествующих послушников средним, это второштатная обитель, чуть более монахов или столько же подвизалось в Успенском, Балаклавском, Херсонесском монастырях Крыма, в Корсунском - до 80-90, много больше монашествувющих спасались в Святогорской пустыни (до 550-600), Глинской пустыни (вероятно, до 200-250), Молчанской Софрониевой (до 100-150), в лаврах и ряде других мужских обителей. И это не говоря о женских! Тот же Благовещенский близ Херсона - ок. 200-250 монахинь и послушниц. Тогда как Бизюков на 900-е гг. - ок. 50-55 чел., позднее, с преподавателями семинарии - до 60.
Зато число жителей монастыря, с больницей, хозучреждениями, приютом на 200 детей, женами и детьми, составлял ок. 950 чел., а вместе с крестьянами, задействованными на землях монастыря - до 2000-2500. По собственно хозяйственной деятельности, без учета доходов от паломников, записок, благотворительных взносов монастырь был далеко впереди всех в Российской империи. На первом месте, да. Монастырь содержал все крупные учреждения Херсоно-Одесской епархией с центром в Одессе. По земельным угодьям уступал только Соловецкому монастырю, по полезным землям (пастбища и проч.) - на первом месте. Земель было порядка 27-28 тыс. десятин, это - 28-29 тыс. га. Т.е., цифра 32 тыс. гектаров - снова вымысел, не подтверждаемый архивами.
Далее. Особой авторитетностью как центр духовной жизни монастырь не обладал. Читайте источники, господа! Старчества не было. Монастырь необщежительный. Но. С кон. 900-х здесь по ходатайству перед Синодом приносится Касперовская чудотворная икона, проводятся миссионерские недели, учреждаются епархиальные миссионерские курсы. И монастырь, действительно, становится на время миссионерских недель притягательным центром. До того, конечно, на Крестовоздвижение сходились тысячи богомольцев, особенно, на праздник 1903 - столетие учреждения обители. Но это было нормально, везде так было. Отсюда все эти "духовный план после КПЛ", "Таврический Афон", не более, чем игра тщеславия.
Каюсь, я и сам когда-то поддавался этому очарованию, пока не стал изучать малочисленную литературу и источники - в справочниках империи, в архивах Херсона и Санкт-Петербурга.