О чудесах и "опасном" самаритянине
В читаемых сейчас "Основах философии" нашла интересное мнение о свидетелях чудес. Говорится, к их свидетельствам нужно относиться очень осторожно, поскольку человек любит выдавать желаемое за действительное. Два аспекта делают чудо желаемым: а) приятное чувство восторга от соприкосновения с чем-то сверхъестественным и б) человеческая гордость - ведь к свидетелю чуда будут относится по-особенному, как к избранному. Другой вопрос, что считать чудом? То, что в наших глазах нарушает законы природы? Но ведь всегда есть шанс, что существуют другие законы природы, нам не известные, которые такое чудо объясняют. Редкое явление - это просто редкое явление. Мне думается, что тем, кто действительно верит во всемогущего бога, не надо никакого чуда. Всемогущий бог контролирует абсолютно все события (но не наши действия, поскольку у нас свободная воля). Поэтому каждое событие, а не только что-то редкое или необъяснимое - проявление божественной воли.
А еще представители очень многих разных религий свидетельствуют о чудесах, а также либо обвиняют предствителей других религий во лжи, либо считают их чудеса случившимися "от лукавого"... Полагают, что религии невозможно примерить, однако, Даниил Андреев, например, это вполне успешно сделал. Мне достаточно просто поверить, что религия - это всегда человеческое, Бог ее не придумывает, ему она не нужна, и всем религиям открыта только часть картины, часть истины.
Вообще, приятно читать философию вообще, не марксистскую, как в школе, не христианскую, как позже, а старающуюся быть нейтральной и объективной. Конечно, у человека всегда есть мнение, оъективность всегда относительна, но все же...
Еще раз хочется вернуться к идее "корпоративного" добра. Типичная цитата из недавно сказанного здесь: "Что касается до "добра", которое вне церкви, то это добро вещь в себе, не в будущий век. Такую жизнь и такое творение добра избрали Адам и Ева". Большинство христиан понимает притчу о "Добром самаритянине" как историю о добре "из вне", добре, сотворенном "чужим", представителем другой веры и другой национальности. Правда некоторые склонные к фанатизму "философы" спешат сразу заметить, что самаритяне в религиозном и этническом отношении были очень похожи с иудеями, но, по-моему, это довольно жалкие отговорки. Та вот, если было бы "настоящее добро" и "вещь в себе вне церкви", то самаритянин не мог бы быть добрым. Считающим себя знатоками Евангелия стоит еще вспомнить и про царствие, разделившееся в себе. По определению, не может быть два добра или два зла. Если "повседневное" добро - вещь в себе, не от Бога, то оно зло. В любом случае, христианин живущий на основе "корпоративного" добра будет рассуждать так: "Спасти жизнь этому индуисту (или атеисту) - доброе дело". Но если этот индуист или атеист бескорыстно спасет жизнь такому христианину, тот не сможет подумать, что по отношению к нему было совершено настоящее доброе, благое дело. Это - "нечто от века сего". Ведь чужак поступал не во славу Богу, или во славу своему богу... Судите сами, но, по-моему, это фарисейство, эгоизм и лицемерие. Если же христианин поверит, что и самаритянин может быть добрым, то это открывает дорогу к признаню других религий как равных или почти равных, поскольку Бог благ и все благое - от Бога. Многие скорее будут всю жизнь лгать себе, нежели признают такую истину.
С другой стороны, что такого исключительно человеческого в поступке доброго самаритянина? Все стадные животные до какой-то степени помогают друг другу, а иногда - и представителям других видов - но это уже другая история.
Слышала я как-то мнение, что логика - это человеческое, а этика - от Бога, Божественная... Вообще говоря, если верить, что добро - это "принятое мной понимание Библии", то ни о какой религиозной этике и речи быть не может. Она отменяется. Поступать надо, как говорит Бог через "принятое мной понимание Библии". Еще раз замечу, что я считаю - вера-то у каждого совершенно своя, не случайно люди выбирают любымых святых, любимые цитаты, любимые толкования из общего сонма. Что касается логики, то ее полно во всех религиозно-поучительных и религиозно-философских трудах. "Если ..., то ..., потому что ..., метод аналогий в притчах и примерах и т.д. и т.п. Без логики невозможно никакое объяснение или доказательство, никакое мышление вообще. Если Бог создал наш мозг как таковой, то и логику он тоже создал.
Забавно, что верный представитель какой-либо школы мысли не может в конце своей книжки доказать, что какая-то основополагающая концепция этой школы - неправильная. Тогда он уже не "верный представитель". Сразу вспоминается книга Серафима Роуза про загробную жизнь, где он тчательно доказывает, что посмертные видения неправославных - ложные, а у православных - истинные. Не могу себе представить книгу, где он доказал бы обратное, не покидая лона своей Церкви... (да и вообще-то видения, после которых приходят в себя, не могут быть посмертными)
Я, конечно, не особо сильна в логике, но у меня возникает чувство, что пытаясь логически обосновать свою веру, религиозные философы иногда поступают, как фокусники. Ты на него смотришь и вроде видишь ясно, что он делает. Но в какой-то момент он очень ловко, быстро и незаметно что-то подменяет, чтобы результат получился тот, который он планирует. "Что и требовалось доказать".
Не в тему, но мне все вспоминается Гумилев-историк в связи с волнениями среди арабов, его теория о неком "космическом" влиянии, провоцирующим человеческую активность в определенной части поверхности Земли...
А еще представители очень многих разных религий свидетельствуют о чудесах, а также либо обвиняют предствителей других религий во лжи, либо считают их чудеса случившимися "от лукавого"... Полагают, что религии невозможно примерить, однако, Даниил Андреев, например, это вполне успешно сделал. Мне достаточно просто поверить, что религия - это всегда человеческое, Бог ее не придумывает, ему она не нужна, и всем религиям открыта только часть картины, часть истины.
Вообще, приятно читать философию вообще, не марксистскую, как в школе, не христианскую, как позже, а старающуюся быть нейтральной и объективной. Конечно, у человека всегда есть мнение, оъективность всегда относительна, но все же...
Еще раз хочется вернуться к идее "корпоративного" добра. Типичная цитата из недавно сказанного здесь: "Что касается до "добра", которое вне церкви, то это добро вещь в себе, не в будущий век. Такую жизнь и такое творение добра избрали Адам и Ева". Большинство христиан понимает притчу о "Добром самаритянине" как историю о добре "из вне", добре, сотворенном "чужим", представителем другой веры и другой национальности. Правда некоторые склонные к фанатизму "философы" спешат сразу заметить, что самаритяне в религиозном и этническом отношении были очень похожи с иудеями, но, по-моему, это довольно жалкие отговорки. Та вот, если было бы "настоящее добро" и "вещь в себе вне церкви", то самаритянин не мог бы быть добрым. Считающим себя знатоками Евангелия стоит еще вспомнить и про царствие, разделившееся в себе. По определению, не может быть два добра или два зла. Если "повседневное" добро - вещь в себе, не от Бога, то оно зло. В любом случае, христианин живущий на основе "корпоративного" добра будет рассуждать так: "Спасти жизнь этому индуисту (или атеисту) - доброе дело". Но если этот индуист или атеист бескорыстно спасет жизнь такому христианину, тот не сможет подумать, что по отношению к нему было совершено настоящее доброе, благое дело. Это - "нечто от века сего". Ведь чужак поступал не во славу Богу, или во славу своему богу... Судите сами, но, по-моему, это фарисейство, эгоизм и лицемерие. Если же христианин поверит, что и самаритянин может быть добрым, то это открывает дорогу к признаню других религий как равных или почти равных, поскольку Бог благ и все благое - от Бога. Многие скорее будут всю жизнь лгать себе, нежели признают такую истину.
С другой стороны, что такого исключительно человеческого в поступке доброго самаритянина? Все стадные животные до какой-то степени помогают друг другу, а иногда - и представителям других видов - но это уже другая история.
Слышала я как-то мнение, что логика - это человеческое, а этика - от Бога, Божественная... Вообще говоря, если верить, что добро - это "принятое мной понимание Библии", то ни о какой религиозной этике и речи быть не может. Она отменяется. Поступать надо, как говорит Бог через "принятое мной понимание Библии". Еще раз замечу, что я считаю - вера-то у каждого совершенно своя, не случайно люди выбирают любымых святых, любимые цитаты, любимые толкования из общего сонма. Что касается логики, то ее полно во всех религиозно-поучительных и религиозно-философских трудах. "Если ..., то ..., потому что ..., метод аналогий в притчах и примерах и т.д. и т.п. Без логики невозможно никакое объяснение или доказательство, никакое мышление вообще. Если Бог создал наш мозг как таковой, то и логику он тоже создал.
Забавно, что верный представитель какой-либо школы мысли не может в конце своей книжки доказать, что какая-то основополагающая концепция этой школы - неправильная. Тогда он уже не "верный представитель". Сразу вспоминается книга Серафима Роуза про загробную жизнь, где он тчательно доказывает, что посмертные видения неправославных - ложные, а у православных - истинные. Не могу себе представить книгу, где он доказал бы обратное, не покидая лона своей Церкви... (да и вообще-то видения, после которых приходят в себя, не могут быть посмертными)
Я, конечно, не особо сильна в логике, но у меня возникает чувство, что пытаясь логически обосновать свою веру, религиозные философы иногда поступают, как фокусники. Ты на него смотришь и вроде видишь ясно, что он делает. Но в какой-то момент он очень ловко, быстро и незаметно что-то подменяет, чтобы результат получился тот, который он планирует. "Что и требовалось доказать".
Не в тему, но мне все вспоминается Гумилев-историк в связи с волнениями среди арабов, его теория о неком "космическом" влиянии, провоцирующим человеческую активность в определенной части поверхности Земли...