Я знаю. Но что есть "Я"?
История из книги Ошо "Осознанность".
Маулунгапутра, искатель истины, пришёл к Будде. Будда спросил его:
- Что ты ищешь?
Маулунгапутра сказал:
- Я ищу себя. Помоги мне!
Будда пообещал помочь ему, если он сделает то, что он ему скажет. Маулунгапутра заплакал и сказал:
- Как я могу обещать? Я не знаю, что буду делать завтра, у меня нет никакого "я", которое могло бы пообещать, поэтому не проси невозможного. Я попытаюсь. Самое большее, я могу сказать - это я попытаюсь. Но я не могу сказать, что я это сделаю, потому что кто это сделает? Я ищу то, что может обещать и держать обещания. Меня ещё нет.
Будда сказал:
- Маулунгапутра, я задал тебе этот вопрос, чтобы это услышать. Если бы ты пообещал, я бы отказал тебе. Если бы ты сказал: "Я обещаю, что это сделаю", тогда я узнал бы, что ты не настоящий искатель себя, потому что искатель должен знать, что его ещё нет. Иначе какой смысл искать?
Всё это можно сказать о вере. Если Бог для меня есть, то кто такой «я», для которого он есть? Если я верующий, то кто такой «я», который верующий? Если мы хотя бы чуть-чуть взглянем на структуру моего «я», то увидим, что веровать может астрал (вера в состоянии сентиментальности), веровать может ментал (интеллектуальная, рассудительная вера), веровать может разум (манас). В нас, скорее всего, все тела задействованы в этой вере, но мы должны увидеть, какое из семи тел нами командует в каждом конкретном случае, и только тогда мы сможем понять, истинно ли то, о чём мы говорим, к благу ли ведёт то, что мы желаем. Поэтому что бы я ни делал, кого бы я ни слушал, какие бы дела веры ни совершал, без знания я не смогу точно сказать, ко злу или ко благу ведёт меня то или иное действие, рекомендуемое авторитетами. Поэтому единственное истинно благое действие - это приобретение знания.
Конечно, для приобретения знания требуется ясный воспринимающий ум. Как сделать свой ум ясно-воспринимающим - это уже следующий вопрос.