Жемчужный остров в Девибхагавата-пуране
Жемчужный остров или Манидвипа (maNidvIpa) это упоминаемый в шактистских текстах легендарный остров в океане нектара, служащий местопребыванием Деви, точно так же, как местопребыванием Вишну является Вайкунтха, а Шивы - Кайласа. Наиболее подробные сведения о Жемчужном острове приводятся, пожалуй, в Девибхагавата-пуране.
Для начала заметим, что мифологиям многих народов присущи легенды о чудесном острове (или островах), лежащих где-то на краю земли или даже в другом мире. И зачастую эти легенды связаны с образом женского божества или какого-либо сверхъестественного существа женского пола, властвующего на этом острове. Так, шумеры верили, что далеко в южном море находится остров Дильмун, где обитает богиня-мать Нинхурсаг. Одиссей во время своего долгого возвращения посещает острова волшебницы Кирки и нимфы Калипсо. Также в ирландских преданиях фигурирует остров Аваллон. В русском фольклоре широко распространено предание об острове Буян, и многие заговоры начинались с упоминания о нем. В русской традиции есть и иные предания о сакральных островах. «На востоке солнца, близ блаженного рая» находятся, согласно русским «Космографиям», Макарийские острова (от греч. Макариос - «блаженный»), где текут медовые и молочные реки с кисельными берегами.
Если же мы обратимся к индийской мифологии, то первые представления об острове как об обители высшего божества появляются в Махабхарате и связаны они со Шветадвипой, то есть Белым островом. В двенадцатой книге Мбх (раздел Нараяния, 325.1-326.101) содержится миф о путешествии Нарады на Белый остров. Этот остров находится у северных берегов Молочного океана, и его населяют мужи с серебристым цветом кожи, обуздавшие себя и преданные Вишну, и здесь нет места женщинам. Достигнув Белого острова, Нарада возносит хвалу Вишну, и тот является ему в своей вселенском образе (vishva-rUpa). Бог дает философские наставления мудрецу в духе санкхьи, в которых Пуруша оказывается выше Пракрити, женского начала. Закончив свои наставления, Вишну исчезает, а Нарада возвращается в собственную обитель. Как мы видим, на Белом острове царит сугубо «мужская атмосфера» (Браун, с.202).
Как известно, авторы шактистских пуран, в частности, Девибхагавата, часто заимствовали мифологические сюжеты у вишнуитов и перетолковывали их на свой лад, например, подобное имело место в случае мифа об убиении Мадху и Кайтабхи и преданий об аватарах Вишну. Это произошло и с преданием о Белом острове. В Девибхагавата-пуране высшей обителью Деви объявляется Жемчужный остров, который, как утверждается, находится выше Белого острова Вишну (Браун, с. 206). О Жемчужном острове в ДБхП речь идет в двух фрагментах, один из которых содержится в третьей книге, а другой - в двенадцатой. При этом первый фрагмент носит сюжетный характер, а второй - сугубо описательный и связан с традиционной индуистской космографией.
В третьей книге рассказу о путешествии на Жемчужный остров предшествует миф об убиении Мадху и Кайтабхи. После этого события боги, составляющие тримурти, Брахма, Вишну и Шива на небесной колеснице, движимой силой мысли, возносятся на этот остров, где лицезреют богиню Бхуванешвари (в Девибхагавата-пуране иэта высшая форма Деви), восседающую на ложе Шивакара. Боги сначала теряются в догадках, кто перед ними, но потом Вишну признает ее в качестве высшего божества (III.3.31 - 67). Оказавшись на этом острове, они превращаются в красивых молодых женщин (III.4.6) и возле ногтей стоп Богини видят всю вселенную целиком (III.4.14 - 20) (ср. с аналогичным эпизодом в Бхагавата-пуране, где Яшода, приемная мать Кришны, заглянув в рот Кришне-младенцу, видит там все мироздание (Х, 8, 32 - 45; Х, 7, 34 - 37; Источник вечного наслаждения, с. 69). В версии ДБП мы видим более «приниженное» положение мироздания: оно является у стоп Деви, то есть в самом низу, в то же время как в версии ДБП - во рту божества). Боги тримурти в женском обличье сто лет гостят на этом острове, созерцая величие Деви. Однажды они возносят Деви хвалу, причем первым произносит молитвы Вишну, а затем по очереди Шива и Брахма, причем Шива заявляет, что у него нет желания вновь обретать мужской облик (III.4.27 - 5.46). И как отмечает М. Браун, это заявление Шивы содержит радикальную переоценку представления о смене пола. Большинство индуистских мифов о смене пола отражают традиционное представление, что быть женщиной есть более низкое состояние, чем быть мужчиной. Соответственно превращение мужчины в женщину воспринимается как смена более высокого статуса на более низкий. См. историю о превращении в женщину Нарады в ДБП, УI, 28, 1 - 31, 22. Однако в ДБП мы сталкиваемся и с другой точкой зрения, когда превращение в женщину считается благом и даром самой Богини, как в данном случае. Это есть предверие освобождения, известного как сарупья, при этом адепт обретает облик того божества, которому поклонялся. О том, что достигший освобождения принимает облик Богини, говорится в Деви-гите Х. 31 - 32. Другая знаменитая история превращения в женщину в ДБП - это миф о царе Судьюмне, из-за проклятия Шивы ставшим женщиной по имени Ила (I. 12). Символично, что Богиня даровала освобождение Судьюмне, уже бывшим женщиной. То есть ДБП признает возможность освобождения и для женщин (Браун, с. 210 - 211). В средневековой Индии переоценка мотива превращения в женщину происходила двумя главными путями в рамках движения бхакти. В вайшнавско-кришнаитской традиции основа для такой трансформации носит преимущественно эротический характер. Преданный Кришны хочет стать женщиной, чтобы наслаждаться любовью со своим божеством. Почитатели же Деви не стремятся к близости с ней, попадая в ее мир, они становятся лишь ее подругами (sakhI) (Браун, с. 212).
В ответ на мольбы богов Богиня поведала о себе, говоря, что она тождественна с Брахманом (III.6.2- 29), наделила богов их шакти-супругами и поручила им исполнение их собственных обязанностей по творению, поддержанию и разрушению вселенной (III.6.30 - 82). После этого Брахма, Вишну и Шива покидают остров и вновь обретают свое мужское обличье (III.6.83).
Теперь перейдем к фрагменту из двенадцатой книги ДБхП. Здесь Жемчужный остров описывается, во-первых, как мир, находящийся выше всех прочих миров, в том числе Кайласы, Голоки и Вайкунтхи (отсюда другое его название Сарвалока, «[над]-всеми-мирами») и превосходящий их великолепием (10.1-4), а во-вторых, как остров, расположенный посредине обширного океана нектара (10.6). Заметим, что образ океана нектара это общая тема в индийской мифологии. В данном случае океан может означать вездесущность Богини, а также единство во множестве. Берега острова покрыты жемчугом, отсюда и его название (XII.10.7). От берега и по направлению к центру острова одна за другой возвышаются огромные стены, которые делят остров на отдельные области (ср. с Городом Солнца Кампанеллы). Всего таких стен двадцать пять. Как пишет Свами Шивананда, эти стены символизируют двадцать пять таттв (Шивананда, с.56). По своей красоте каждая из последующих стен во много раз превосходит предыдущую (10.18, 75). Каждая из областей утопает в садах, где растут вечно зеленые деревья (10.20-54) или деревья из драгоценных камней (10.17; 11.24; 12.60). Благоуханием этих деревьев наполнен воздух на острове (10.32, 35-36 и др.). Образ этих садов явно навеян древней традицией садово-паркового искусства в Индии. Еще Мегасфена поразили прекрасные парки, окружавшие дворец Чандрагупты Маурья. По садам Жемчужного острова текут потоки молока и меда (10.39), ср. с русскими преданиями о Макарейских островах. Каждую из областей населяют определенные божества со своими свитами. Среди этих божеств Хранители мира (10.76), шестьдесят четыре калы (11.3), тридцать две грозные шакти (11.25), восемь посланниц Шри-Бхуванешвари (11.48-49), восемь Матерей (11.56-58), восемь советниц Богини (11.76-81), Махавидьи и прочие воплощения Деви (11.106). Подчеркивается, что божества, обитающие на Жемчужном острове, представляют собой совокупный образ тех божеств из бесчисленных миров (брахманд) индуистского космоса (10.76; 11.57 - 58; 11.99).
В центре Жемчужного острова находится роскошный, ослепительно блистающий дворец Богини, построенный из волшебного камня чинтамани (11.108-12.1), ср. камень Алатырь, и стеклянные башни и дворцы из кельтской мифологии. Камень чинтамани, появившийся при пахтании молочного океана, исполняет желания. Упоминания о нем встречаются как в индуистских, так и буддийских текстах. В этом дворце есть четыре залы: любви, освобождения, познания и уединения (12.2-3). Вначале сказано, что Великая Богиня восседает на ложе, которое образуют пять великих мужских божеств: Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива (12.11-12), что демонстрирует ее превосходство над ними. Также, согласно М. Брауну, эти божества символизируют спящие энергии Деви, неподвижные до тех пор, пока они не будут пробуждены ее желанием. Также, они иллюстрируют часто встречающиеся в шактистских текстах утверждение, что любой бог бессилен без шакти. Затем говорится, что перед творением вселенной она раздваивается, и из половины ее тела происходит Махешвара (12.13-14), и тогда Деви в образе Шри-Бхуванешвари восседает на его левом колене (12.17). Махеша или Махешвара всецело зависит от Богини (12.39). В соответствии с традиционными иконографическими представлениями подробно описывается ее внешний облик (12.18-32). Из всех миров отправляются во дворец Чинтамани почитатели Богини из числа разных существ (12.44-45) и там же они достигают одного из четырех видов освобождения (12.51-52). Этот дворец - место, где царит вечный праздник и изобилие, и где никто не знает, что такое старость, болезни и страдания (12.46-50). Там же находятся занятые служением Деви божества, представляющие собой совокупную форму божеств из всех миров (12.52-53). Заканчивается этот раздел восхвалением Жемчужного острова. Утверждается, что тот, кто вспомнит Богиню в свой смертный час, отправится на тот остров (12.71).
Как мы видим, в описании Жемчужного острова встречаются все те же мотивы, что и присутствуют в легендах других народов о подобных островах: земля, где никто не знает ни старости, ни болезней, с неувядающей, роскошной природой; часто ее цвет - белый (Левка, Аваллон, Белый остров Вишну); достижение этой земли связано с метаморфозой, будь ли то превращение в животных на острове Кирки, обретение бессмертия на островах блаженных или достижение освобождения на Жемчужном острове. Сакральным центром острова является либо волшебный камень (Алатырь), либо башня или терем (стеклянная башня фоморов), либо дворец из этого камня (Чинтамани в ДБхП). На этом острове могут обитать как боги и прочие сверхъестественные существа, так и удостоенные милости богов люди, а владычицей острова может являться женщина божественной или полубожественной природы (Нинхурсаг на Дильмунде, Кирка и Калипсо в сказаниях об Одиссее, фея Моргана на Аваллоне, Царь-девица на Буяне, Деви на Жемчужном острове).
Теперь вкратце поговорим об упоминании Жемчужного острова Деви в других текстах. Из шактистских пуран его детальное описание приводится в Махабхагавата-пуране (43.46 - 94), это также шактистская пурана, автор которой жил в Бенгалии. Описание этого острова в Махабхагавата-пуране имеет немало сходных черт с тем, которое содержится в Девибхагавата-пуране, например, здесь также царит вечная весна, и упоминаются сонмы Брахм, Вишну и Шив, толпящиеся у обители Богини, желая ее лицезрения (43.63). С другой стороны, есть немало и отличий. Например, высшей формой Богини здесь оказывается не Бхуванешвари, а Дурга (43.68), здесь нет речи о двадцати пяти стенах, окружающих дворец Богини, зато говорится о чудесном городе, имеющем четверо ворот с четырех сторон, мужчины, достигшие освобождения и попавшие сюда, обретают облик бхайрав, а женщины - самой Богини (43.52). Еще интересный момент: утверждается, что попасть на этот остров может любой, вне зависимости от своей варновой принадлежности (43.85), главное значение имеет лишь преданность Богине (43.86).
Кроме того, о Манидвипе идет речь в Саундарья-лахари и некоторых тантрах, например, Тодала-тантре (гл. 4). Здесь, как правило, образ Манидвипы имеет отношение к ритуальной практике, он используется для медитации. Везде описание содержит одни и те же черты: остров посредине океана нектара, цветущие сады на этом острове, в центре острова дворец, во дворце восседает Богиня, подчиненное положение мужских божеств иллюстрируется тем, что они либо образуют ложе Богини, либо совершают ей поклонение.
Подводя итоги, следует сказать, что образ Жемчужного острова достаточно поздний, и он явно был создан как своего рода коррелят Белого острова вишнуитов. Так, если Белый остров это место, где пребывают одни лишь благочестивые мужи, то Жемчужный остров изображается царством женщин. Отдельные черты этого образа навеяны деталями быта индийской знати (сады), кроме того он обнаруживают сходство с представлениями о чудесных островах в мифологиях других народов мира.
Для начала заметим, что мифологиям многих народов присущи легенды о чудесном острове (или островах), лежащих где-то на краю земли или даже в другом мире. И зачастую эти легенды связаны с образом женского божества или какого-либо сверхъестественного существа женского пола, властвующего на этом острове. Так, шумеры верили, что далеко в южном море находится остров Дильмун, где обитает богиня-мать Нинхурсаг. Одиссей во время своего долгого возвращения посещает острова волшебницы Кирки и нимфы Калипсо. Также в ирландских преданиях фигурирует остров Аваллон. В русском фольклоре широко распространено предание об острове Буян, и многие заговоры начинались с упоминания о нем. В русской традиции есть и иные предания о сакральных островах. «На востоке солнца, близ блаженного рая» находятся, согласно русским «Космографиям», Макарийские острова (от греч. Макариос - «блаженный»), где текут медовые и молочные реки с кисельными берегами.
Если же мы обратимся к индийской мифологии, то первые представления об острове как об обители высшего божества появляются в Махабхарате и связаны они со Шветадвипой, то есть Белым островом. В двенадцатой книге Мбх (раздел Нараяния, 325.1-326.101) содержится миф о путешествии Нарады на Белый остров. Этот остров находится у северных берегов Молочного океана, и его населяют мужи с серебристым цветом кожи, обуздавшие себя и преданные Вишну, и здесь нет места женщинам. Достигнув Белого острова, Нарада возносит хвалу Вишну, и тот является ему в своей вселенском образе (vishva-rUpa). Бог дает философские наставления мудрецу в духе санкхьи, в которых Пуруша оказывается выше Пракрити, женского начала. Закончив свои наставления, Вишну исчезает, а Нарада возвращается в собственную обитель. Как мы видим, на Белом острове царит сугубо «мужская атмосфера» (Браун, с.202).
Как известно, авторы шактистских пуран, в частности, Девибхагавата, часто заимствовали мифологические сюжеты у вишнуитов и перетолковывали их на свой лад, например, подобное имело место в случае мифа об убиении Мадху и Кайтабхи и преданий об аватарах Вишну. Это произошло и с преданием о Белом острове. В Девибхагавата-пуране высшей обителью Деви объявляется Жемчужный остров, который, как утверждается, находится выше Белого острова Вишну (Браун, с. 206). О Жемчужном острове в ДБхП речь идет в двух фрагментах, один из которых содержится в третьей книге, а другой - в двенадцатой. При этом первый фрагмент носит сюжетный характер, а второй - сугубо описательный и связан с традиционной индуистской космографией.
В третьей книге рассказу о путешествии на Жемчужный остров предшествует миф об убиении Мадху и Кайтабхи. После этого события боги, составляющие тримурти, Брахма, Вишну и Шива на небесной колеснице, движимой силой мысли, возносятся на этот остров, где лицезреют богиню Бхуванешвари (в Девибхагавата-пуране иэта высшая форма Деви), восседающую на ложе Шивакара. Боги сначала теряются в догадках, кто перед ними, но потом Вишну признает ее в качестве высшего божества (III.3.31 - 67). Оказавшись на этом острове, они превращаются в красивых молодых женщин (III.4.6) и возле ногтей стоп Богини видят всю вселенную целиком (III.4.14 - 20) (ср. с аналогичным эпизодом в Бхагавата-пуране, где Яшода, приемная мать Кришны, заглянув в рот Кришне-младенцу, видит там все мироздание (Х, 8, 32 - 45; Х, 7, 34 - 37; Источник вечного наслаждения, с. 69). В версии ДБП мы видим более «приниженное» положение мироздания: оно является у стоп Деви, то есть в самом низу, в то же время как в версии ДБП - во рту божества). Боги тримурти в женском обличье сто лет гостят на этом острове, созерцая величие Деви. Однажды они возносят Деви хвалу, причем первым произносит молитвы Вишну, а затем по очереди Шива и Брахма, причем Шива заявляет, что у него нет желания вновь обретать мужской облик (III.4.27 - 5.46). И как отмечает М. Браун, это заявление Шивы содержит радикальную переоценку представления о смене пола. Большинство индуистских мифов о смене пола отражают традиционное представление, что быть женщиной есть более низкое состояние, чем быть мужчиной. Соответственно превращение мужчины в женщину воспринимается как смена более высокого статуса на более низкий. См. историю о превращении в женщину Нарады в ДБП, УI, 28, 1 - 31, 22. Однако в ДБП мы сталкиваемся и с другой точкой зрения, когда превращение в женщину считается благом и даром самой Богини, как в данном случае. Это есть предверие освобождения, известного как сарупья, при этом адепт обретает облик того божества, которому поклонялся. О том, что достигший освобождения принимает облик Богини, говорится в Деви-гите Х. 31 - 32. Другая знаменитая история превращения в женщину в ДБП - это миф о царе Судьюмне, из-за проклятия Шивы ставшим женщиной по имени Ила (I. 12). Символично, что Богиня даровала освобождение Судьюмне, уже бывшим женщиной. То есть ДБП признает возможность освобождения и для женщин (Браун, с. 210 - 211). В средневековой Индии переоценка мотива превращения в женщину происходила двумя главными путями в рамках движения бхакти. В вайшнавско-кришнаитской традиции основа для такой трансформации носит преимущественно эротический характер. Преданный Кришны хочет стать женщиной, чтобы наслаждаться любовью со своим божеством. Почитатели же Деви не стремятся к близости с ней, попадая в ее мир, они становятся лишь ее подругами (sakhI) (Браун, с. 212).
В ответ на мольбы богов Богиня поведала о себе, говоря, что она тождественна с Брахманом (III.6.2- 29), наделила богов их шакти-супругами и поручила им исполнение их собственных обязанностей по творению, поддержанию и разрушению вселенной (III.6.30 - 82). После этого Брахма, Вишну и Шива покидают остров и вновь обретают свое мужское обличье (III.6.83).
Теперь перейдем к фрагменту из двенадцатой книги ДБхП. Здесь Жемчужный остров описывается, во-первых, как мир, находящийся выше всех прочих миров, в том числе Кайласы, Голоки и Вайкунтхи (отсюда другое его название Сарвалока, «[над]-всеми-мирами») и превосходящий их великолепием (10.1-4), а во-вторых, как остров, расположенный посредине обширного океана нектара (10.6). Заметим, что образ океана нектара это общая тема в индийской мифологии. В данном случае океан может означать вездесущность Богини, а также единство во множестве. Берега острова покрыты жемчугом, отсюда и его название (XII.10.7). От берега и по направлению к центру острова одна за другой возвышаются огромные стены, которые делят остров на отдельные области (ср. с Городом Солнца Кампанеллы). Всего таких стен двадцать пять. Как пишет Свами Шивананда, эти стены символизируют двадцать пять таттв (Шивананда, с.56). По своей красоте каждая из последующих стен во много раз превосходит предыдущую (10.18, 75). Каждая из областей утопает в садах, где растут вечно зеленые деревья (10.20-54) или деревья из драгоценных камней (10.17; 11.24; 12.60). Благоуханием этих деревьев наполнен воздух на острове (10.32, 35-36 и др.). Образ этих садов явно навеян древней традицией садово-паркового искусства в Индии. Еще Мегасфена поразили прекрасные парки, окружавшие дворец Чандрагупты Маурья. По садам Жемчужного острова текут потоки молока и меда (10.39), ср. с русскими преданиями о Макарейских островах. Каждую из областей населяют определенные божества со своими свитами. Среди этих божеств Хранители мира (10.76), шестьдесят четыре калы (11.3), тридцать две грозные шакти (11.25), восемь посланниц Шри-Бхуванешвари (11.48-49), восемь Матерей (11.56-58), восемь советниц Богини (11.76-81), Махавидьи и прочие воплощения Деви (11.106). Подчеркивается, что божества, обитающие на Жемчужном острове, представляют собой совокупный образ тех божеств из бесчисленных миров (брахманд) индуистского космоса (10.76; 11.57 - 58; 11.99).
В центре Жемчужного острова находится роскошный, ослепительно блистающий дворец Богини, построенный из волшебного камня чинтамани (11.108-12.1), ср. камень Алатырь, и стеклянные башни и дворцы из кельтской мифологии. Камень чинтамани, появившийся при пахтании молочного океана, исполняет желания. Упоминания о нем встречаются как в индуистских, так и буддийских текстах. В этом дворце есть четыре залы: любви, освобождения, познания и уединения (12.2-3). Вначале сказано, что Великая Богиня восседает на ложе, которое образуют пять великих мужских божеств: Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива (12.11-12), что демонстрирует ее превосходство над ними. Также, согласно М. Брауну, эти божества символизируют спящие энергии Деви, неподвижные до тех пор, пока они не будут пробуждены ее желанием. Также, они иллюстрируют часто встречающиеся в шактистских текстах утверждение, что любой бог бессилен без шакти. Затем говорится, что перед творением вселенной она раздваивается, и из половины ее тела происходит Махешвара (12.13-14), и тогда Деви в образе Шри-Бхуванешвари восседает на его левом колене (12.17). Махеша или Махешвара всецело зависит от Богини (12.39). В соответствии с традиционными иконографическими представлениями подробно описывается ее внешний облик (12.18-32). Из всех миров отправляются во дворец Чинтамани почитатели Богини из числа разных существ (12.44-45) и там же они достигают одного из четырех видов освобождения (12.51-52). Этот дворец - место, где царит вечный праздник и изобилие, и где никто не знает, что такое старость, болезни и страдания (12.46-50). Там же находятся занятые служением Деви божества, представляющие собой совокупную форму божеств из всех миров (12.52-53). Заканчивается этот раздел восхвалением Жемчужного острова. Утверждается, что тот, кто вспомнит Богиню в свой смертный час, отправится на тот остров (12.71).
Как мы видим, в описании Жемчужного острова встречаются все те же мотивы, что и присутствуют в легендах других народов о подобных островах: земля, где никто не знает ни старости, ни болезней, с неувядающей, роскошной природой; часто ее цвет - белый (Левка, Аваллон, Белый остров Вишну); достижение этой земли связано с метаморфозой, будь ли то превращение в животных на острове Кирки, обретение бессмертия на островах блаженных или достижение освобождения на Жемчужном острове. Сакральным центром острова является либо волшебный камень (Алатырь), либо башня или терем (стеклянная башня фоморов), либо дворец из этого камня (Чинтамани в ДБхП). На этом острове могут обитать как боги и прочие сверхъестественные существа, так и удостоенные милости богов люди, а владычицей острова может являться женщина божественной или полубожественной природы (Нинхурсаг на Дильмунде, Кирка и Калипсо в сказаниях об Одиссее, фея Моргана на Аваллоне, Царь-девица на Буяне, Деви на Жемчужном острове).
Теперь вкратце поговорим об упоминании Жемчужного острова Деви в других текстах. Из шактистских пуран его детальное описание приводится в Махабхагавата-пуране (43.46 - 94), это также шактистская пурана, автор которой жил в Бенгалии. Описание этого острова в Махабхагавата-пуране имеет немало сходных черт с тем, которое содержится в Девибхагавата-пуране, например, здесь также царит вечная весна, и упоминаются сонмы Брахм, Вишну и Шив, толпящиеся у обители Богини, желая ее лицезрения (43.63). С другой стороны, есть немало и отличий. Например, высшей формой Богини здесь оказывается не Бхуванешвари, а Дурга (43.68), здесь нет речи о двадцати пяти стенах, окружающих дворец Богини, зато говорится о чудесном городе, имеющем четверо ворот с четырех сторон, мужчины, достигшие освобождения и попавшие сюда, обретают облик бхайрав, а женщины - самой Богини (43.52). Еще интересный момент: утверждается, что попасть на этот остров может любой, вне зависимости от своей варновой принадлежности (43.85), главное значение имеет лишь преданность Богине (43.86).
Кроме того, о Манидвипе идет речь в Саундарья-лахари и некоторых тантрах, например, Тодала-тантре (гл. 4). Здесь, как правило, образ Манидвипы имеет отношение к ритуальной практике, он используется для медитации. Везде описание содержит одни и те же черты: остров посредине океана нектара, цветущие сады на этом острове, в центре острова дворец, во дворце восседает Богиня, подчиненное положение мужских божеств иллюстрируется тем, что они либо образуют ложе Богини, либо совершают ей поклонение.
Подводя итоги, следует сказать, что образ Жемчужного острова достаточно поздний, и он явно был создан как своего рода коррелят Белого острова вишнуитов. Так, если Белый остров это место, где пребывают одни лишь благочестивые мужи, то Жемчужный остров изображается царством женщин. Отдельные черты этого образа навеяны деталями быта индийской знати (сады), кроме того он обнаруживают сходство с представлениями о чудесных островах в мифологиях других народов мира.