XXXIII Зографские чтения: конспекты нек-рых докладов. День первый
В Видунас. Об употреблении слова atman в Ригведе.
В упанишадах постулируется тождество Атмана и Брахмана, Атман здесь это субъективное индивидуальное начало, проявление Брахмана в отдельном индивидууме.
Подобные представления об Атмане встречаются уже в Атхарваведе. Но в Ригведе дело обстоит иначе. В Ригведе слово «Брахман» в основном обозначает молитву. В словаре Моньер-Вильямса слово «Атман» обозначает «душа, дыхание, жизненный и чувственный принцип, абстрактная индивидуальность». Также это слово используется в качестве абстрактного местоимения. В поздних текстах «Атман» обозначает тело и личность как целое, высший жизненный принцип. В Ригведе это слово в основном встречается в I и X мандалах и имеет самостоятельное лексическое значение: «дуновение ветра, дух, суть». В качестве возвратного местоимения употребляется всего два раза. В 75 случаях встречается в укороченной форме, в основном в инструментальном падеже единственного числа (60 случаев), в виде возвратного местоимения, само собой добровольно: теряет лексическое значение и выступает в виде эмфазы.
Ю.М. Алиханова. «Рамаяна» в драме Бхавабхути «Последние деяния Рамы».
Драма «Бхавабхути» основана на Уттаракханде Рамаяны, но имеются сюжетные отступления. Так, встреча Рамы с сыновьями происходит не во дворце, а в ашраме Вальмики. У Бхавабхути Сита бросается в воды Ганги, ее подхватывают богиня Земли и Ганга, затем происходит повторное очищение Ситы, и семья воссоединяется. Рама с Ситой повторно встречаются и расстаются. Бхавабхути вводит Рамаяну в качестве сюжетного компонента. Три отображения жизни, все концентрируются на Рамаяне. Первый акт: Сита опечалена отъездом отца и Лакшмана приглашает их посмотреть фреску, на которой изображено прошлое четы. Фреска обрывается на каком-то месте. Рама спрашивает, до какого момента изображена их жизнь, и получает ответ, что до момента очищения Ситы. Но художник написал со слов Лакшманы. Ко второму акту Рамаяна уже создана. В центральном акте Рама спрашивает сыновей о Рамаяне. Куша читает две строфы из Бала-кханды. Перед нами появляется текст. Не вся Рамаяна обнародована, Вальмики скрывает последнюю часть, начинающуюся с того, как Лакшмана оставляет Ситу на берегу Ганги. В седьмом акте нам показывается спектакль (3-е изображение, театральное). Изображается эпизод, который меняет весь сюжет: Сита бросается в Гангу. Пьеса основывается на эпизоде, которого в Рамаяне нет. Пьеса создана самим Вальмики, и это извлечение из Рамаяны. Новый сюжет повторяет схему основного. Бхавабхути продемонстрировал право на отклонение от сакрального сюжета, что вызвало дискуссию. Вот Калидаса не допускает отклонений от сюжета. Анандавардхана считал, что совершенный сюжет менять нельзя. Новое у Бхавабхути: он стал говорить о расах. В его пьесе доминирует раса каруна (сожаление) и адбхута (изумление).
В.П. Иванов. Практики движения праны в текстах кашмирских авторов.
Прана - это то, что двигается, дышит (этимология). Осуществляет деятельность, отличающую живое от неживого. Индийская мысль достигла кульминации своего развития у тантриков Северо-Запада, причем кашмирский шиваизм является наиболее интересной школой. Основное положение учения этой школы: человеческое сознание тождественно безграничному недвойственному сознанию. Этим кашмирский шиваизм отличен от изоляционизма санкхьи и концепции иллюзорности мира у Шанкары. Тантра предлагает освобождение без отбрасывания чего-либо. Все во всем. Сарватман сарвасмин. Всем существам присуща природа Шивы. КШ принадлежит важный текст Виджнянабхайрава-тантра, на которую есть два комментария. Здесь дается психотехника, позволяющая использовать недвойственность. Сущностные характеристики методов. Помещение внимания в тут или иную зону психосоматики. Модели: правритти и нивритти (развертывание и сворачивание). Деви есть ворота в Шиву. Дыхание и сознание неразрывно связаны. Сначала следует завоевать прану. Контроль над праной позволяет менять сознание. Душу движут прана и апана. Йогин обнаруживает высшее недвойственное сознание. Процесс движения праны определяет восприятие.
Н.А. Корнеева. Особенности композиции «Апастамба -дхармасутры».
Открытие этого уникального памятника, знаменует новый этап в изучении литературы дхармашастр. Перевод «Апастамбы-» на английский язык издал Бюлер. Бюлер указывал что несмотря на относительно позднее происхождение текста, Апастамба занимает первое место среди прочих дхармасутр, памятник не подвергался редакции сектантов и дошел в наилучшей сохранности. Имеются достоверные свидетельства, что живая традиция устной передачи сохранилась и в 19 в. Отличная сохранность и небольшой объем представляют благоприятные условия для изучения. Как и Артхашастра, «Апастамба-» имеет параллельное двойное деление (на паталы и кандики, в Артхашастре это главы и пракараны). Сначала были кандики, а паталы представляют собой более позднее введение. Согласно «Апастамба-» стадия домохозяина является необязательной. Метод подачи -уникален. Переход от общего к частному. Повторение и возвращение. На композицию оказала влияние необходимость устной передачи текста.
А.М. Дубянский. Еще раз о теме разлуки в тамильской поэзии.
Популярной темой в тамильской поэзии является супружеская разлука. Герой должен отправляться в поход, связанный с опасностью для жизни. Но опасность возникает и для жизни героини, которая готова умереть. Разлука предстает как ритуал, сосредоточенный на финальной части периода. Если в санскритской антологии Халы муж абстрактно убывает на чужбину, то в тамильской поэзии это отбытие связывается с конкретной причиной (война, посольство, обучение). Повсюду повторяются несколько мотивов: 1. Известие об уходе; 2. Плач, имеющий характер оберега; 3. Акция героев: дает обещание вернуться в определенный срок, упоминает супругу перед уходом; 4. Напутствие, пожелание успешного исхода дела; 5. Мотив колебаний героя. Как он оставит свою супругу? Жена - прямая материальная ценность, сравнивается с городом. Дилемма: идти или не идти? Герой часто советуется со своим сердцем.
П.В. Хрущёва. Дискуссия о значении термина анангу в тамильской литературе.
Термин «анангу» обозначает сакральную силу, но более точное значение можно понять только через контекст. Это может быть божественная или демоническая сила, тайно подчиняющий фактор, сила, вызывающая удивление и боль. Анангу не является ни пагубной ни пафосной. Сакральные энергии понимались как потенциально разрушительные. Они не призывались для совершения добрых дел. Иногда анангу просто обозначает божество или злого духа, нападающего на молодых людей. Более поздний термин для обозначения сакральной энергии - шакти. Двумя фокуса сакрального являются царь и женщина. Целомудрие связано с анангу. Целомудрие воспринималось как зримое качество женщины. Анангу может быть качеством, действием и отдельным существом. Качество - привлекающее, овладевающее, эффектное, ужасное, непобедимая мощь. Действие - побеждать, превосходить, очаровывать. Анангу потенциально опасно. Высокая гора, морской берег обладают анангу, а также дикие животные, воины. Бывает анангу как жестокая, так и опасная. Неопасные существа также обладают анангу. Анангу может и не иметь сакрального значения.
А.В. Зорин. Текст по культу Ваджрапани и восьми царей нагов в свитке XIII века, Дх-178 из собрания ИВР РАН.
Ваджрапани - покровитель тантрических текстов, важнейший образ в ваджраяне. Изображается как белоликое божество в окружении восьми нагов. Ваджрапани - защитник нагов, на эту роль его назначил сам Шакьямуни. Связан с ритуалом вызывания дождя. Структура текста - четкая. Первая часть: описание ритуала, призванного избавить от действия нагов. Сначала требуется визуализировать Ваджрапани. Дается описание чистой земли Ваджрапани. Описание внешности: грозный облик, восьмирукий. Вторая часть: воззвание к различным божествам, которые должны прийти.
В упанишадах постулируется тождество Атмана и Брахмана, Атман здесь это субъективное индивидуальное начало, проявление Брахмана в отдельном индивидууме.
Подобные представления об Атмане встречаются уже в Атхарваведе. Но в Ригведе дело обстоит иначе. В Ригведе слово «Брахман» в основном обозначает молитву. В словаре Моньер-Вильямса слово «Атман» обозначает «душа, дыхание, жизненный и чувственный принцип, абстрактная индивидуальность». Также это слово используется в качестве абстрактного местоимения. В поздних текстах «Атман» обозначает тело и личность как целое, высший жизненный принцип. В Ригведе это слово в основном встречается в I и X мандалах и имеет самостоятельное лексическое значение: «дуновение ветра, дух, суть». В качестве возвратного местоимения употребляется всего два раза. В 75 случаях встречается в укороченной форме, в основном в инструментальном падеже единственного числа (60 случаев), в виде возвратного местоимения, само собой добровольно: теряет лексическое значение и выступает в виде эмфазы.
Ю.М. Алиханова. «Рамаяна» в драме Бхавабхути «Последние деяния Рамы».
Драма «Бхавабхути» основана на Уттаракханде Рамаяны, но имеются сюжетные отступления. Так, встреча Рамы с сыновьями происходит не во дворце, а в ашраме Вальмики. У Бхавабхути Сита бросается в воды Ганги, ее подхватывают богиня Земли и Ганга, затем происходит повторное очищение Ситы, и семья воссоединяется. Рама с Ситой повторно встречаются и расстаются. Бхавабхути вводит Рамаяну в качестве сюжетного компонента. Три отображения жизни, все концентрируются на Рамаяне. Первый акт: Сита опечалена отъездом отца и Лакшмана приглашает их посмотреть фреску, на которой изображено прошлое четы. Фреска обрывается на каком-то месте. Рама спрашивает, до какого момента изображена их жизнь, и получает ответ, что до момента очищения Ситы. Но художник написал со слов Лакшманы. Ко второму акту Рамаяна уже создана. В центральном акте Рама спрашивает сыновей о Рамаяне. Куша читает две строфы из Бала-кханды. Перед нами появляется текст. Не вся Рамаяна обнародована, Вальмики скрывает последнюю часть, начинающуюся с того, как Лакшмана оставляет Ситу на берегу Ганги. В седьмом акте нам показывается спектакль (3-е изображение, театральное). Изображается эпизод, который меняет весь сюжет: Сита бросается в Гангу. Пьеса основывается на эпизоде, которого в Рамаяне нет. Пьеса создана самим Вальмики, и это извлечение из Рамаяны. Новый сюжет повторяет схему основного. Бхавабхути продемонстрировал право на отклонение от сакрального сюжета, что вызвало дискуссию. Вот Калидаса не допускает отклонений от сюжета. Анандавардхана считал, что совершенный сюжет менять нельзя. Новое у Бхавабхути: он стал говорить о расах. В его пьесе доминирует раса каруна (сожаление) и адбхута (изумление).
В.П. Иванов. Практики движения праны в текстах кашмирских авторов.
Прана - это то, что двигается, дышит (этимология). Осуществляет деятельность, отличающую живое от неживого. Индийская мысль достигла кульминации своего развития у тантриков Северо-Запада, причем кашмирский шиваизм является наиболее интересной школой. Основное положение учения этой школы: человеческое сознание тождественно безграничному недвойственному сознанию. Этим кашмирский шиваизм отличен от изоляционизма санкхьи и концепции иллюзорности мира у Шанкары. Тантра предлагает освобождение без отбрасывания чего-либо. Все во всем. Сарватман сарвасмин. Всем существам присуща природа Шивы. КШ принадлежит важный текст Виджнянабхайрава-тантра, на которую есть два комментария. Здесь дается психотехника, позволяющая использовать недвойственность. Сущностные характеристики методов. Помещение внимания в тут или иную зону психосоматики. Модели: правритти и нивритти (развертывание и сворачивание). Деви есть ворота в Шиву. Дыхание и сознание неразрывно связаны. Сначала следует завоевать прану. Контроль над праной позволяет менять сознание. Душу движут прана и апана. Йогин обнаруживает высшее недвойственное сознание. Процесс движения праны определяет восприятие.
Н.А. Корнеева. Особенности композиции «Апастамба -дхармасутры».
Открытие этого уникального памятника, знаменует новый этап в изучении литературы дхармашастр. Перевод «Апастамбы-» на английский язык издал Бюлер. Бюлер указывал что несмотря на относительно позднее происхождение текста, Апастамба занимает первое место среди прочих дхармасутр, памятник не подвергался редакции сектантов и дошел в наилучшей сохранности. Имеются достоверные свидетельства, что живая традиция устной передачи сохранилась и в 19 в. Отличная сохранность и небольшой объем представляют благоприятные условия для изучения. Как и Артхашастра, «Апастамба-» имеет параллельное двойное деление (на паталы и кандики, в Артхашастре это главы и пракараны). Сначала были кандики, а паталы представляют собой более позднее введение. Согласно «Апастамба-» стадия домохозяина является необязательной. Метод подачи -уникален. Переход от общего к частному. Повторение и возвращение. На композицию оказала влияние необходимость устной передачи текста.
А.М. Дубянский. Еще раз о теме разлуки в тамильской поэзии.
Популярной темой в тамильской поэзии является супружеская разлука. Герой должен отправляться в поход, связанный с опасностью для жизни. Но опасность возникает и для жизни героини, которая готова умереть. Разлука предстает как ритуал, сосредоточенный на финальной части периода. Если в санскритской антологии Халы муж абстрактно убывает на чужбину, то в тамильской поэзии это отбытие связывается с конкретной причиной (война, посольство, обучение). Повсюду повторяются несколько мотивов: 1. Известие об уходе; 2. Плач, имеющий характер оберега; 3. Акция героев: дает обещание вернуться в определенный срок, упоминает супругу перед уходом; 4. Напутствие, пожелание успешного исхода дела; 5. Мотив колебаний героя. Как он оставит свою супругу? Жена - прямая материальная ценность, сравнивается с городом. Дилемма: идти или не идти? Герой часто советуется со своим сердцем.
П.В. Хрущёва. Дискуссия о значении термина анангу в тамильской литературе.
Термин «анангу» обозначает сакральную силу, но более точное значение можно понять только через контекст. Это может быть божественная или демоническая сила, тайно подчиняющий фактор, сила, вызывающая удивление и боль. Анангу не является ни пагубной ни пафосной. Сакральные энергии понимались как потенциально разрушительные. Они не призывались для совершения добрых дел. Иногда анангу просто обозначает божество или злого духа, нападающего на молодых людей. Более поздний термин для обозначения сакральной энергии - шакти. Двумя фокуса сакрального являются царь и женщина. Целомудрие связано с анангу. Целомудрие воспринималось как зримое качество женщины. Анангу может быть качеством, действием и отдельным существом. Качество - привлекающее, овладевающее, эффектное, ужасное, непобедимая мощь. Действие - побеждать, превосходить, очаровывать. Анангу потенциально опасно. Высокая гора, морской берег обладают анангу, а также дикие животные, воины. Бывает анангу как жестокая, так и опасная. Неопасные существа также обладают анангу. Анангу может и не иметь сакрального значения.
А.В. Зорин. Текст по культу Ваджрапани и восьми царей нагов в свитке XIII века, Дх-178 из собрания ИВР РАН.
Ваджрапани - покровитель тантрических текстов, важнейший образ в ваджраяне. Изображается как белоликое божество в окружении восьми нагов. Ваджрапани - защитник нагов, на эту роль его назначил сам Шакьямуни. Связан с ритуалом вызывания дождя. Структура текста - четкая. Первая часть: описание ритуала, призванного избавить от действия нагов. Сначала требуется визуализировать Ваджрапани. Дается описание чистой земли Ваджрапани. Описание внешности: грозный облик, восьмирукий. Вторая часть: воззвание к различным божествам, которые должны прийти.