Шактистская версия мифа об убиении Вритры в ДБхП
Миф о поединке Индры и Вритры, являющийся основным содержанием шестой книги шактистской Девибхагавата-пураны, имеет очень древнее происхождение, он появляется уже в РВ, где бесконечно повторяется из гимна в гимн. Само слово vR^itra переводится как «затвор», «преграда» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 253). Некоторые ученые сближают его через гипотетические промежуточные формы с древнеисландским Лодурр - одним из имен коварного бога Локи в скандинавской мифологии (Темкин 1982, с. 36 - 38). В РВ Вритра - самый известный из демонов («перворожденный») (I.32.3 - 4). Индра рождён и вырос именно для того, чтобы убить Вритру (VIII.78.5; X.55), его наиболее характерный эпитет Вритрахан - «убийца Вритры». Он змееобразен, не имеет рук и ног, бесплечий, издаёт шипение, упоминаются его голова (три ?), челюсти, затылок, поражённые ваджрой, он - дикий, хитрый зверь, растет во тьме, «не-человек» и «не-бог» (II.11.10; III.32.6; VI.17.8). В его распоряжении гром, молния, град, туман. Вритра скрыт в воде, лежит в водах, сдерживает воды. Его матерью является Дану. Вместе с тем Вритра покоится на холме. У демона 99 крепостей, разрушенных Индрой. Иногда упоминается 99 вритр, детей Вритры. Сам поединок Индры и Вритры описывается так: в пьяном задоре Вритра вызывает на бой громовержца; ваджрой, изготовленной Тваштаром, Индра сокрушает Вритру; «холощёный, хотевший стать быком, Вритра лежал, разбросанный по разным местам», через его члены текут воды, омывая его тайное место; Вритра погружается в мрак; воды (жёны Дасы), стоявшие скованными, теперь приходят в движение (Индуизм 1996, с. 134 - 135; Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 253; Ригведа 1989; Ригведа 1995; Ригведа 1999; Темкин 1982, с. 36 - 38).
Миф об убиении Индрой Вритры получает разные истолкования, например, сам Вритра интерпретируется как демон засухи и победа над ним громовержца понимается как аллегория грозы, освобождающей проглоченные змеем воды. Но в ведийских изложениях эта версия прямо не подтверждается, и другие ученые усматривают здесь отражение очень древнего мифа о победе Солнца над демоном зимы, сковавшим реки. Но тогда этот миф должен был сложиться в стране с более суровым климатом, то есть еще до прихода ариев в Индию (Темкин 1982, с. 245).
Кроме того, весьма популярно космогоническое истолкование, выдвинутое голландским ученым Ф. Б. Я. Кёйпером. Он указывает, что убиение Индрой Вритры составляет первую часть демиургического акта. Изначальный мир, в котором господствовал хаос, представлен первохолмом, который должен быть расколот до основания и срыт. Но в этом первохолме заключена сила сопротивления, олицетворяемая Вритрой, ибо само слово vR^itra и означает «препятствие, сопротивление». Функция Индры сводится к тому, чтобы обеспечить возникновение двойственного мира форм из нерасчлененного хаоса (Кёйпер 1986, с. 28 - 30). Своей ваджрой Индра побеждает силу сопротивления косного хаоса. Поражая Вритру, Индра вместе с тем раскалывает холм, на котором он возлежит, и огонь и вода (Агни-Сурья и Апах-Сома) вынуждены покинуть недифференцированный мир косности и вступить в сонм небесных богов (X.124.2, 6). В мифе творения вода представлена четырьмя реками, струящимися с вершины холма в четырех различных направлениях, а огонь - солнцем, поднимающимся из холма или из вод. Так жизненные блага освобождаются от власти косности, которая была заключена в холме. Посредством убиения Вритры Индра также отделяет небо от земли (это уже вторая часть демиургического акта), и таким образом устанавливается дуализм небесного и подземного мира (представленный богами-дэвами и асурами). Сам Индра при этом функционирует как опора (скамбха), подпирающая небо, лежавшее до той поры на земле, и в этот момент, когда он подпирает небо, он идентифицируется с мировым древом, хотя это отождествление носит лишь временный характер (отсюда происходит обычай воздвигать в честь новогодних празднеств шест). В результате этого процесса дифференциации нерасчлененный хаос теперь устанавливается как подземный мир в противоположность миру небесному (Кёйпер 1986, с. 30, 48 - 49). Таким образом, Индра выступает в качестве сезонного божества, чей подвиг состоит в создании и обновлении мира и открытии Нового года. И этот миф воспроизводится в приуроченном к Новому году обряде, когда в рамках циклической концепции времени космос возвращается к изначальному недифференцированному состоянию, и особый ритуал призван вновь принести в мир порядок, повторив все этапы творения (Самозванцев 2000, с. 216). Интерпретации мифа об убиении Вритры, данной Кёйпером, следуют и отечественные ученые: В. Г. Эрман, Т. Я. Елизаренкова, В. В. Иванов, В. Н. Топоров, А. М. Самозванцев (Древо индуизма 1999, с. 46; Ригведа 1989, с. 497; Самозванцев 2000, с. 216).
Подобный миф о поединке бога-громовержца со своим хтоническим противником встречается средь сказаний других индоевропейских народов и фактически стоит в центре древней индоевропейской мифологии. Согласно реконструкции В. В. Иванова и В. Н. Топорова, громовержец обычно находится наверху - на небе, на горе, на скале и др. Противник же громовержца в виде существа змеиной природы пребывает внизу - под горой, под деревом, у воды, он обладает скотом как основным богатством. Громовержец убивает демона, рассекает его на части и разбрасывает в разные стороны, после чего освобождает скот и воды, и тогда начинается дождь с громом и молнией (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 530).
Впрочем, подобный же сюжет встречается и у народов, не относившихся к индоевропейским (хотя со стороны небесных сил не обязательно выступает бог-громовик), и возможно, представляет собой очень раннее заимствование из Месопотамии (Бэшем 1977, с. 253). В вавилонской мифологии бог Мардук, вооруженный стрелой и луком, палицей, молнией и сетью, умерщвляет чудовище женского пола - праматерь Тиамат, а затем рассекает ее тело и из нижней части делает землю, а из верхней - небо. После этого Мардук распределяет обязанности между богами и, чтобы избавить их от физического труда, творит людей из глины, смешанной с кровью убитого им предводителя воинства Тиамат Кингу, прежде создав растения и животных (Самозванцев 2000, с. 125 - 126). У западных семитов бог бури и плодородия Балу борется с семиголовым драконом Латану (Самозванцев 200, с. 162). А у древних египтян бог солнца Ра каждую ночь во время своего путешествия на Ладье Вечности вступает в схватку с воплощающим силы мрака змеем Апопом, который в египетских текстах становится собирательным образом врагов солнца. Образ солнца - победоносного воина, сначала пешего, а потом всадника, повлиял мифологически и иконографически на создание в Египте уже в христианскую эпоху многочисленных культов святых всадников-победоносцев (Коростовцев 2000, с. 96 - 97; Рак 1993, с. 64).
У индоевропейцев же этот сюжет получил очень широкое распространение. В хеттской мифологии бог грозы умерщвляет змея (на хеттском змей - «иллуянка», первоначально это слово считалось именем собственным чудовища, и только впоследствии выяснилось, что это имя нарицательное и означает оно «дракон, змей» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 506; Самозванцев 2000, с. 146). В иранской мифологии фигурирует бог войны и победы Веретрагна или Вертрагна (ср. эпитет Индры Вритрахан «убийца Вритры»), защищающий страну ариев от набегов чужеземцев, смут и эпидемий (Рак 1998, с. 132 - 134). Греческому Зевсу, чтобы утвердить свою власть над миром, приходится сражаться с множеством хтонических существ - порождений Геи (Земли) - титанами, чудовищем Тифоном и гигантами (Лосев 2009, с. 103). Солнечный бог Аполлон умерщвляет змея Пифона (Лосев 2009, с. 93). В роли змееборцев выступают и величайшие древнегреческие герои: Геракл, уничтоживший гидру, Беллерофонт, Персей и Ясон (Лосев 2009, с. 99, 249, 297 - 298). В скандинавской мифологии богу-громовику Тору в конце времен суждено сойтись в смертельном поединке с змеей Ермунганд, в котором они оба погибнут (Мифы народов мира 1992, т. 2, 436 - 437). А кто не слышал о борьбе Зигфрида (Сигурда) с драконом? Сюда же можно отнести и главный подвиг героя англосаксонского эпоса Беовульфа (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 168).
У славян, согласно реконструкции В. В. Иванова и В. Н. Топорова, бог грозы Перун, обитающий на небе, сражается с живущим на земле Велесом, при этом причиной их распри выступает похищение Велесом скота и людей. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Победа Перуна завершается дождем, приносящим плодородие. Таким образом, славянский Велес соответствует индоарийскому Вритре, также как и Перун - Индре (Дандекар 2002, с. 15 - 16; Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 450).
В христианскую эпоху образ Перуна слился с образом Ильи-Пророка, ездящим по небу в огненной колеснице. Так как Ильин день был излюбленным русским праздником и праздновался он со всеми признаками древнего языческого культа, Б. А. Рыбаков высказывает предположение, что именно этот день и был в языческой Руси исконным днем Перуна (Рыбаков 1994, с. 418). При этом, однако, Б. А. Рыбаков считает неправомерным отождествление противника Перуна с Велесом и одновременно со Змеем-Горынычем. Все построение «мифа» о поединке Перуна с Велесом-Змеем, является, по мнению Б. А. Рыбакова, совершенно надуманным (Рыбаков 1994, с. 421 - 423).
Другими поздними историческими «воплощениями» образа Перуна можно считать самого знаменитого русского богатыря Илью Муромца и Георгия Победоносца, побеждающего змея (Мифы народов мира 1992, т. 1, 274, 506).
Теперь вернемся к Индии. Миф об убиении Вритры претерпевается существенную эволюцию в эпической и пуранической литературе. Он теряет свое центральное космогоническое значение. Образ Вритры антропоморфизируется, облагораживается и возвышается, теряется всякая связь с природными феноменами. Феномен доброго или праведного демона уже давно привлекал внимание исследователей. В качестве такого демона рассматривали не только Вритру, но и Намучи и Бали. Такие интерпретации получили распространение именно в среде более поздних движений бхакти до той степени, что некоторые демоны стали рассматриваться как образец преданности божеству (Браун 1990, с. 252). Как замечает М. Браун, мы можем только посочувствовать Индре, который оказывается перед моральной дилеммой: он должен исполнять свою обязанность уничтожать демонов и в то же время сталкивается с тем, что эти демоны являются праведными брахманами, а брахмана ни при каких обстоятельствах нельзя лишать жизни. Если в текстах брахман вопрос о том, является ли Индра грешником или нет, остается спорным, то в эпосе на Индру почти всегда смотрят как на «убивца» (Браун 1990, с. 251). Теперь Индра, лишив жизни своего противника, вынужден совершать покаяние. Кроме того, если в ведийских гимнах Индра умерщвляет Вритру самолично и без всякой помощи извне (I.32 и др.), то теперь для совершения его подвига требуется теперь помощь высших богов - Шивы и Вишну.
Несколько версий мифа об убиении Вритры приводится в Мбх: III.98 - 99; V.9 - 18; VII.69.49 - 65; XII.270 - 274; 329.17 - 41. Эти версии весьма различаются между собой. В Араньяка-парве (Мбх III.99.1 -11), следя примеру Вишну, другие божества и провидцы вкладывают свой ратный пыл в Индру перед тем, как он вступает в решительный бой с Вритрой. При этом ваджру - оружие Индры - изготавливает Тваштар из костей мудреца Дадхичи (III.98.20 - 24). В версии же Удьйога-парвы (Мбх V.9 - 18), наиболее пространной из всех, Тваштар, напротив, оказывается противником Вритры, а убиению Вритры предшествует убиение его брата Вишварупы (Тришираса). В Шанти-парве (Мбх XII.329.17 - 27) внимание акцентируется на убиении Тришираса. Во Вритра-гите, содержащейся в Мбх, Вритра признает Вишну как высшее божество (Мбх XII.271.57) (Браун 1990, с. 56 - 57; Махабхарата 1987, с. 222 - 224; Махабхарата 1978, с. 18 - 36; Махабхарата 1992, с. 165 - 166).
Подробное изложение мифа содержит и вишнуитская БхП VI.7 - 12 (Шримад-Бхагаватам 1999, с. 307 - 371; Шримад-Бхагаватам 2003, с. 13 - 145). При этом надо отметить, что версия ДБхП несколько больше по объему: она включает 362 стиха, в то время как версия БхП - 232 стиха. Как сообщает Лалье, некоторые приверженцы шактизма указывают на это факт как на аргумент в подтверждение того, что у ДБхП больше оснований именоваться «подлинной» Бхагаватой, но М. Браун находит этот довод малоубедительным (Браун 1990, с. 251). В своем комментарии на БхП Шридхара цитирует МтП 53.20 - 21, где сказано, что сказание об убиении Вритрасуры является неотъемлемой частью пураны, известной как «Бхагавата» (Браун 1990, с. 250). Как предполагает М. Браун, составитель (и) ДБхП, возможно, знал об этом и сознательно включил этот миф в текст пураны (Браун 1990, с. 53).
Версия мифа об убиении Вритры, содержащаяся в БхП, опирается в основном на Вритра-гиту. Но в отличие от эпоса, Индра здесь не желает лишать жизни Вритру, опасаясь греха убиения брахмана, и к этому его побуждают мудрецы, обещая искупить его грех совершением ашвамедхи. Тезис БхП заключается в том, что даже худший из грешников может очиститься благодаря преданности Вишну. В версии БхП также рассказывается, что в прошлой жизни Вритра был праведным царем Читракету, который был вынужден родиться как демон из-за проклятия обиженной им Парвати (VI.17).
Кроме того, миф об убиении Вритры в Мбх и БхП прочно связывается с предыдущим подвигом Индры - убиением Вишварупы (Тришираса). Как и Вритра, он является одним из древнейших образов в индийской мифологии. Вишварупа богат скотом и лошадьми, и он, хоть и принадлежит к асурическому роду, является пурохитой богов (Тайттирия-самхита II.5.1.1). В РВ X.8.8 - 9 повествуется об убиении трехглавого змея богом Тритой (по наущению Индры), освободившим проглоченным этим змеем коров. В эпосе Вишварупа - сын Тваштара и женщины асурического рода. В борьбе богов и асуров он тайно встает на сторону последних. Индра пытается соблазнить Вишварупу красотой апсар, но он не поддается искушениям. Тогда громовержец умерщвляет его. Схожий миф существовал у иранцев: герой Траэтаона убивает трехглавого дракона Ажи Дахаку и освобождает, правда, не коров, а двух прекрасных девушек (ср. также греческий миф об убиении Гераклом трехглавого Гериона и освобождении похищенных им коров) (Рак 1998, с. 188 - 194; Темкин 1982, с. 244). Связывание и даже отождествление образов Вритры и Вишварупы мы наблюдаем в Мбх. В БхП же Вишварупа не только является жрецом богов (он становится им, после того как богов покидает обиженный Индрой Брихаспати) (VI.9.1 - 2) , но и также выступает гуру самого Индры, передавая ему Нараяна-кавачу (VI.7.40; VI.8.42). Таким образом, грех Индры утяжеляется фактом убийства своего собственного гуру (Браун 1990, с. 252).
ДБхП содержит весьма пространную версию мифа о Вритре (VI.1 - 9). Ее содержание вкратце таково. После того как Индра умерщвляет Вишварупу (VI.1.29 - 2.29), Тваштар порождает другого сына - Вритру - и наказывает ему отомстить за брата (VI.2.30 - 2.53). Вритра в битве наносит поражение богам (VI.3.1 - 3.39), а затем возвращается к отцу. По его совету он предается подвижничеству и в награду получает от Брахмы дар: «Ни от сухого, ни от мокрого, ни от камня, ни от дерева не будет тебе смерть грозить» (VI.3.40 - 4.11). После этого Вритра наносит еще одно поражение богам и захватывает власть над небесами (VI.12 - 48). Вишну советует потерпевшим поражение богам обманным путем заключить с Вритрой мир и поклоняться Деви (VI.4.49 - 5.31). Восхваляемая богами, Деви является и обещает подчинить Вритру власти своих чар и усилить оружие богов (VI.32 - 59). После этого боги и мудрецы отправляются к Вритре и просят его заключить мир с Индрой. Тот сначала отказывается, указывая на порочность Индры (VI.1 - 33), но затем соглашается на таких условиях: «Ни сухим, ни мокрым, ни камнем ни деревом, И ни ваджрой, ни днем ни ночью / Да не поразит меня Шакра вместе с богами», и Индра с Вритрой становятся друзьями (VI.33 - 48). Но коварный Индра, выждав подходящее время, умерщвляет Вритру (VI.6.49 - 60).
После этого боги возносят хвалу Деви и учреждают ее культ (VI.6.60 - 67). Утверждается, что именно Богиня лишила Вритру жизни, а Индра выступил лишь орудием в ее руках (VI.6.68). Но после этого Индра, над которым тяготеет грех убиения брахмана, удалился в изгнание (VI.7.1 - 55). Тогда боги поставили на место Индры царя Нахушу, который прославился своим благочестием. Однако, возгордившись, Нахуша возжелал супругу Индры Шачи и стал преследовать ее своими домогательствами (VI.7.55 - 8.33). Тогда боги по совету Вишну совершили ашвамедху для очищения Индры от греха (VI.8.33 - 49), а Шачи стала возносить мольбы Бхувашешвари, и та явилась и обещала низвергнуть Нахушу с трона владыки небес (VI.8.49 - 70). Посланница Деви отвела Шачи туда, где скрывался Индра, и супруги встретились (VI.8.70 - 71). По совету Индры Шачи поставила перед Нахушой условие явиться к ней на паланкине, который будут нести мудрецы. Нахуша согласился и, сидя на паланкине, ударил ногой брахмана Агастью, был сброшен на землю и на тысячи лет превращен в змея. После этого Индра вернулся и вновь занял свое место царя богов (VI.9.1 - 64).
Отметим, что версия мифа об убиении Вритры в ДБхП содержится в шестой книге, прямо следующей за пятой, в которой речь идет о великих демоноборческих подвигах Деви. Таким образом подчеркивается, что убиение Вритры также принадлежит к числу этих подвигов, о чем просто многие ранее не знали (Браун 1990, с. 63). Впрочем, уже в РВ Сарасвати именуется Вритрагхни (Губительницей Вритры) (VI.61.7), и подобно этому в ДМ 11.19 Богиня зовется Вритра-пранахара (Забравшая жизнь Вритры). Подобным образом, Нилакантха в своем предисловии к комментарию на ДБхП приводит цитату из Адитья-пураны, в которой сказано, что Деви умертвила не только Махишу, но и Вритру. Но тот же самый комментатор указывает, что ДБхП является единственной среди всех пуран, в которой раскрывается истинная роль Деви в уничтожении Вритры: na hi devIbhAgavatAtirikta-sarva-puraNeShu devI-kR^ito vR^itrAsura-vadhaH kvachit apy asti / indra-kR^itasyaiva tasya sattvAt kevalaM devI-bhAgavata eva devI-kR^itaH so ‘sti (цит. по Браун 1990, с. 254).
Вначале ДБхП в основном следует сюжету, излагаемому в Мбх V.9 - 18, зачастую дословно цитируя эпический текст. Главное отличие ДБхП от Мбх это введение эпизода с подвижничеством Вритры и даром Брахмы. В Мбх появляется только эпизод с подвижничеством Вишварупы, хотя идея обретения подвижниками магической силы развивается уже в текстах брахман и с того времени становится одним из ведущих мотивов индийских мифов. Кроме того, пурана фактически повторяет этот мотив в эпизоде с договором между Индрой и Вритрой. Подобный договор изначально относился к истории борьбы Индры с асуром Намучи (Браун 1990, с. 66; Темкин 1982, с. 244). Второе отличие версии ДБхП - это введение в повествование Деви, к которой обращаются боги по совету Вишну и которая входит своей частью в пену, которой Индра покрывает свою ваджру, таким образом выполняя обещание усилить оружие богов (Браун 1990, с. 68 - 70). И при этом, если Индра и Вишну оказываются виновны в убиении брахмана, то на Деви как на высшем божестве не может быть греха (Браун 1990, с. 70 - 71).
Существует и второстепенные сюжетные отличия от других версий. Например, эпизод, в котором Вритра проглатывает Индру, а тот при помощи зевоты, которую на Вритру насылают боги, выходит наружу (VI.4.28 - 38), приводится также и в эпических версиях, но в БхП бог сам распарывает брюхо чудовища и вырывается наружу (VI.12.30 - 32).
Версия событий, случившихся после убиения Вритры, отлична от версии Удьйога-парвы (в БхП о них вообще ничего не говорится). В этой версии даже после того как Индра очищается посредством совершения жертвоприношения коня и возвращается из вод, где он скрывался, громовержец все равно опасается властолюбивого Нахуши, воцарившегося на небесном троне во время его отсутствия. Супруга Индры, Шачи, преследуемая Нахушей, пытается отыскать своего мужа, и ей удается это, после того как она совершает поклонение богине Ночи (Ратри, Ниша), которая является ей как Упашрути (раздающийся ночью голос, открывающий будущее) и раскрывает ей тайное местонахождение Индры. В ДБхП на месте богини Ночи оказывается сама высшая Деви, которая играет решающую роль в падении Нахуши. Так в очередной раз составитель (и) ДБхП показывает, что Деви стоит за всем происходящим, но это увидеть способны немногие (Браун 1990, с. 256 - 257).
Миф об убиении Индрой Вритры получает разные истолкования, например, сам Вритра интерпретируется как демон засухи и победа над ним громовержца понимается как аллегория грозы, освобождающей проглоченные змеем воды. Но в ведийских изложениях эта версия прямо не подтверждается, и другие ученые усматривают здесь отражение очень древнего мифа о победе Солнца над демоном зимы, сковавшим реки. Но тогда этот миф должен был сложиться в стране с более суровым климатом, то есть еще до прихода ариев в Индию (Темкин 1982, с. 245).
Кроме того, весьма популярно космогоническое истолкование, выдвинутое голландским ученым Ф. Б. Я. Кёйпером. Он указывает, что убиение Индрой Вритры составляет первую часть демиургического акта. Изначальный мир, в котором господствовал хаос, представлен первохолмом, который должен быть расколот до основания и срыт. Но в этом первохолме заключена сила сопротивления, олицетворяемая Вритрой, ибо само слово vR^itra и означает «препятствие, сопротивление». Функция Индры сводится к тому, чтобы обеспечить возникновение двойственного мира форм из нерасчлененного хаоса (Кёйпер 1986, с. 28 - 30). Своей ваджрой Индра побеждает силу сопротивления косного хаоса. Поражая Вритру, Индра вместе с тем раскалывает холм, на котором он возлежит, и огонь и вода (Агни-Сурья и Апах-Сома) вынуждены покинуть недифференцированный мир косности и вступить в сонм небесных богов (X.124.2, 6). В мифе творения вода представлена четырьмя реками, струящимися с вершины холма в четырех различных направлениях, а огонь - солнцем, поднимающимся из холма или из вод. Так жизненные блага освобождаются от власти косности, которая была заключена в холме. Посредством убиения Вритры Индра также отделяет небо от земли (это уже вторая часть демиургического акта), и таким образом устанавливается дуализм небесного и подземного мира (представленный богами-дэвами и асурами). Сам Индра при этом функционирует как опора (скамбха), подпирающая небо, лежавшее до той поры на земле, и в этот момент, когда он подпирает небо, он идентифицируется с мировым древом, хотя это отождествление носит лишь временный характер (отсюда происходит обычай воздвигать в честь новогодних празднеств шест). В результате этого процесса дифференциации нерасчлененный хаос теперь устанавливается как подземный мир в противоположность миру небесному (Кёйпер 1986, с. 30, 48 - 49). Таким образом, Индра выступает в качестве сезонного божества, чей подвиг состоит в создании и обновлении мира и открытии Нового года. И этот миф воспроизводится в приуроченном к Новому году обряде, когда в рамках циклической концепции времени космос возвращается к изначальному недифференцированному состоянию, и особый ритуал призван вновь принести в мир порядок, повторив все этапы творения (Самозванцев 2000, с. 216). Интерпретации мифа об убиении Вритры, данной Кёйпером, следуют и отечественные ученые: В. Г. Эрман, Т. Я. Елизаренкова, В. В. Иванов, В. Н. Топоров, А. М. Самозванцев (Древо индуизма 1999, с. 46; Ригведа 1989, с. 497; Самозванцев 2000, с. 216).
Подобный миф о поединке бога-громовержца со своим хтоническим противником встречается средь сказаний других индоевропейских народов и фактически стоит в центре древней индоевропейской мифологии. Согласно реконструкции В. В. Иванова и В. Н. Топорова, громовержец обычно находится наверху - на небе, на горе, на скале и др. Противник же громовержца в виде существа змеиной природы пребывает внизу - под горой, под деревом, у воды, он обладает скотом как основным богатством. Громовержец убивает демона, рассекает его на части и разбрасывает в разные стороны, после чего освобождает скот и воды, и тогда начинается дождь с громом и молнией (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 530).
Впрочем, подобный же сюжет встречается и у народов, не относившихся к индоевропейским (хотя со стороны небесных сил не обязательно выступает бог-громовик), и возможно, представляет собой очень раннее заимствование из Месопотамии (Бэшем 1977, с. 253). В вавилонской мифологии бог Мардук, вооруженный стрелой и луком, палицей, молнией и сетью, умерщвляет чудовище женского пола - праматерь Тиамат, а затем рассекает ее тело и из нижней части делает землю, а из верхней - небо. После этого Мардук распределяет обязанности между богами и, чтобы избавить их от физического труда, творит людей из глины, смешанной с кровью убитого им предводителя воинства Тиамат Кингу, прежде создав растения и животных (Самозванцев 2000, с. 125 - 126). У западных семитов бог бури и плодородия Балу борется с семиголовым драконом Латану (Самозванцев 200, с. 162). А у древних египтян бог солнца Ра каждую ночь во время своего путешествия на Ладье Вечности вступает в схватку с воплощающим силы мрака змеем Апопом, который в египетских текстах становится собирательным образом врагов солнца. Образ солнца - победоносного воина, сначала пешего, а потом всадника, повлиял мифологически и иконографически на создание в Египте уже в христианскую эпоху многочисленных культов святых всадников-победоносцев (Коростовцев 2000, с. 96 - 97; Рак 1993, с. 64).
У индоевропейцев же этот сюжет получил очень широкое распространение. В хеттской мифологии бог грозы умерщвляет змея (на хеттском змей - «иллуянка», первоначально это слово считалось именем собственным чудовища, и только впоследствии выяснилось, что это имя нарицательное и означает оно «дракон, змей» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 506; Самозванцев 2000, с. 146). В иранской мифологии фигурирует бог войны и победы Веретрагна или Вертрагна (ср. эпитет Индры Вритрахан «убийца Вритры»), защищающий страну ариев от набегов чужеземцев, смут и эпидемий (Рак 1998, с. 132 - 134). Греческому Зевсу, чтобы утвердить свою власть над миром, приходится сражаться с множеством хтонических существ - порождений Геи (Земли) - титанами, чудовищем Тифоном и гигантами (Лосев 2009, с. 103). Солнечный бог Аполлон умерщвляет змея Пифона (Лосев 2009, с. 93). В роли змееборцев выступают и величайшие древнегреческие герои: Геракл, уничтоживший гидру, Беллерофонт, Персей и Ясон (Лосев 2009, с. 99, 249, 297 - 298). В скандинавской мифологии богу-громовику Тору в конце времен суждено сойтись в смертельном поединке с змеей Ермунганд, в котором они оба погибнут (Мифы народов мира 1992, т. 2, 436 - 437). А кто не слышал о борьбе Зигфрида (Сигурда) с драконом? Сюда же можно отнести и главный подвиг героя англосаксонского эпоса Беовульфа (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 168).
У славян, согласно реконструкции В. В. Иванова и В. Н. Топорова, бог грозы Перун, обитающий на небе, сражается с живущим на земле Велесом, при этом причиной их распри выступает похищение Велесом скота и людей. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Победа Перуна завершается дождем, приносящим плодородие. Таким образом, славянский Велес соответствует индоарийскому Вритре, также как и Перун - Индре (Дандекар 2002, с. 15 - 16; Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 450).
В христианскую эпоху образ Перуна слился с образом Ильи-Пророка, ездящим по небу в огненной колеснице. Так как Ильин день был излюбленным русским праздником и праздновался он со всеми признаками древнего языческого культа, Б. А. Рыбаков высказывает предположение, что именно этот день и был в языческой Руси исконным днем Перуна (Рыбаков 1994, с. 418). При этом, однако, Б. А. Рыбаков считает неправомерным отождествление противника Перуна с Велесом и одновременно со Змеем-Горынычем. Все построение «мифа» о поединке Перуна с Велесом-Змеем, является, по мнению Б. А. Рыбакова, совершенно надуманным (Рыбаков 1994, с. 421 - 423).
Другими поздними историческими «воплощениями» образа Перуна можно считать самого знаменитого русского богатыря Илью Муромца и Георгия Победоносца, побеждающего змея (Мифы народов мира 1992, т. 1, 274, 506).
Теперь вернемся к Индии. Миф об убиении Вритры претерпевается существенную эволюцию в эпической и пуранической литературе. Он теряет свое центральное космогоническое значение. Образ Вритры антропоморфизируется, облагораживается и возвышается, теряется всякая связь с природными феноменами. Феномен доброго или праведного демона уже давно привлекал внимание исследователей. В качестве такого демона рассматривали не только Вритру, но и Намучи и Бали. Такие интерпретации получили распространение именно в среде более поздних движений бхакти до той степени, что некоторые демоны стали рассматриваться как образец преданности божеству (Браун 1990, с. 252). Как замечает М. Браун, мы можем только посочувствовать Индре, который оказывается перед моральной дилеммой: он должен исполнять свою обязанность уничтожать демонов и в то же время сталкивается с тем, что эти демоны являются праведными брахманами, а брахмана ни при каких обстоятельствах нельзя лишать жизни. Если в текстах брахман вопрос о том, является ли Индра грешником или нет, остается спорным, то в эпосе на Индру почти всегда смотрят как на «убивца» (Браун 1990, с. 251). Теперь Индра, лишив жизни своего противника, вынужден совершать покаяние. Кроме того, если в ведийских гимнах Индра умерщвляет Вритру самолично и без всякой помощи извне (I.32 и др.), то теперь для совершения его подвига требуется теперь помощь высших богов - Шивы и Вишну.
Несколько версий мифа об убиении Вритры приводится в Мбх: III.98 - 99; V.9 - 18; VII.69.49 - 65; XII.270 - 274; 329.17 - 41. Эти версии весьма различаются между собой. В Араньяка-парве (Мбх III.99.1 -11), следя примеру Вишну, другие божества и провидцы вкладывают свой ратный пыл в Индру перед тем, как он вступает в решительный бой с Вритрой. При этом ваджру - оружие Индры - изготавливает Тваштар из костей мудреца Дадхичи (III.98.20 - 24). В версии же Удьйога-парвы (Мбх V.9 - 18), наиболее пространной из всех, Тваштар, напротив, оказывается противником Вритры, а убиению Вритры предшествует убиение его брата Вишварупы (Тришираса). В Шанти-парве (Мбх XII.329.17 - 27) внимание акцентируется на убиении Тришираса. Во Вритра-гите, содержащейся в Мбх, Вритра признает Вишну как высшее божество (Мбх XII.271.57) (Браун 1990, с. 56 - 57; Махабхарата 1987, с. 222 - 224; Махабхарата 1978, с. 18 - 36; Махабхарата 1992, с. 165 - 166).
Подробное изложение мифа содержит и вишнуитская БхП VI.7 - 12 (Шримад-Бхагаватам 1999, с. 307 - 371; Шримад-Бхагаватам 2003, с. 13 - 145). При этом надо отметить, что версия ДБхП несколько больше по объему: она включает 362 стиха, в то время как версия БхП - 232 стиха. Как сообщает Лалье, некоторые приверженцы шактизма указывают на это факт как на аргумент в подтверждение того, что у ДБхП больше оснований именоваться «подлинной» Бхагаватой, но М. Браун находит этот довод малоубедительным (Браун 1990, с. 251). В своем комментарии на БхП Шридхара цитирует МтП 53.20 - 21, где сказано, что сказание об убиении Вритрасуры является неотъемлемой частью пураны, известной как «Бхагавата» (Браун 1990, с. 250). Как предполагает М. Браун, составитель (и) ДБхП, возможно, знал об этом и сознательно включил этот миф в текст пураны (Браун 1990, с. 53).
Версия мифа об убиении Вритры, содержащаяся в БхП, опирается в основном на Вритра-гиту. Но в отличие от эпоса, Индра здесь не желает лишать жизни Вритру, опасаясь греха убиения брахмана, и к этому его побуждают мудрецы, обещая искупить его грех совершением ашвамедхи. Тезис БхП заключается в том, что даже худший из грешников может очиститься благодаря преданности Вишну. В версии БхП также рассказывается, что в прошлой жизни Вритра был праведным царем Читракету, который был вынужден родиться как демон из-за проклятия обиженной им Парвати (VI.17).
Кроме того, миф об убиении Вритры в Мбх и БхП прочно связывается с предыдущим подвигом Индры - убиением Вишварупы (Тришираса). Как и Вритра, он является одним из древнейших образов в индийской мифологии. Вишварупа богат скотом и лошадьми, и он, хоть и принадлежит к асурическому роду, является пурохитой богов (Тайттирия-самхита II.5.1.1). В РВ X.8.8 - 9 повествуется об убиении трехглавого змея богом Тритой (по наущению Индры), освободившим проглоченным этим змеем коров. В эпосе Вишварупа - сын Тваштара и женщины асурического рода. В борьбе богов и асуров он тайно встает на сторону последних. Индра пытается соблазнить Вишварупу красотой апсар, но он не поддается искушениям. Тогда громовержец умерщвляет его. Схожий миф существовал у иранцев: герой Траэтаона убивает трехглавого дракона Ажи Дахаку и освобождает, правда, не коров, а двух прекрасных девушек (ср. также греческий миф об убиении Гераклом трехглавого Гериона и освобождении похищенных им коров) (Рак 1998, с. 188 - 194; Темкин 1982, с. 244). Связывание и даже отождествление образов Вритры и Вишварупы мы наблюдаем в Мбх. В БхП же Вишварупа не только является жрецом богов (он становится им, после того как богов покидает обиженный Индрой Брихаспати) (VI.9.1 - 2) , но и также выступает гуру самого Индры, передавая ему Нараяна-кавачу (VI.7.40; VI.8.42). Таким образом, грех Индры утяжеляется фактом убийства своего собственного гуру (Браун 1990, с. 252).
ДБхП содержит весьма пространную версию мифа о Вритре (VI.1 - 9). Ее содержание вкратце таково. После того как Индра умерщвляет Вишварупу (VI.1.29 - 2.29), Тваштар порождает другого сына - Вритру - и наказывает ему отомстить за брата (VI.2.30 - 2.53). Вритра в битве наносит поражение богам (VI.3.1 - 3.39), а затем возвращается к отцу. По его совету он предается подвижничеству и в награду получает от Брахмы дар: «Ни от сухого, ни от мокрого, ни от камня, ни от дерева не будет тебе смерть грозить» (VI.3.40 - 4.11). После этого Вритра наносит еще одно поражение богам и захватывает власть над небесами (VI.12 - 48). Вишну советует потерпевшим поражение богам обманным путем заключить с Вритрой мир и поклоняться Деви (VI.4.49 - 5.31). Восхваляемая богами, Деви является и обещает подчинить Вритру власти своих чар и усилить оружие богов (VI.32 - 59). После этого боги и мудрецы отправляются к Вритре и просят его заключить мир с Индрой. Тот сначала отказывается, указывая на порочность Индры (VI.1 - 33), но затем соглашается на таких условиях: «Ни сухим, ни мокрым, ни камнем ни деревом, И ни ваджрой, ни днем ни ночью / Да не поразит меня Шакра вместе с богами», и Индра с Вритрой становятся друзьями (VI.33 - 48). Но коварный Индра, выждав подходящее время, умерщвляет Вритру (VI.6.49 - 60).
После этого боги возносят хвалу Деви и учреждают ее культ (VI.6.60 - 67). Утверждается, что именно Богиня лишила Вритру жизни, а Индра выступил лишь орудием в ее руках (VI.6.68). Но после этого Индра, над которым тяготеет грех убиения брахмана, удалился в изгнание (VI.7.1 - 55). Тогда боги поставили на место Индры царя Нахушу, который прославился своим благочестием. Однако, возгордившись, Нахуша возжелал супругу Индры Шачи и стал преследовать ее своими домогательствами (VI.7.55 - 8.33). Тогда боги по совету Вишну совершили ашвамедху для очищения Индры от греха (VI.8.33 - 49), а Шачи стала возносить мольбы Бхувашешвари, и та явилась и обещала низвергнуть Нахушу с трона владыки небес (VI.8.49 - 70). Посланница Деви отвела Шачи туда, где скрывался Индра, и супруги встретились (VI.8.70 - 71). По совету Индры Шачи поставила перед Нахушой условие явиться к ней на паланкине, который будут нести мудрецы. Нахуша согласился и, сидя на паланкине, ударил ногой брахмана Агастью, был сброшен на землю и на тысячи лет превращен в змея. После этого Индра вернулся и вновь занял свое место царя богов (VI.9.1 - 64).
Отметим, что версия мифа об убиении Вритры в ДБхП содержится в шестой книге, прямо следующей за пятой, в которой речь идет о великих демоноборческих подвигах Деви. Таким образом подчеркивается, что убиение Вритры также принадлежит к числу этих подвигов, о чем просто многие ранее не знали (Браун 1990, с. 63). Впрочем, уже в РВ Сарасвати именуется Вритрагхни (Губительницей Вритры) (VI.61.7), и подобно этому в ДМ 11.19 Богиня зовется Вритра-пранахара (Забравшая жизнь Вритры). Подобным образом, Нилакантха в своем предисловии к комментарию на ДБхП приводит цитату из Адитья-пураны, в которой сказано, что Деви умертвила не только Махишу, но и Вритру. Но тот же самый комментатор указывает, что ДБхП является единственной среди всех пуран, в которой раскрывается истинная роль Деви в уничтожении Вритры: na hi devIbhAgavatAtirikta-sarva-puraNeShu devI-kR^ito vR^itrAsura-vadhaH kvachit apy asti / indra-kR^itasyaiva tasya sattvAt kevalaM devI-bhAgavata eva devI-kR^itaH so ‘sti (цит. по Браун 1990, с. 254).
Вначале ДБхП в основном следует сюжету, излагаемому в Мбх V.9 - 18, зачастую дословно цитируя эпический текст. Главное отличие ДБхП от Мбх это введение эпизода с подвижничеством Вритры и даром Брахмы. В Мбх появляется только эпизод с подвижничеством Вишварупы, хотя идея обретения подвижниками магической силы развивается уже в текстах брахман и с того времени становится одним из ведущих мотивов индийских мифов. Кроме того, пурана фактически повторяет этот мотив в эпизоде с договором между Индрой и Вритрой. Подобный договор изначально относился к истории борьбы Индры с асуром Намучи (Браун 1990, с. 66; Темкин 1982, с. 244). Второе отличие версии ДБхП - это введение в повествование Деви, к которой обращаются боги по совету Вишну и которая входит своей частью в пену, которой Индра покрывает свою ваджру, таким образом выполняя обещание усилить оружие богов (Браун 1990, с. 68 - 70). И при этом, если Индра и Вишну оказываются виновны в убиении брахмана, то на Деви как на высшем божестве не может быть греха (Браун 1990, с. 70 - 71).
Существует и второстепенные сюжетные отличия от других версий. Например, эпизод, в котором Вритра проглатывает Индру, а тот при помощи зевоты, которую на Вритру насылают боги, выходит наружу (VI.4.28 - 38), приводится также и в эпических версиях, но в БхП бог сам распарывает брюхо чудовища и вырывается наружу (VI.12.30 - 32).
Версия событий, случившихся после убиения Вритры, отлична от версии Удьйога-парвы (в БхП о них вообще ничего не говорится). В этой версии даже после того как Индра очищается посредством совершения жертвоприношения коня и возвращается из вод, где он скрывался, громовержец все равно опасается властолюбивого Нахуши, воцарившегося на небесном троне во время его отсутствия. Супруга Индры, Шачи, преследуемая Нахушей, пытается отыскать своего мужа, и ей удается это, после того как она совершает поклонение богине Ночи (Ратри, Ниша), которая является ей как Упашрути (раздающийся ночью голос, открывающий будущее) и раскрывает ей тайное местонахождение Индры. В ДБхП на месте богини Ночи оказывается сама высшая Деви, которая играет решающую роль в падении Нахуши. Так в очередной раз составитель (и) ДБхП показывает, что Деви стоит за всем происходящим, но это увидеть способны немногие (Браун 1990, с. 256 - 257).