Мифы прабхупадовцев и реальность. Часть 1
Мифы прабхупадовцев и реальность. Часть 1.
Недавно ознакомился с полемическими заметками кришнаита Виджитатма даса (к сожалению, не знаю его «паспортных» фамилии и имени) на сайте Кришна.ру: http://www.krishna.ru/content/view/2642/1022/ Кришнаиты, принадлежащие к ИСККОН (я называю их прабхупадовцами), часто подвергались критике и нападкам с различных сторон, и вот Виджитатма дас по материалам дискуссии на форуме Кураева решил написать что-то вроде «отповеди клеветникам». После ознакомления с этими заметками у меня, в свою очередь, появилось желание вступить с Виджитатма дасом в полемику по некоторым затронутым им темам. Лично я не считаю кришнаитов ИСККОН какой-то опасной «тоталитарной сектой». Могу даже признать, что в моей жизни знакомство с кришнаитами сыграло исключительно положительную роль. Именно в распространяемой ими литературе я впервые увидел тексты на санскрите, и желание прочесть их в оригинале подтолкнуло меня к тому, что я стал изучать этот язык. Однако, зачастую то, что утверждают кришнаиты ИСККОН, и в частности, уважаемый Виджитатма дас, весьма далеко от действительности. О мифе, созданном вокруг индийского вегетарианства, мне уже приходилось писать: http://www.mahadevi.ru/mamsa.htm Теперь настало время поговорить и других вещах. В данной статье я не буду касаться всех тем, затронутых Виджитатма дасом. В конце концов, мне и самому смешно читать об обвинениях Кришны в безнравственном поведении со стороны православных борцов с сектами. Равным образом они могли бы разоблачать пороки Зевса или Перуна. Остановлюсь только на моментах, имеющих важное значение с точки зрения науки.
Вишну, Кришна, Нараяна -
все они такие разные...
Начнем с полемики вокруг значения образа Вишну в Ригведе. Виджитатма дас пишет:
«Вишну в Ригведе посвящено шесть гимнов. Хотя по отношению к общей массе текста это сравнительно немного, тем не менее, исследователи Вед (в частности, Ф.Б.Я. Кёйпер) отмечают, насколько эти гимны отличаются от всех остальных. Во-первых, Вишну в Ригведе - единственный Бог, по отношению к которому употребляется эпитет «Вечный». Во-вторых (по мнению Кёйпера), Вишну Ригведы подчеркнуто запределен, Он как будто возвышается над двойственностью мира, воплощенной в образах Индры и Варуны, а Его обитель (парамам падам) недоступна даже взорам остальных Богов (см. Ригведа, 1.22.20). «Высшее небо» и «Тот, кто пребывает на Высшем небе» упомянуты в 10 мандале, в гимне от сотворении мира».
Тут мы наблюдаем явное вырывание из контекста. Кёйпер, отмечая значимость Вишну, конечно, не имел в виду, что Вишну являлся Богом в монотеистическом понимании, или, как говорят кришнаиты, «все ведические писания сходятся во мнении, что Вишну - верховная божественная личность». С равной долей успеха, ссылаясь на гимны Ригведы, можно объявить Индру, Агни, Рудру или какое-либо другое божество «Верховной Личностью Бога». Кстати, вот Рудра в Ведах играет весьма важную роль.
В Ригведе (7.46.1) сказано: "Вознесите эти хвалебные гимны Рудре, Самовластному Богу с натянутым луком, с быстролетящей стрелой, Неодолимому, одолевающему всех, Создателю с разящим оружием! ". В другом гимне Ригведы (1.114.6-7) звучит такая восторженная молитва Рудре: «Эта речь, что слаще сладкого, возглашается для Отца Марутов, для могучего Рудры. Даруй нам, о Бессмертный, пищу смертных! Смилуйся над нами, над нашими детьми и нашими внуками!». Весьма интересен 33-й гимн 2-й мандалы Ригведы, в котором к Рудре обращаются как к высшему целителю, воспевают «Того, Кто дает много, истинного Господа», именуют Его «Владыкой этого необъятного мира», просят изгнать прочь ненависть, болезни и нужду, уничтожить «все мерзкое», в т.ч. и «повреждения, насылаемые другими богами», потому что, как восклицает гимн, «нет, никого, о Рудра, сильнее Тебя!» Кроме того, данный гимн содержит слова, молящие простить грех лицемерного поклонения и одновременного призыва Рудры и других богов (Ригведа, 2.33.4): «Мы не хотим прогневать Тебя, о Рудра, ни лицемерным поклонением, ни плохой хвалой, о Бык, ни совместным призывом [других богов]!»
В Атхарваведе (7.87) воспевается вездесущая природа Рудры : «Рудре, Который в огне, Который в водах, Который проник во все травы, во все растения, Который объял Собой все эти вещи - Тому Рудре да будет поклонение!». В другом гимне Атхарваведы (11.2.15-16) говорится : «Да будет поклонение Тебе приходящему, да будет поклонение Тебе уходящему прочь! Поклонение Тебе, о Рудра, стоящему, сидящему Тебе да будет поклонение! Поклонение вечером, поклонение утром, поклонение ночью, поклонение днем - Сущему и Губящему Тебе я совершаю поклонение». Но самым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая «Шатарудрия» («Гимн Ста Рудрам»), входящая в состав Яджурведы. «Шатарудрия» отличается не только изысканным поэтическим языком, но и является важным мистическим текстом, называемым «Рудропанишад» («Тайноучение Рудры») или просто «Рудрам». Именно в этом гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра «Намах Шивайя», главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.
Так что есть не меньше оснований утверждать, что Рудра, позднее ставший Шивой, является «Верховной Личностью Бога», а шиваизм был исконной религией в Индии.
Вообще же, что касается того, что в ведийские времена «монотеизм был религией посвященных», как утверждает Виджитатма дас, то это явная выдумка, проистекающая из стремления выдать желаемое за действительное. С такой же долей достоверности можно говорить о существовании у ведийских ариев «тайных тантрических практик».
Отметим еще, что в Ригведе есть гимны именно Вишну! Именно Вишну, а не Кришне. В Ригведе только один раз упоминается Кришна - вождь враждебного ариям племени, ожидающий на берегах реки Амшумати с десятитысячным войском, чтобы сразиться с Индрой (VIII.96.13-15). Впрочем, некоторые ученые склонны переводить kR^iShNa просто как «черный», в таком случае приходится констатировать, что имя «Кришна» в Ригведе вообще не зафиксировано. Дело в том, что первоначально Вишну и Кришна были совершенно различными божествами, поэтому и иконографический облик их различен. Р.Г. Бхандаркар и другие ученые полагают, что Кришна был божеством пастушеских кочевых племен, вот почему его образ так тесно связан с коровами (даже его небесный мир именуется goloka, что буквально в переводе означает «коровий мир»). Так нелюбимый Виджитатма дасом Карл Маркс писал, что если бы кошки имели бога, они бы приписали ему ловлю мышей. Касательно Кришны это высказывание Маркса попадает в самую точку.
Согласно современным представлениям, из слияния образов Вишну и Кришны, а также Васудевы, Нараяны и прочих божеств, бывших первоначально самостоятельными, и возник синкретический образ верховного божества вишнуитов. Так Вишну постепенно поглощает все прочие связываемые с ним божества и выдвигается на первое место. Подобная ассимиляция осуществлялась разными путями. Во-первых, важнейшую роль сыграла концепция аватаров. Чтобы «приписать» какое-либо божество к Вишну, его объявляли аватаром - нисхождением Вишну на землю. Наиболее древними считаются мифы об аватарах, фиксирующие связь Вишну с обитателями вод - черепахой (курма) и рыбой (матсья). Оба этих образа, скорее всего, берут начало из тотемистических верований доарийского населения Индии. Затем образ Вишну «выходил на землю» и неуклонно эволюционирует от чисто животного к получеловеческому, и наконец к чисто человеческому. Весьма напоминает дарвиновскую схему эволюции.
Но аватары не являлись единственным путем поглощения культом Вишну культов других божеств. В иных случаях какое-либо первоначально самостоятельное божество просто отождествлялось с Вишну. Именно так произошло с Нараяной. Скорее всего, Нараяна был неарийским божеством, позднее включенным в индуистский пантеон. Часто имя «Нараяна» связывают с тамильским словом «ир» - «вода». Уже в самых ранних описаниях Нараяна ассоциируется с водами мирового океана. Первоначально Нараяна в Шатапатха-брахмане отождествляется с Праджапати и Индрой. В Майтри-упанишаде при перечислении богов имя Нараяны соседствует с именем Вишну, то есть их еще не считали единым божеством. И только в эпосе Нараяна становится одним из имен Вишну, хотя, например, в Законах Ману (1.10-11) имя Нараяны связывается с Брахмой.
Еще одной традицией, вошедшей в вишнуизм, стало почитание Васудевы. В Бхагавад-гите Васудева уже одно из имен Кришны. Однако ранее Васудева также являлся отличным от Кришны персонажем. Из «Махабхашьи» Патанджали (11 в.) становится ясно, что ранее Васудева воспринимался как реально существовавший воин, прославившийся своими подвигами, но отнюдь не считавшийся богом. Согласно этому трактату, Васудева принадлежал к вришниям - кшатрийскому роду племени ядавов. Следует отметить, что есть два варианта имени Васудева: первый vasudeva, с краткой «а» в первом слоге, так в позднейших текстах зовут отца Кришны, никакими, кстати, воинскими подвигами не прославившегося, второй - vAsudeva, с долгой «а» в первом слоге, это патронимическое имя Кришны. Таким образом, после слияния с образом Вишну-Кришны образа Васудевы два варианта имени последнего были закреплены за двумя персонажами мифа о Кришне. В итоге от Васудевы остается одно только имя. Интересно, что в знаменитой Беснагарской надписи Гелиодора, о которой неоднократно упоминает Виджитатма дас, верховное божество носит именно имя Васудева, и при этом и речи нет о Кришне.
Помимо концепции аватаров и слияния образов, был и еще один путь формирования вишнуитских представлений о высшем божестве - через концепцию вьюх. Слово vyUha можно перевести как «распределение», «манифестация». В своей классической форме эта концепция провозглашает поклонение четырем божествам: Санкаршане, Васудеве, Прадьюмне и Анируддхе, выступающими как манифестации Вишну-Кришны.
У того, кто знакомится с литературой, издаваемой ИСККОН, может сложиться впечатление, что кришнаизм в его «искконовском» варианте представляет собой либо единственную, либо, по крайней мере, доминирующую форму кришнаизма и вишнуизма. Однако это течение представляет собой одно из великого множества направлений вишнуизма, причем далеко не самое интересное. В «классическом» вишнуизме (как, например, в Вишну-пуране) Кришна это всего лишь один из основных аватаров Вишну, то есть как бы находится на уровень ниже его. Но у позднейших кришнаитов оказывается, что Кришна как бы затмевает Вишну и становится над ним. Кришна оказывается Богом в монотеистическом понимании (соответственно, Кришна - герой Махабхараты и пуран его самым полным воплощением), а Вишну - только одним из дэвов, пусть одним из самых могущественных (для обозначения которых Прабхупада придумал забавный термин «полубог») и гуна-аватарой Кришны. При этом одни кришнаитские секты в качестве божественной спутницы Кришны почитают Радху (как это делают прабхупадовцы), а другие игнорируют Радху и отдают предпочтение Рукмини, его первую законную супругу.
Кстати, в Бхагавата-пуране (Шримад-Бхагаватам) Радха, в отличие от Рукмини, вообще не упоминается. Впервые мы встречаем ее в поэме Джаядевы «Гитаговинда» (XII в.), где она играет роль возлюбленной Кришны. Позже Чайтанья учил, что любовные отношения Кришны и Радхи надо понимать исключительно символически. Вслед за ним и Прабхупада назойливо повторяет, что здесь одна духовность и никакой эротики. А вот школе вишнуитского тантризма сахаджия, появившейся в 16 - 17 вв. на основе идей дочайтанитского кришнаизма, во время сексуальных практик мужчина должен видеть в своей партнерше Радху, а она в нем - Кришну. Все веселее, чем сабджи жевать.
Как мы видим, кришнаиты бывают самые разные. Но наряду с кришнаитами есть еще и рамаиты. У кришнаитов Рама и его супруга Сита персонажи почитаемые, но все же они оказываются на вторых ролях. А вот у последователей различных рамаитских сект именно Рама оказывается высшим проявлением божества, отношения Рамы и Ситы - примером высшей божественной любви, а Рамаяна стоит на первом месте взамен Бхагавад-гиты и Бхагавата-пураны. Если для кришнаитов главный праздник - Кришна-джанмаштами, то для рамаитов - Рама-навами, день рождения Рамы, отмечаемый на девятый день светлой половины месяца чайтра (март-апрель). При этом к числу рамаитов принадлежало не меньшее количество знаменитых мыслителей и поэтов, чем к числу кришнаитов. Рамаитами были, например, гуру Рамананда (15 в.), автор поэмы «Рамачаритаманаса» Тулсидас (16 в.), поэт и идеолог маратхского движения Рамдас (17 в.). Современные индусские коммуналисты ориентируются во многом на рамаизм. Во многои это способствовали печальные известные события в Айодхье. Еще, может быть, дело в том, что в глазах современных людей моральный облик Кришны страдает в результате паракия-расы и многожёнства, а вот Рама - примерный семьянин. На коммуналистских плакатах Рама, однако, изображается не нежным супругом, а суровым воителем с рельефной мускулатурой, наподобие героев американских кинобоевиков.
Но кришнаитами и рамаитами разного толка дело далеко не ограничивается. На юге Индии, например, весьма распространены «нараянисты», для которых Верховный Господь это именно четырехрукий Нараяна, а Кришна всего лишь его аватара, есть еще мадхваиты, последователи Мадхвы, почитающие прежде всего именно Вишну (по отношению к которому Кришна только аватара, и не больше), и бог еще знает кто…
Андрей Игнатьев
(продолжение следует)
Недавно ознакомился с полемическими заметками кришнаита Виджитатма даса (к сожалению, не знаю его «паспортных» фамилии и имени) на сайте Кришна.ру: http://www.krishna.ru/content/view/2642/1022/ Кришнаиты, принадлежащие к ИСККОН (я называю их прабхупадовцами), часто подвергались критике и нападкам с различных сторон, и вот Виджитатма дас по материалам дискуссии на форуме Кураева решил написать что-то вроде «отповеди клеветникам». После ознакомления с этими заметками у меня, в свою очередь, появилось желание вступить с Виджитатма дасом в полемику по некоторым затронутым им темам. Лично я не считаю кришнаитов ИСККОН какой-то опасной «тоталитарной сектой». Могу даже признать, что в моей жизни знакомство с кришнаитами сыграло исключительно положительную роль. Именно в распространяемой ими литературе я впервые увидел тексты на санскрите, и желание прочесть их в оригинале подтолкнуло меня к тому, что я стал изучать этот язык. Однако, зачастую то, что утверждают кришнаиты ИСККОН, и в частности, уважаемый Виджитатма дас, весьма далеко от действительности. О мифе, созданном вокруг индийского вегетарианства, мне уже приходилось писать: http://www.mahadevi.ru/mamsa.htm Теперь настало время поговорить и других вещах. В данной статье я не буду касаться всех тем, затронутых Виджитатма дасом. В конце концов, мне и самому смешно читать об обвинениях Кришны в безнравственном поведении со стороны православных борцов с сектами. Равным образом они могли бы разоблачать пороки Зевса или Перуна. Остановлюсь только на моментах, имеющих важное значение с точки зрения науки.
Вишну, Кришна, Нараяна -
все они такие разные...
Начнем с полемики вокруг значения образа Вишну в Ригведе. Виджитатма дас пишет:
«Вишну в Ригведе посвящено шесть гимнов. Хотя по отношению к общей массе текста это сравнительно немного, тем не менее, исследователи Вед (в частности, Ф.Б.Я. Кёйпер) отмечают, насколько эти гимны отличаются от всех остальных. Во-первых, Вишну в Ригведе - единственный Бог, по отношению к которому употребляется эпитет «Вечный». Во-вторых (по мнению Кёйпера), Вишну Ригведы подчеркнуто запределен, Он как будто возвышается над двойственностью мира, воплощенной в образах Индры и Варуны, а Его обитель (парамам падам) недоступна даже взорам остальных Богов (см. Ригведа, 1.22.20). «Высшее небо» и «Тот, кто пребывает на Высшем небе» упомянуты в 10 мандале, в гимне от сотворении мира».
Тут мы наблюдаем явное вырывание из контекста. Кёйпер, отмечая значимость Вишну, конечно, не имел в виду, что Вишну являлся Богом в монотеистическом понимании, или, как говорят кришнаиты, «все ведические писания сходятся во мнении, что Вишну - верховная божественная личность». С равной долей успеха, ссылаясь на гимны Ригведы, можно объявить Индру, Агни, Рудру или какое-либо другое божество «Верховной Личностью Бога». Кстати, вот Рудра в Ведах играет весьма важную роль.
В Ригведе (7.46.1) сказано: "Вознесите эти хвалебные гимны Рудре, Самовластному Богу с натянутым луком, с быстролетящей стрелой, Неодолимому, одолевающему всех, Создателю с разящим оружием! ". В другом гимне Ригведы (1.114.6-7) звучит такая восторженная молитва Рудре: «Эта речь, что слаще сладкого, возглашается для Отца Марутов, для могучего Рудры. Даруй нам, о Бессмертный, пищу смертных! Смилуйся над нами, над нашими детьми и нашими внуками!». Весьма интересен 33-й гимн 2-й мандалы Ригведы, в котором к Рудре обращаются как к высшему целителю, воспевают «Того, Кто дает много, истинного Господа», именуют Его «Владыкой этого необъятного мира», просят изгнать прочь ненависть, болезни и нужду, уничтожить «все мерзкое», в т.ч. и «повреждения, насылаемые другими богами», потому что, как восклицает гимн, «нет, никого, о Рудра, сильнее Тебя!» Кроме того, данный гимн содержит слова, молящие простить грех лицемерного поклонения и одновременного призыва Рудры и других богов (Ригведа, 2.33.4): «Мы не хотим прогневать Тебя, о Рудра, ни лицемерным поклонением, ни плохой хвалой, о Бык, ни совместным призывом [других богов]!»
В Атхарваведе (7.87) воспевается вездесущая природа Рудры : «Рудре, Который в огне, Который в водах, Который проник во все травы, во все растения, Который объял Собой все эти вещи - Тому Рудре да будет поклонение!». В другом гимне Атхарваведы (11.2.15-16) говорится : «Да будет поклонение Тебе приходящему, да будет поклонение Тебе уходящему прочь! Поклонение Тебе, о Рудра, стоящему, сидящему Тебе да будет поклонение! Поклонение вечером, поклонение утром, поклонение ночью, поклонение днем - Сущему и Губящему Тебе я совершаю поклонение». Но самым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая «Шатарудрия» («Гимн Ста Рудрам»), входящая в состав Яджурведы. «Шатарудрия» отличается не только изысканным поэтическим языком, но и является важным мистическим текстом, называемым «Рудропанишад» («Тайноучение Рудры») или просто «Рудрам». Именно в этом гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра «Намах Шивайя», главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.
Так что есть не меньше оснований утверждать, что Рудра, позднее ставший Шивой, является «Верховной Личностью Бога», а шиваизм был исконной религией в Индии.
Вообще же, что касается того, что в ведийские времена «монотеизм был религией посвященных», как утверждает Виджитатма дас, то это явная выдумка, проистекающая из стремления выдать желаемое за действительное. С такой же долей достоверности можно говорить о существовании у ведийских ариев «тайных тантрических практик».
Отметим еще, что в Ригведе есть гимны именно Вишну! Именно Вишну, а не Кришне. В Ригведе только один раз упоминается Кришна - вождь враждебного ариям племени, ожидающий на берегах реки Амшумати с десятитысячным войском, чтобы сразиться с Индрой (VIII.96.13-15). Впрочем, некоторые ученые склонны переводить kR^iShNa просто как «черный», в таком случае приходится констатировать, что имя «Кришна» в Ригведе вообще не зафиксировано. Дело в том, что первоначально Вишну и Кришна были совершенно различными божествами, поэтому и иконографический облик их различен. Р.Г. Бхандаркар и другие ученые полагают, что Кришна был божеством пастушеских кочевых племен, вот почему его образ так тесно связан с коровами (даже его небесный мир именуется goloka, что буквально в переводе означает «коровий мир»). Так нелюбимый Виджитатма дасом Карл Маркс писал, что если бы кошки имели бога, они бы приписали ему ловлю мышей. Касательно Кришны это высказывание Маркса попадает в самую точку.
Согласно современным представлениям, из слияния образов Вишну и Кришны, а также Васудевы, Нараяны и прочих божеств, бывших первоначально самостоятельными, и возник синкретический образ верховного божества вишнуитов. Так Вишну постепенно поглощает все прочие связываемые с ним божества и выдвигается на первое место. Подобная ассимиляция осуществлялась разными путями. Во-первых, важнейшую роль сыграла концепция аватаров. Чтобы «приписать» какое-либо божество к Вишну, его объявляли аватаром - нисхождением Вишну на землю. Наиболее древними считаются мифы об аватарах, фиксирующие связь Вишну с обитателями вод - черепахой (курма) и рыбой (матсья). Оба этих образа, скорее всего, берут начало из тотемистических верований доарийского населения Индии. Затем образ Вишну «выходил на землю» и неуклонно эволюционирует от чисто животного к получеловеческому, и наконец к чисто человеческому. Весьма напоминает дарвиновскую схему эволюции.
Но аватары не являлись единственным путем поглощения культом Вишну культов других божеств. В иных случаях какое-либо первоначально самостоятельное божество просто отождествлялось с Вишну. Именно так произошло с Нараяной. Скорее всего, Нараяна был неарийским божеством, позднее включенным в индуистский пантеон. Часто имя «Нараяна» связывают с тамильским словом «ир» - «вода». Уже в самых ранних описаниях Нараяна ассоциируется с водами мирового океана. Первоначально Нараяна в Шатапатха-брахмане отождествляется с Праджапати и Индрой. В Майтри-упанишаде при перечислении богов имя Нараяны соседствует с именем Вишну, то есть их еще не считали единым божеством. И только в эпосе Нараяна становится одним из имен Вишну, хотя, например, в Законах Ману (1.10-11) имя Нараяны связывается с Брахмой.
Еще одной традицией, вошедшей в вишнуизм, стало почитание Васудевы. В Бхагавад-гите Васудева уже одно из имен Кришны. Однако ранее Васудева также являлся отличным от Кришны персонажем. Из «Махабхашьи» Патанджали (11 в.) становится ясно, что ранее Васудева воспринимался как реально существовавший воин, прославившийся своими подвигами, но отнюдь не считавшийся богом. Согласно этому трактату, Васудева принадлежал к вришниям - кшатрийскому роду племени ядавов. Следует отметить, что есть два варианта имени Васудева: первый vasudeva, с краткой «а» в первом слоге, так в позднейших текстах зовут отца Кришны, никакими, кстати, воинскими подвигами не прославившегося, второй - vAsudeva, с долгой «а» в первом слоге, это патронимическое имя Кришны. Таким образом, после слияния с образом Вишну-Кришны образа Васудевы два варианта имени последнего были закреплены за двумя персонажами мифа о Кришне. В итоге от Васудевы остается одно только имя. Интересно, что в знаменитой Беснагарской надписи Гелиодора, о которой неоднократно упоминает Виджитатма дас, верховное божество носит именно имя Васудева, и при этом и речи нет о Кришне.
Помимо концепции аватаров и слияния образов, был и еще один путь формирования вишнуитских представлений о высшем божестве - через концепцию вьюх. Слово vyUha можно перевести как «распределение», «манифестация». В своей классической форме эта концепция провозглашает поклонение четырем божествам: Санкаршане, Васудеве, Прадьюмне и Анируддхе, выступающими как манифестации Вишну-Кришны.
У того, кто знакомится с литературой, издаваемой ИСККОН, может сложиться впечатление, что кришнаизм в его «искконовском» варианте представляет собой либо единственную, либо, по крайней мере, доминирующую форму кришнаизма и вишнуизма. Однако это течение представляет собой одно из великого множества направлений вишнуизма, причем далеко не самое интересное. В «классическом» вишнуизме (как, например, в Вишну-пуране) Кришна это всего лишь один из основных аватаров Вишну, то есть как бы находится на уровень ниже его. Но у позднейших кришнаитов оказывается, что Кришна как бы затмевает Вишну и становится над ним. Кришна оказывается Богом в монотеистическом понимании (соответственно, Кришна - герой Махабхараты и пуран его самым полным воплощением), а Вишну - только одним из дэвов, пусть одним из самых могущественных (для обозначения которых Прабхупада придумал забавный термин «полубог») и гуна-аватарой Кришны. При этом одни кришнаитские секты в качестве божественной спутницы Кришны почитают Радху (как это делают прабхупадовцы), а другие игнорируют Радху и отдают предпочтение Рукмини, его первую законную супругу.
Кстати, в Бхагавата-пуране (Шримад-Бхагаватам) Радха, в отличие от Рукмини, вообще не упоминается. Впервые мы встречаем ее в поэме Джаядевы «Гитаговинда» (XII в.), где она играет роль возлюбленной Кришны. Позже Чайтанья учил, что любовные отношения Кришны и Радхи надо понимать исключительно символически. Вслед за ним и Прабхупада назойливо повторяет, что здесь одна духовность и никакой эротики. А вот школе вишнуитского тантризма сахаджия, появившейся в 16 - 17 вв. на основе идей дочайтанитского кришнаизма, во время сексуальных практик мужчина должен видеть в своей партнерше Радху, а она в нем - Кришну. Все веселее, чем сабджи жевать.
Как мы видим, кришнаиты бывают самые разные. Но наряду с кришнаитами есть еще и рамаиты. У кришнаитов Рама и его супруга Сита персонажи почитаемые, но все же они оказываются на вторых ролях. А вот у последователей различных рамаитских сект именно Рама оказывается высшим проявлением божества, отношения Рамы и Ситы - примером высшей божественной любви, а Рамаяна стоит на первом месте взамен Бхагавад-гиты и Бхагавата-пураны. Если для кришнаитов главный праздник - Кришна-джанмаштами, то для рамаитов - Рама-навами, день рождения Рамы, отмечаемый на девятый день светлой половины месяца чайтра (март-апрель). При этом к числу рамаитов принадлежало не меньшее количество знаменитых мыслителей и поэтов, чем к числу кришнаитов. Рамаитами были, например, гуру Рамананда (15 в.), автор поэмы «Рамачаритаманаса» Тулсидас (16 в.), поэт и идеолог маратхского движения Рамдас (17 в.). Современные индусские коммуналисты ориентируются во многом на рамаизм. Во многои это способствовали печальные известные события в Айодхье. Еще, может быть, дело в том, что в глазах современных людей моральный облик Кришны страдает в результате паракия-расы и многожёнства, а вот Рама - примерный семьянин. На коммуналистских плакатах Рама, однако, изображается не нежным супругом, а суровым воителем с рельефной мускулатурой, наподобие героев американских кинобоевиков.
Но кришнаитами и рамаитами разного толка дело далеко не ограничивается. На юге Индии, например, весьма распространены «нараянисты», для которых Верховный Господь это именно четырехрукий Нараяна, а Кришна всего лишь его аватара, есть еще мадхваиты, последователи Мадхвы, почитающие прежде всего именно Вишну (по отношению к которому Кришна только аватара, и не больше), и бог еще знает кто…
Андрей Игнатьев
(продолжение следует)