Символика Двуглавого Орла. Часть 3. "Орел приземлился. Поздно считать, что ты спишь"
Продолжаю разговор о двуглавом орле. В прошлых записях я попытался сформулировать перечень тех символических и мифологических представлений, которые могли оказать влияние на формирование образа двуглавого орла, а также начал искать его изображения в древнейшей (известной нам) истории человечества - в Шумерском государстве, а также в Хурритском и Хеттском царствах.
В этой записи я хотел бы поговорить о дальнейшей истории символа двуглавого орла, и поискать его присутствие в разных уголках мира в разные периоды истории.
3. Восточная Римская империя (Византия).
В начале IV века император Константин перенес столицу Римской империи в город Византий, в последствии переименованный в Константинополь. Именно этот город стал "наследником" и правоприемником Рима. И во всем следуя своему славному "предку", византийские греки продолжили использовать императорский символ - одноголового орла.
Когда в Византии появляется двуглавый орел остается большой загадкой. Существует предание, что у орла появилась вторая голова во времена правления императора Исаака I Комнина (1057-1059). Якобы на императора сильно повлияла легенда из его владений - Пафлагонии (область на севере Малой Азии) о гигантской двухголовой птице - хага, которая могла спокойно унести в своих когтях целого быка. Птица Хага олицетворяла власть и заступничество, многие люди часто "призывали" этого гигантского орла в трудную минуту. Император Исаак I Комнин использовал этот образ в качестве своей фамильной эмблемы. Однако я пока не смог найти ни одного памятника письменности, в которой упоминается эта легенда. Так что пока приходится верить на слово )).
Двуглавый орел проявляется в полной мере на территории Византийской империи позднее, во времена правления династии Палеологов, которые правили с 1261 г. и до взятия Константинополя турками в 1453 г. Известно, что двуглавый орел был изображен на эмблеме Палеологов - золотой на красном фоне.
4. Московское княжество и Российская империя
Признаться, я не особо понимаю смысл и мотивацию всех споров на тему - откуда двуглавый орел прилетел в Россию? На мой взгляд все настолько просто и очевидно, что даже не стоит на этом долго задерживаться. После падения Византийской империи единственным государством, которое смогло "поднять упавшее знамя" и выступить ее духовной правоприемницей было Московское княжество. Эти события пришлись на время правления Московского князя Ивана III Васильевича.
Лицевая и оборотная сторона печати Ивана III. 1497.
(Взято из книги Силаев А.Г. "Истоки русской геральдики". Прорисовка автора.)
Желая укрепить свою власть и тем самым усилить легитимность этой приемственности, Иван III женится на племяннице последнего византийского императора Софье Палеолог. В качестве своей личной эмблемы (печати) он берет двуглавого орла. Именно с этого момента Иван III приказывает именовать себя «государем всея Руси». Полностью его титул звучал так: «Иоанн, Божией милостью Государь всея Руси и Великий князь Владимирский и Московский и Новгородский и Псковский и Тверской и Югорский и Пермский и иных». Тогда же в употребление впервые входят титулы «царь» и «самодержец». Про жизнь и деяния Ивана III Васильевича можно прочитать здесь.
Тут важно упомянуть, что двуглавый орел никак не был связан с православием, хотя авторы многочисленных исследований на эту тему говорят, что двуглавый орел был передан от православной Византийской империи своему приемнику Московскому княжеству. Дело в том. что Зоя (она же Софья) Палеолог была католичкой и была воспитана в католической семье. Свое имя Софья она получила при крещении в православную веру. И с собой в Москву привезла помимо христианских текстов на латинском языке еще и католических священников, желающих обратить православных в веру католическую.
Я уверен, что двуглавый орел как символ не был привезен в Россию принцессой Софьей Палеолог. Он не воспринимался русским народом как чужеземный непонятный символ. На протяжении многих веков он жил в мифологических представлениях и широко использовался в орнаментальной вышивке и прикладном искусстве. Видимо, произошла некая актуализация символа - он был наложен на свое древнейшие значение и был органично воспринят обществом. Вот только бы разобраться, а с чем он ассоциировался в то время у людей?
Образ двуглавого орла в разных культурах
Боюсь что мои размышления из простой записи в ;-дневнике перерастут в большую статью с незначительным научным налетом. Поэтому не буду вдаваться в детали. Здесь обойдусь простым перечислением известных фактов и немного остановлюсь на фактах известных менее и посему мне более интересных.
Начиная с XII двуглавый орел стремительно распространился по всей Европе. Это связано, на мой взгляд, с тесными контактами Европы и Азии, установленными во время эпохи Крестовых походов. Крестоносцы принесли двуглавого орла на своих щитах назад в Европу, где он нашел свое место на гербах и знаменах новых стран и империй. Был он гербом сербских деспотов Неманичей (XII-XIV), в XIII веке он был на гербе бургграфов Вюрцбургских и графов Савойских. С XV века - герб Священной Римской империи. С того же XV века стал гербом в Тверском княжестве. В XIII-XIV веках печатался на монетах Золотой Орды (однако данных о том, что двуглавый орел был гербом Золотой Орды у историков нет). Ныне двуглавый орел - это герб России, Сербии, Черногории и Албании. Подробнее можно прочитать здесь.
Любопытно заметить, что двуглавый орел нашел свое место и у ныне сверхпопулярных тамплиеров. Сохранилась печать ордена тамплиеров с нашим героем на ней. Что символизировал собой двуглавый орел для тамплиеров сказать трудно. Вероятнее всего, такая печать принадлежала лицам, занимавшим высокий ранг в Ордене. Ибо через несколько веков такой символ перешел в масонство и стал символизировать высочайшую степень посвящения. Но об этом ниже. (подробнее)
Пока мы говорим исключительно о геральдике. Символическое значение образа двуглавого орла все равно остается "за кадром". Для более глубокого понимания был бы важен анализ данных о мифологическом контексте этого образа. Но таких данных практически нет. Единственные культуры, в которых я смог разыскать несколько мифов, связанных с образом двуглавого орла - вышеописанные тексты из Шумера, Хурритские (Хеттские) мифы, Древнеиндийские пураны и один миф из Центральной Америки. С некоторой осторожностью сюда хотел бы отнести и мифологию северных народов, например якутов. Но обо всем по порядку.
Древняя Индия.
В Индии тоже знакомы с образом двухголовой птицы. Я, однако, не берусь утверждать, что этой птицей был именно орел. Образ этот возникает довольно поздно и распространен исключительно на территории Южной Индии. Ни в одном древнеиндийском священном тексте (Веды и весь ведический корпус) образа двуглавой птицы нет.
В средневековой индийской литературе присутствуют два сюжета о двухголовой птице - один из поучительных текстов, другой - из эпических. Связаны ли эти два образа между собой я не знаю. Мне кажется, что нет.
Первый образ двухголовой птицы мы находим в сборнике поучительных историй "Панчатантра" (книга 2, рассказ 1)
Живот и шея
- Жили здесь на одном озере птицы, называемые бхарунда (что означает «страшный»). У каждой было по одному животу, по две шеи. И как-то раз бродившая на воле бхарунда вытянула одну свою шею и достала нектар. Но вторая шея птицы сказала:
- Дай мне половину.
Когда же первая не дала нектара, то вторая, найдя где-то яд, во гневе съела его. Так обе шеи постигла смерть, потому что животу них был один.
Вот я и говорю: «Живот - один, а шеи - две…» Поэтому сила - в единстве.
Второй сюжет о двухголовой птице мы находим в эпических текста и в южно-индийской поэзии. Тексты эти довольно поздние, созданы на юге Индии, возможно, на рубеже 1-2 тыс. н.э., а может и еще позднее. В них упоминается Гандаберунда - двухголовая птица, которая представляет собой персонификацию гнева бога Вишну. После страшной битвы с демоном, Вишну не смог унять свой гнев и тот воплотился в образе двуглавой птицы. Она стала реально угрожать всей Вселенной и боги взмолились Шиве о помощи. Шива обернулся страшным зверем Шарабхой (описания этого зверя очень разнятся, возможно, это что-то типа крылатого льва) и в тяжелой битве убил птицу. Очевидно, что в этом сюжете отражена идейная борьба почитателей Шивы (шиваиты-шайва) и почитателей Вишну (вишнуиты-вайшнавы).
Однако, популярность образа двуглавой птицы в Южной Индии была так велика, что несколько средневековых династий правителей взяли ее в качестве своего герба (подробнее). По сегодняшний день Гандаберунда - герб штата Карнатака. Специалисты полагают, что символ двуглавого орла пришел в Индию в 11 веке под влиянием Сельджукского царства.
Любопытно отметить, что образ Гандаберунды нашел свое место даже в индийском танце. Вот, например, мудра (жест), который так и называется "Гандаберунда-мудра"
Click to view
Якутский эпос Олонхо
В знаменитом героическом эпосе якутов я нашел замечательное упоминание о двуглавом орле. Там он воплотился в образе Ёксёкю - двуглавого царя-орла (иногда трех- и восьмиглавого). В Олонхо многие древние богатыри саха могли принимать облик многоголового орла (Таас Джаантаар Дара Буурай и другие). Далее пример описания превращения героя в трехголового орла.
Через голову перевернувшись, Нюргун
В огромного превратился орла,
Могучего, о трех головах,
Солнце заслоняющего крылом,
Месяц закрывающего плечом,
С когтями, как восемь
Кос-горбуш,
Торчащими вкривь и вкось,
С клювами, словно три пешни,
Словно три тяжелых кайла...
Превратился Нюргун Боотур в орла
В чешуйчатом железном пере,
Похожем на черный лес
Широких длинных мечей,
С крыльями, гудящими на лету,
С длинным раздвоенным хвостом,
С перьями железными, как лезвия
Отточенных на битву мечей. (отсюда)
Опять, как и в шумерском и хурритском эпосах, мы видим соединение трех образов - герой-богатырь, невероятной мощи оружие и многоглавый орел. Случайное совпадение, культурное заимствование или некая архитипическая закономеность?
Центральная Америка
Не будучи специалистом в культуре стран Мезоамерики могу только сослаться на найденного "на необозримых просторах".
.
Double Eagle Pendant. 11th-16th century. Panama (отсюда)
Амулеты в виде птицы (и в том числе друглавых) очень распространены по всей территории от Коста-Рики до Колумбии. На сегодняшний день они - самое известное изделие из золота из древней истории Центральной Америки. Впервые такие амулеты упоминаются самим Христофором Колумбом. Он говорил, что амулеты с орлом (aguilas) носили местные жители, когда они выходили в море.
Хотя в основном распространены изображения одноголовых птиц, амулеты в виде двуглавых птиц тоже встречаются повсеместно. Символическое значение двуглавой птицы в древние времена остается неизвестным. В мифологии народа Брибри (Коста-Рика) главное божество - Sibo или Sibu (Творец всего) принял форму коршуна или орла. Возможно, что амулеты в виде двуглавой птицы использовались в качестве оберегов, дающих защиту их владельцам. (отсюда)
Двуглавая птица.
Вышивка. Перу. Культура Паракас (с 750 по 100 г. до н. э.). отсюда
В орнаментальной вышивке народа майя в Гватемале сохранилась традиция изображать двуглавого орла, которого здесь называют ixcot или cabli o c'ot (от с'ot - "ястреб" на языке народа киче) отсюда.
Известен миф, рассказанный жителем города Чичикастенанго (Гватемала), про двуглавую птицу Glavicote. В мифе говорится, что когда Земля только была создана, двуглавые птицы были широко распространены. Они пожирали всех мертвых животных. Однако со временем, они стали реальной угрозой для детей и домашних животных. Поэтому, как только люди изобрели духовые ружья, они сразу же уничтожили всех Glavicotes.
С Мезоамерике двуглавая птица связана с образом Защитника и Спасителя. Хочется привести одну легенду.
В одной деревне стали пропадать люди. Никто не мог объяснить откуда приходит это животное или что-то другое... более таинственное. Наконец жители выследили дикого пса, который и был причиной всех несчастий. Тогда деревенская святая (девственница) сказала, что нужно призвать двуглавого орла, который один способен одолеть дикого пса. Так случилось, что ixcot - двуглавый орел - стал спасителем деревни и всех людей в ней. Люди стали вышивать его изображения на своей одежде. И был ежегодный праздник, во время которого почитали его изображения. (переведено отсюда)
Кстати, о Коста-Рике .И есть еще вот такое.
San Gerardo De Rivas, Costa Rica (отсюда)
Есть еще любопытный артефакт, фотографию которого я смог найти исключительно в рунете. К сожалению, я пока не нашел никакой точной информации об этой статуэтке. Приходится заниматься копипастом. Взято отсюда.
"Вероятно, еще более древний двуглавый орёл был выточен из дымчатого нефрита ольмеками и радует глаза посетителей лучшего музея Коста-Рики."
Колтыпин А.В. Основные масонские символы и их истоки (крылатое солнце, двуглавый орел и кадуцей). Часть 3. 2010
Ольмеки - это условное название народа, которые жили на территории Центральной Америки и упоминания о которых находятся в ацтекских исторических хрониках. Эта цивилизация оставила нам гигантские каменные человеческие головы и изящные фигурки из нефрита. Есть факты, указывающие, что ольмеки жили в течении несколько столетий до нашей эры. Следовательно, время ольмекской цивилизации соотвествует времени существования "культур формативной эпохи других райнов" (отсюда)
Двуглавый орел в алхимии.
Просмотрев все мне доступные классические трактаты по алхимии могу с уверенностью сказать - в алхимической символике есть два символа орла. Обычный одноголовый орел - символ "летучести" химических вещест. Он символизирует вещество под названием "меркурий". Не нужно поддаваться очевидности и думать, что под этим скрывается обычная ртуть. "Сера", "Меркурий" и "Соль" не прямые обозначения химических веществ, а отвлеченные обозначения группы свойств. Как раз орел - символизировал летучие вещества, а лев - устойчивые.
Однако, очень редко и довольно сдержанно в этих трактатах присутствует и двуглавый орел. И вот тут все гораздо интереснее. Некоторые специалисты утверждают, что двуглавый орел символизирует высшее достижение алхимика - Великое Делание, он же Философский Камень, он магистерий, эликсир философов, жизненный эликсир, красная тинктура и т.д.
Самым глубоким и, видимо, самым актуальным символом эликсира служит алхимическая свадьба. Соединение двух противоположных начал - философской серы ("короля") и философской ртути ("королевы"). Существует особый символ, персонифицирующий эту идею - ребис (и не нужно называть его гермафродитом, ибо речь идет о высоких духовных смыслах). Очень сооблазнительно тут отвлечься и вспомнить совершенно невероятную "Химическую свадьбу Христиана Розенкрейца" и другие сочинения о Завершении Великого Делания. Но это совсем другая история. А мы пока вернемся к своим орлам.
Так вот, на мой взгляд, двуглавый орел НЕ символизирует Великое Делание. Он обозначает человека, который достиг результата Великого Делания. Уверен, что именно здесь сокрыта древнейшая тайна символа двуглавого орла. И путь к ней становится все сложнее и беспокойнее.
Форзац трактата Triga Chemicum: De Lapide Philosophico (Prague, 1625) (отсюда)
Эта страница открывает очень интересный алхимический трактат загадочного автора Лэмбспринга (Lambsping или Lambsprink). На обложке книги написано - Книга Лэмбспринка, Древнего Благородного Философа, О Философском Камне;
На иллюстрации изображен человек с двуглавым орлом на груди. На боку виден меч в ножнах, а в руке он держит, видимо, скипетр. Трактат начинается со слов " Я - Лэмбспринк, потомок Старинного Рода". И далее в предисловии:
Я с Философией знаком, и понял ее досконально.
Глубины знаний, что учитель дал, всем сердцем я изведал.
Cей дар мне подарил Господь,
Дав сердце, мудрости послушное.
Так стал я автором сего труда,
И так суть дела я здесь изложил,
Что и богатому, и нищему понять ее несложно;
Нет истины подобной этой,
И, слава Богу, свет ее не дал мне заблудиться в чаще.
Известна мне единственно правдивая основа:
Так берегите эту Книгу пуще глаза,
И втайне изучайте ее вновь и вновь.
В ней истину вы сможете открыть,
И этот Божий дар употребить к добру. (отсюда)
Кто этот загадочный человек, изображенный на иллюстрации? Что он символизирует? И почему на его груди изображен двуглавый орел, а при нем явно символы светской и духовной власти (меч и скипетр)?
Вот еще пример изображения двуглавого орла. Я нашел его в первом латинском издании трактата Василия Валентина "Azoth" (Frankfurt, Johannes Bringerus, 1613). Василий Валентин - выдающийся алхимик, живший, вероятно, в XIV или XV веке. Специалисты говорят, что он был бенедиктинским монахом. Само его имя по-латыни пишется Basilius Valentinus, что в переводе означает "сильный царь".
Здесь двуглавый орел изображен как геральдический символ в одной связке со львом и звездой о семи лучах (септограммой). Рядом находится изображение державы и еще множество всяких алхимических символов. По кругу идет надпись «Visita Interiora Terrae Recctificado Invenietis Occultum Lapidem» («Посети внутренность земли, очистившись, найдешь тайный камень»). Если сложить все начальные буквы семи слов, расположенных по кругу, получится VITRIOL - "купорос" (по современной терминологии). В общем, это богатейший по значению собирательный образ алхимического Великого Делания.
Двуглавый орел у франкмасонов
Символ двуглавого орла попал в масонскую символику, вероятно, очень поздно - только в XVII веке. Но это те данные, которые оказались в руках историков. Раннюю историю этого символа у масонов мы не знаем. Зато известно, что двуглавый орел служит эмблемой широко известного Древнего и Принятого Шотландского Устава. Сами основатели этого Устава утверждали, что получили эту эмблему по наследству от короля Пруссии Фридриха II. Если это так, то можно расценивать всю эту историю как создание некой преемственности по восстановлению Священной Римской Империи.
Среди официальных символов, используемых в Шотландском Уставе, двуглавый орел - это символ для самого высокого уровня посвящения - Инспектор-Генерал 33 градуса (Inspector-General of the Thirty-third Degree) (осюда).
*****************************************************************************************************
На этом я, пожалуй, закончу поиски образа двуглавого орла в истории человечества.
В следующей записи я хотел бы подвести некоторые итоги своих изысканий и сделать выводы относительно возможного символического значения двуглавого орла.
Продолжение здесь