Состояния прелести. Чему нас учит опыт святых
Прелесть это обман, заблуждение, промах в духовном плане. Это оружие врага души, и оно имеет разные образы, как например, заблуждение греха, заблуждение в догматах, заблуждение в духовном опыте и т.д. В данной статье мы коротко рассмотрим вопрос о прелести в духовном опыте.
Введение
Причина, по которой мы займемся этим конкретным видом прелести состоит в том, что очень часто мы слышим от наших ближних, которые исповедуют еретические догматы, что они переживают духовный опыт, идущий от Бога. Тем более, что в этом состоит причина их упорства в их ереси, поскольку они считают, что Бог таким образом подтверждает их веру. Но является ли опыт сам по себе верный путеводителем к истине? Ведь во всех религиях и помимо христианства переживается духовный опыт, но во всех их веруют по-разному. Церковь не отрицает божественный опыт, как поступают некоторые протестантские группы, но, с другой стороны, она не принимает все виды опыта, которые принимают другие религии без различия. Церковь следует Божию совету, который дает Апостол Иоанн: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин. 4.1).
Весьма опасно, как мы увидим ниже, считать, что мы переживаем подлинный Божественный опыт. Весьма опасно приступать к этому без рассуждения и в первую очередь, не очистившись от страстей, что предполагает подвиг, труд и время. Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867) в отношении духовных созерцаний говорит: «Всякое духовное видение есть зрение известного рода таинств, являющееся в подвижнике соответственно его очищению покаянием, как это можно видеть в книге Петра Дамаскина. Покаяние имеет свою постепенность, и духовные видения имеют свою постепенность. Тайны христианства открываются подвижнику постепенно, соответственно его духовному преуспеянию. Напротив того, богомыслие соделается самым неправильным и душевредным, если подвижник, прежде очищения покаянием, не имея точного понятия о учении христианском, позволит себе самовольное размышление, которое не может не быть ошибочным и потому не может не принести душевредных последствий и самообольщения, не может не вовлечь в пропасть гибельного заблуждения».
Цель же состоит не в том, чтобы отвратить человека от молитвы, потому что, как пишет преподобный Марк подвижник, который был учеником святителя Иоанна Златоуста (430 г.): «Много есть образов молитвы, один от другого отличных. Впрочем, ни один образ молитвы не бывает вреден. А если бы это было так, тогда это была бы не молитва, но делание сатанинское» (преп. Марк Подвижник, 200 глав о духовном законе, гл. 22).
Однако мы не должны быть не сведущи в духовной брани, которую ведем с силами тьмы. Преподобный Нил Синайский, также ученик святителя Иоанна Златоуста (ок. 430 г.) предупреждает нас: «Всякая брань, восстающая у нас с духами нечистыми, бывает не ради чего иного, как ради духовной молитвы; потому что молитва сия для них крайне неприязненна и весьма ненавистна, а для нас спасительна и весьма благоприятна» (Нил Синайский, Слово о молитве, гл. 49). Таким образом различать эти виды опыта необходимо. По словам преподобного Иоанна Кассиана, рассуждение «приходит к нам только лишь как результат подлинного смиренномудрия и это бывает видно потом в откровении нашему духовному отцу, причем не только того, что сделали, но и того, о чем думаем» (преп. Иоанн Кассиан Римлянин, К Леонтию игумену).
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Многообразно, поистине многообразно и неудобопостижимо лукавство нечистых духов, и немногими видимо; думаю же, что и сии немногие не вполне его видят». (Слово 26, 127).
Преподобный Макарий Египетский: «Как уксус с вином на вид одинаковы, но гортань чувством вкуса различает свойство того и другого: так и душа по самому духовному ощущению и действенности может различать дарования Духа и мечтания чуждого» (преп. Макарий Египетский, Слово 4. О терпении и рассуждении гл. 13).
Никто не потеряет, изучая опыт наших отцов, но только приобретет и получит духовную пользу.
Статья состоит из двух частей. В первой мы увидим, может ли и, если да, то как, лукавый дух подражать определенным сверхъестественным действиям Божиим. А во второй - каковы характерные признаки прелести и как верующий может от нее защититься всегда с опорой на Священное Писание и аскетическое предание Православной Церкви. Мы представим лишь самую малую часть из этого огромного духовного наследия.
Итак, может ли враг души подражать Богу, воспроизводя «сверхъестественные» действия?
Священное Писание отвечает на этот вопрос утвердительно. Уже с первой его книги сатана обольщает духовно неопытных первозданных людей, обольщая сверхъестественным способом - говоря через змея (Бытие 3 гл.). Позднее, когда Бог через Моисея совершает чудесные знамения перед фараоном, волхвы царя подражают ему до определенной степени. Они бросают оземь свои жезлы, и те превращаются в змей (Исход 7. 10-13). Перейдя к Новому Завету, видим, что лукавый показываем Господу в видении «все царства вселенной во мгновение времени» (Лк. 4. 5). Господь наш предупредил, что: «…восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24.24). А Лука пишет: «берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лк. 21. 8). Лжехристы приходят во имя Христово, потому что якобы имеют Его помазание и посланы Им. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (V век) в своем труде «Собеседования египетских подвижников» пишет: «Подчас бесы творят чудеса, чтобы вознести в надменность человека, который верит, что обладает чудесным даром, чтобы подготовить его к еще более чудесному падению. Они делают вид, что они горят и бегут из тел тех, где они пребывали, благодаря якобы святости людей, про нечистоту которых они знают. В Писании мы читаем: «и придут лжехристы и лжепророки…» (Собеседования XV:2).
Апостол Павел говорит об антихристе, что его пришествие «… по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными…» (2 Фес. 2.9). Таким образом, сатана может ложно совершать знамения, чудеса и силы. Апостол Иоанн в Откровении говорит о втором звере, что он был похож на агнца, но говорил как дракон: «и творил великие знамения, так что и огонь низводил с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщал живущих на земле…» (см. Откр. 13. 13-14). А в главе 16 он пишет, что бесы могут давать и такие знамения: « И видел я [выходящих] из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это - бесовские духи, творящие знамения… (Откр. 16. 13-14).
Как возможно простому верующему избежать всего этого? Единственно лишь облачившись в духовную броню опыта и учения Церкви, которая есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3. 15), как это передает Священное Писание и зафиксированный опыт святых.
В своей книге «Православие и религия будущего» (Глава II. Сила языческих богов 1. Нападение индуизма на христианство) отец Серафим Роуз пишет: «святой Григорий Синаит не забывал предостерегать своих монахов об опасности этих опытов: «Повсюду вокруг, возле начинающих и своевольных, бесы расстилают сети помыслов и губительных измышлений и копают рвы, чтобы ввергнуть их в оные…» Монах спросил его: «Что должно делать человеку, когда бес принимает вид Ангела света и прельщает человека?» Святой отвечал: «Для этого человек имеет нужду в большой рассудительности, чтобы добре распознавать различие добра и зла. Итак, не увлекайся скоро по легкомыслию тем, что представляется, но будь тяжел (нескородвижен) и с большим испытанием доброе принимай, а худое отвергай. Всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом верить».
Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «подвижник молитвы редко должен взирать на небо из-за страха лукавых духов в воздухе, которые производят там многочисленные и разнообразные обольщения» (Добротолюбие, «О трех способах молитвы»).
Показательны и слова преподобного Нила Синайского в его сочинении «О молитве»: «Когда ум начнет наконец чисто и бесстрастно молиться, тогда демоны наступают на него уже не от шуиих, а от десных: представляют явление будто славы Божией, и какое либо образное представление, чувству приятное, так что ему покажется, будто он совершенно достиг уже цели молитвы. Это как сказал один, знающий дело муж (Евагрий), бывает от страсти тщеславия, и от бесовского прикосновения к известному месту мозга и от потрясения (или воспаления) в нем жил. Думаю, что демон, касаясь сказанного места, как хочет, превращает свет, который около ума; от этого тщеславие подвигается на помысел, понуждающий ум легкомысленно присваивать себе Божественное и существенное ведение. Так как его не тревожат плотские нечистые страсти, а он чисто предстоит в молитве, то ему никак не думается, чтобы тут было какое либо вражеское действие, - и он уверяется, что это есть точно Божественное явление, тогда как оно произошло от демона, который, крайнюю употребляя хитрость, чрез мозг, как мы сказали, изменяет сопряженный с умом свет и его самого образует (ему самому дает образ, - или то и то заставляет воображать)» (Главы 73-74).
«Смотри, да не обольстят тебя лукавые бесы каким либо видением. (Если случится что подобное, то) пребывая в себе собранным, обратись к молитве и проси Бога, чтобы, если это от Него (на вразумление), Он Сам просветил тебя, а если нет, то чтобы поскорее отогнал от тебя прелестника. И дерзай; ибо не постоят эти псы, когда ты притечешь к Богу теплым молением» (Глава 94).
А монаху Евлогию он советует: «Посему, когда сердце так сильно бывает оглашаемо славою помыслов и не противится этому, тогда оно не вне тайного отупения смысла, а вождь рассудка в опасности прийти в колебание или от снов, принимаемых с верою, или от превращений, совершающихся в бодрственном состоянии, или от видимого в преображении света. Ибо так сатана для обольщения нашего преобразуется в Ангела света, иногда показывает, что подает дарования, чтобы ты пал и поклонился ему, или возвещает, что восхитят тебя, как нового Илию, или обещает сделать святым. Иные, приняв это с верою, уклонились от истины и впали в умоповреждение» (Преподобный Нил Синайский, К Евлогию монаху, гл. 34).
Преподобный Григорий Синаит (1255-1347) предупреждает: « Немалый труд постигнуть истину явственно и быть чисту от того, что противно благодати, ибо под видом истины диавол обычай имеет, особенно в новоначальных, показывать свою прелесть, преображает лукавое свое как бы в духовное». И «Бог не прогневляется на того, кто опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всею тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие».
Характерные признаки прелести
Враг может пытаться прельстить многими способами. Либо, предлагая «высокие» состояния тому, кто предварительно не очистился, либо «экзальтированные» чувства. В своей книге «Православие и религия будущего» отец Серафим Роуз на основании сочинений святителя Игнатия Брянчанинова приводит следующее: «Существуют две основные формы прелести, или духовного заблуждения. Первая, более наглядная, форма связана с тем, когда человек стремится к высокому духовному состоянию или духовным видениям, не очистившись от страстей и надеясь на собственное суждение. Таким людям дьявол посылает великие «видения». Такие примеры есть в Житиях святых, одном из первоисточников православного учения. Так, св. Никита, новгородский епископ (память его 31 января), перешел к уединенной жизни неподготовленным и против воли своего духовного отца и вскоре стал слышать голос молившийся вместе с ним. Затем «Господь» стал, якобы, говорить с ним, и послал «ангела» молиться вместо него, и тот сказал ему, чтобы он вместо молитвы читал книги и поучал всех приходящих к нему. Это он и стал делать, всегда видя «ангела», который молился рядом с ним, и люди поражались его духовной мудрости и «дарам Святого Духа», которыми он будто бы обладал, в том числе пророчествами, которые всегда исполнялись. Заблуждение было открыто тогда, когда отцы из монастыря узнали о его отвращении к Новому Завету (Ветхий Завет, которого он никогда не читал, он цитировал наизусть), и по их молитвам он раскаялся, его чудеса прекратились, и впоследствии он обрел истинную святость.
Также св. Исаак Киево-Печерский (14 февраля) увидел великий свет, как бы «Христа», грядущего к нему с «ангелами»; когда Исаак, не перекрестившись, поклонился «Христу», бесы получили власть над ним и после долгого танца вместе с ним бросили его еле живого. Он также впоследствии обрел истинную святость. Подобных случаев известно много, когда «Христос» и «ангелы» являлись отшельникам и давали им удивительную силу и «дары Святого Духа», когда часто приводили заблудшего отшельника к безумию и самоубийству».
Но есть и другая, более обычная, менее эффективная форма духовного заблуждения, которая предлагает своим жертвам не великие видения, а всего лишь экзальтированные, религиозные чувства. Это возникает, как писал епископ Игнатий, «когда сердце жаждет и стремится к наслаждению святыми и божественными чувствами, будучи совершенно к ним не подготовленным. Каждый, кто не имеет дух сокрушенный, кто видит в себе какую-либо добродетель или достоинство, кто не придерживается неукоснительно учения Православной Церкви, а на основе того или иного толкования придумал свое собственное своевольное суждение или последовал неправославному учению, находится в состоянии подобного заблуждения».
Гордыня является одной из многочисленных характерных признаков. Отец Серафим Роуз пишет: «Это то, что (русская) православная традиция называет прелестью. Это очень важное слово, потому что оно точно характеризует состояние, в котором пребывает человек, переживающий индуистские «духовные опыты». В английском языке нет точного перевода слова «прелесть». Оно охватывает все виды ложных «духовных опытов»: от простой иллюзии и обмана до настоящей одержимости. В каждом случае подделка принимается за истину, и общим результатом всего этого является раздувание гордыни».
Преподобный Григорий Синаит пишет: «Знай же, что явны действия благодати, которые диавол, даже преобразившись, не может подать: кротость, умеренность, смирение, презрение мира, попаление наслаждений и страстей. Все это действия благодати. Бесовские же действия таковы: гордость, высокоумие, устрашение и всякое зло. По данный действиям и можно распознать от Бога ли свет, воссиявший в твоей душе, или от сатаны».
Преподобный Нил Синайский замечает: «Желая узреть лицо Отца Небесного, никак не домогайся того, чтобы во время молитвы увидеть тебе образ или облик. Не желай видеть чувственно Ангелов, или Силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря и поклонившись врагам - демонам. Начало прельщения ума - тщеславие, коим движим будучи ум, покушается описать Божество в каком либо образе и зраке».
«Тщеславие - мечтание о случайности, притворное трудолюбие, противление истине, первая причина ересей, желание первенства…тройственный язык еретиков» (преп. Нил Синайский, О пороках противоположных добротелеям, гл. 4).
«Ум, настроенный своими прежними умствованиями, хотя и чувствует заблуждение, но с трудом оставляет оное, увлекаясь более усладительностию приятного, нежели сколько старается он избегать вреда от того, что не полезно». (преп. Нил Синайский, К досточтимейшей Магне, диакониссе Анкирской слово нестяжательности, гл. 35).
А преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Бесы многократно преобразуются в ангелов света и в образ мучеников и представляют нам в сновидении, будто мы к ним приходим; а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостию и возношением. Сие да будет тебе знаком прелести: ибо ангелы показывают нам муки, страшный суд и разлучения, а пробудившихся исполняют страха и сетования. Если станем покоряться бесам в сновидениях, то и во время бодрствования они будут ругаться над нами. Кто верит снам, тот вовсе не искусен; а кто не имеет к ним никакой веры, тот любомудр. Итак, верь только тем сновидениям, которые возвещают тебе муку и суд; а если приводят тебя в отчаяние, то и они от бесов» (Лествица, слово 3).
На вопрос старцу Паисию (1924-1994) о том, как можно понять находится ли человек в прелести, он ответил: «Даже по виду его ты можешь это понять. Прельщенный выказывает внешне ложное бесстрастие. Кажется, что он смирен и кроток, но внутри скрывает великое мнение, которое он имеет о себе. Если посмотрите ему в глаза, то увидите, что он смотрит на других несчастных, как на муравьев». (Старец Паисий Святогорец, Духовная борьба, т.3).
Архимандрит Софроний Сахаров (1896-1993) в своей книге «Старец Силуан Афонский» вкратце приводит причины, по которым можно впасть в прелесть: «В прелесть человек попадает или по неопытности, или от гордости. И если по неопытности, то Господь скоро исцеляет, а если по гордости, то долго будет страдать душа, доколе не научится смирению, и тогда исцелит ее Господь. В прелесть мы попадаем, когда думаем, что мы умнее и опытнее других, и даже духовника. Так я по неопытности подумал, и за это пострадал, и очень благодарю Бога что Он этим смирил и вразумил меня, и не отнял у меня Своей милости».
В той же самой книге он описывает, как мы можем различать некоторые духовные состояния: «Если увидишь свет внутри себя, или снаружи себя, то не верь ему, если вместе со светом нет в тебе умиления к Богу и любви к ближнему; но и не убойся и смири себя и свет этот исчезнет. Если видишь видение какое-либо, или образ, или сон, то не доверяйся ему, потому что если оно от Бога, то Господь и вразумит. Душа, не познавшая вкусом Духа Святого, не может понять видения, откуда оно. Враг дает душе некую сладость, смешанную с тщеславием, и посему узнается прелесть. Отцы говорят, что при вражеском видении душа почувствует смущение. Но это только смиренная душа, которая не считает себя достойною видения, при вражеском действии почувствует или смущение или страх, а тщеславный может не испытать ни страха, ни даже смущения, потому что он хочет видений и считает себя достойным, и потому враг легко обманывает его».
Далее он указывает нам на способ, которым необходимо противостоять подобным состояниям. «С врагами борись смирением. Когда видишь, что с твоим умом борется другой ум, то смирись, и брань прекратится».
«Постарайся быть сколько можно смиренномудрым и мужественным, - и вражеское нападение демонов не коснется души твоей» (Преподобный Нил Синайский, Слово о молитве, гл.96).
Ощущения странным образом преувеличенные и беспричинные, вызывающие смущение и гордыню. «Совершенно безвидна и беспорядочна: вызывает бессмысленную радость, возношение и смущение, сопровождаясь настроением неудобоописуемой бесплодной легкости…». (преподобный Григорий Синаит, О безмолвии и молитве).
«Беспорядочны все бесовские [действия]» (преподобный Петр Дамаскин, Исчисление страстей).
«И смущение, если только возможно, прилично будет назвать колесницей диавола, потому что сатана имеет всегда обычай, подобно ездоку, восседать на ум, брать с собою кучу страстей, с ними входить в несчастную душу и погружать ее в смущение» (Преподобный Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 30).
Эти чувства есть и «смех над Духом Святым». Святые Варсонофий и Иоанн, подвижники VI века, дают ясный православный ответ одному православному монаху, который мучился этой проблемой (Ответ 451): «В страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумных: глупый в смехе возвышает голос свой (Сир. 21.23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати». Также в равной степени ясно учит и преподобный Ефрем Сирин: «Начало душевного развращения в монахе - смех и вольность. Когда увидишь в себе это, монах, знай, что пришел ты во глубину зол. Не переставай молить Бога, чтоб избавил тебя от этой смерти…Слушай же теперь о смехе: смех лишает человека блаженства, обещанного плачущим (Мф. 5, 4), разоряет доброе устроение внутреннее, оскорбляет Духа Святого, вредит душе, растлевает тело. Смех изгоняет добродетели, не имеет памятования о смерти, ни помышления о мучениях…» (Добротолюбие, Москва 1913 том. 2, с. 448).
Святитель Игнатий Брянчанинов подчеркивает: «В древности весьма многие из монахов впадали в гибельную пропасть ереси единственно потому, что допускали себе рассматривание догматов, превышавшее и способность понимания. «Смиренномудрый монах, опять наставляет Лествичник, не позволит себе любопытного исследования тайн; гордый, напротив того, стремится испытывать и судьбы Божии» (Слово 25, 11). Говоря проще: «Смиренномудренный монах никогда не дерзнет исследовать неизреченные тайны Божии, считая себя недостойным углубляться в них! Но гордый же, напротив, дерзнет уяснять даже суды Божии, уготовляя душе своей суд».
Он же расставляет все в должном порядке: «Упражняйся в молитве, в душеназидательном чтении, и это упражнение будет упражнением в богомыслии правильном, безопасном, богоугодном. Как чувственные глаза, исцелившись от слепоты, видят по естественному своему свойству, так и ум, очистившись от греховной болезненности, естественно начинает видеть тайны христианств».
«От человека, чтобы не быть введенным в обман, требуется великий дар различения и при этом глубокое недоверие к своим собственным «духовным» переживаниям. Перед лицом тонких невидимых врагов, которые ведут невидимую брань против рода человеческого, та наивная доверчивость, с которой большинство приверженцев «харизматического» движения относится к своим переживаниям и опытам, - это открытая дверь для духовного заблуждения…Как подготовлен православный христианин, чтобы противостоять заблуждению? Ему дан целый свод богодухновенных святоотеческих писаний, вдобавок к Священному Писанию, - современное мнение Христовой Церкви за 2000 лет в отношении буквально любого мыслимого духовного и псевдодуховного опыта». (Иеромонах Сеафим Роуз, Православие и религия будущего).
«О, вы, которые решились вступить на поприще сего мысленного исповедничества; вы, которые хотите взять на выю свою иго Христово; вы, которые отселе желаете сложить бремя свое на выю другого; которые стремитесь добровольно продать себя в рабство, чтобы в замену оного получить истинную свободу; вы, которые преплываете великую сию пучину, будучи поддерживаемы руками других: знайте, что вы покусились идти путем кратким, хотя и жестоким, на котором одна только есть стезя, вводящая в заблуждение: она называется самочинием. Кто совершенно отвергся самочиния и в том, что он почитает добрым, духовным и богоугодным, тот уже достиг цели, прежде нежели вступил в подвиг, потому что послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей. (Слово 4 преподобный Иоанн Лествичник).
«Если б враг наш, злой, лукавый и упорный, никогда не утомляющийся искушать нас, восхотел в час смерти тебя и соблазнить какими-либо призраками, видениями и преображениями в Ангела светла, ты стой твердо в сознании своей скудости и своего во всем ничтожества…Хотя бы по некоторым явным признакам, подумалось тебе, что видишь истинные видения, Богом тебе данные; и в таком случае не спеши верить им, а скорее погрузись в сознание своего недостоинства и ничтожества. Не бойся, что оскорбишь тем Бога, потому что Ему никогда не бывают неприятны наши смиренные чувства. Если такие видения нужны для тебя, то Бог знает, как сделать, чтобы ты не закрывал от них очей своих, обезвинив твою косность в веровании, что они от Бога. Подающий благодать смиренным не отнимет ее за действия, какие они творят по смирению» (преподобный Никодим Святогорец, Невидимая брань, гл. 13).
Источник: Θησαυρός Γνώσεων και Ευσεβείας
Материал заимствован из следующих произведений:
1-е послание апостола Иоанна Богослова
Святитель Игнатий Брянчанинов, Приношение современному монашеству, 27 глава
Εν Ειρήνη του Κυρίου δεηθώμεν, π. Αλεξίου Καρακαλλινού
Преподобный Нил Синайский, Περί προσευχής, Φιλοκαλία, том Β11.
Преподобный Макарий Египетский, Περί υπομονής και διακρίσεως
Преподобный Иоанн Лествичник, Лествица
Евангелие от Луки
Евангелие от Матфея
Иеромонах Серафим Роуз, Православие и религия будущего
2-е послание к Солунянам
Откровение Иоанна Богослова
Преподобный Нил Синайский, К монаху Евлогию
Преподобный Нил Синайский, Περί των κακιών
Преподобный Нил Синайский, Λόγος περί ακτημοσύνης
Старец Паисий, Λόγοι γέροντα Παισίου, Γ πνευματικός αγώνας
Монах Софроний Сахаров, «Преподобный Силуан Афонский»
Преподобный Никодим Святогорец, Невидимая брань