Церковь vs колдовство
Всем известен общеизвестный факт, что церковь относится к колдовству отрицательно. Такое отношение основано на словах из Ветхого Завета: «не ворожите и не гадайте» (Лев 19:26), «не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, не доводите себя до осквернения от них» (Лев 19:31). Нарушение этих заповедей каралось смертной казнью: «ворожеи не оставляй в живых» (Исх 21:18). Обосновывалось это на том. что люди, занимающиеся колдовством в различных его проявлениях, вступают в непосредственный контакт с лукавыми духами, а это в свою очередь является нарушением первой заповеди: «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20, 2-3). Таким образом, колдовство, по мнению церкви, является тяжким грехом и при наличии покаяния на исповеди человеку, занимавшемуся колдовством, назначается соответствующая эпитимья.
Из вышесказаного можно сделать вывод, что те, кто пытается «вызывать мертвых» и общаться с ними, например при занятиях спиритизмом, общаются исключительно с лукавыми духами по мнению церкви, опирающейся на слова из Ветхого Завета.
Возникает вполне законный вопрос - почему возможно только общение с лукавыми духами? Значит ли это, что общаться с ворожеями могут только лукавые духи и почему нелукавые не могу общяться по мнению церкви?
Обратимся к православному учению о посмертной судьбе души, которое с непререкаемой уверенность заявляет, что на Западе подлинное христианское учение об Ангелах, воздушном царстве падших духов, о природе общения людей с духами, о небе и аде было потеряно или искажено, в результате чего имеющие место в настощее время "посмертные" опыты получают совершенно неверное толкование и единственным удовлетворительным ответом на эту ложную интерпретацию является православное христианское учение.
Итак, православное учение говорит, что наша земная жизнь - это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. Человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении. Но душа человека продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых православным дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное. Преп. авва Дорофей суммирует учение ранних отцов по этому вопросу: "Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда». Однако, по выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей по духу, и, если находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходе из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече. В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы. На третий день душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых "мытарств", на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с Небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на Небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы. Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых. Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие - в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв. Однажды весь этот тленный мир придет к концу и наступит вечное Царство Небесное, где души искупленных, воссоединенные со своими воскресшими телами, бессмертные и нетленные, будут навеки пребывать со Христом. Тогда частичная радость и слава, которую даже ныне знают души на Небе, сменится полнотой радости нового творения, для которой был создан человек; но те, кто не принял спасения, принесенного на землю Христом, будут мучиться вечно - вместе с их воскресшими телами - в аду. Весь христианский "посмертный" опыт подтверждает существование Неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, а современные опыты, подобно опытам шаманов, языческих посвященных и медиумов, похоже, говорят о том, что в потустороннем мире существует "курорт" с приятными впечатлениями, где нет суда, а только "рост", и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как "друга", вводящего в удовольствия "жизни после смерти". Современное же спиритуалистическое учение, по мнению церкви, в буквальном смысле придумано бесами с единственной и очевидной целью подорвать традиционное христианское учение о загробной жизни и изменить весь взгляд человечества на религию. Истинное же христианское отношение к смерти заключает в себе элементы как страха, так и неуверенности, - именно тех эмоций, которые хочет упразднить оккультизм. Однако в христианском отношении нет ничего от низкого страха, который могут испытывать умирающие без надежды на вечную жизнь; христианин с умиротворенной совестью приближается к смерти спокойно и, по Божией милости, даже с определенной уверенностью.
Само православное учение с концепцией суда, наказанием, вечными муками и наличием страха и неуверенности перед смертью, которая есть начало будущей жизни, прямо противоречит самим же ортодоксальным писаниям, в которых «Бог есть Любовь», а «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.» Кроме того, православное учние априори устанавливает монополию на истинность своего знания и общение с духами, тем самым однозначно определя духов, от которых исходит информация, противоречащая канонам, как лукавых.
Впрочем, если мы пойдем логическим путем и примем к сведению то, что «души помнят всё, что было здесь», и естественно видят то, что там у них, то вполне вероятно, что эти души могут вполне реально изложить картину того, что они видят на самом деле, при этом опираясь на всё то, что было здесь.
Если мы хотя бы однозначно не будем отвергать спиритизм как таковой и предположим наличие возможности общения с так называемым тем светом, то фактически любой человек вполне способен получать определенную информацию, которую придумать практически невозможно. Популярное научное объяснение о идеомоторных движениях совершенно логично, но вряд ли оно может объяснить получение информации с четкой логикой, которую, обладая даже некими подсознательными знаниями, объяснить удовлетворительно не представляется возможным. В общем и целом наука не дает всеобъемлющего объяснения явлениям спиритизма. Безусловно, что большая масса людей пытается использовать спиритизм, как очередной метод зароботка через создание некого мистического ареала вокруг своих якобы способностей общения с духами и на этой мистической волне создать очередную истерию вокруг возможности общения с потусторонним миром.
Парадоксально, но если бы церковь находила подтверждение своих догматов в таком общении, то такие ритуалы были бы наверняка канонизированы. Увы, как правило сеансы медиумов доносят информацию строо противоположную большинству догматов церкви, тем самым опровергая церковные доктрины. Вполне понятна реакция церкви, которая подобные сеансы объявляет колдовством и общением с лукавыми духами.
Если предположить, что информация, полученная через спиритические сеансы, хоть на долю является правдой, то становятся понятны и запреты на такую деятельность, начиная с времен Ветхого Завета. Ни одна из аврамических религий не может быть заинтересована в отсутствии у людей страха перед смертью и наказанием за грехи, поскольку это подрывает саму основу существования касты священников, живущих в этом мире исключительно засчет эксплуатации этих страхов в людях.
Не говоря уже о прямом поощрении церковью уничтожения письменных источников неканонического содержания.
Например, в Новом Завете, из книги Деяний Апостольских мы узнаем о том, что под воздействием апостольской проповеди «из занимающихся чародейством и астрологией, многие, собрав книги свои, сожгли пред всеми» (Деян 19:19). Таким образом, говорят церковники, они засвидетельствовали несовместимость веры во Христа с магией и астрологией, а на деле продемонстрировали вполне нормальный политический акт, знакомый нам по совсем недавним деяниям тоталитарных властей, неоднократно повторявшихся в 20-м веке.
Кроме того, отношение церкви к людям умственного и творческого труда вызывает нелегкое недоумение -«кто из вас внимательно читал книгу Бытия, тот помнит, откуда пошли представители разных ремесел и деятели культуры - из племени каинитов, т.е. от потомков братоубийцы Каина. Это не случайно, это символично».
Символично на самом деле другое, то, что церковь стоит на страже мракобесия и вандализма, тем самым демонстрируя весьма интересную вещь - то, что церковь осуждает и отрицает, к этому обязательнонадо прислушаться, поскольку есть большая вероятность, что мракобесие и вандализм вряд ли станут отрицать себе подобное.
И в этом контексте спиритизм наверняка требует особо пристального внимания, так как безоговорочно признается церковью делами дьявола.
Безусловно, что это совсем не призыв к тому, чтобы всем поголовно броситься с головой в «общение с духами», наваяв в большом количестве спиритических досок, а скорее призыв к тому, чтобы однозначно не отвергать информацию, полученную таким способом, тем более что ветхозаветные пророки наверняка получали свои пророчества весьма схожими методами и лишь новозаветная традиция объявила эти методы бесовскими, поскольку не нашла в них подтверждение своим догматам.