Смертная казнь: не наказание, а месть (Данг Нгием, Тит Нат Хан, Далай-лама, Ошо)

Mar 29, 2024 03:55

Данг Нгием, дзэнская монахиня и ученица Тит Нат Хана: Прощение - это не амнезия, не забывание прошлого. До тех пор пока наш мозг в порядке, мы будем помнить пережитое в прошлом. Только понимание и сострадание могут освободить нас от тех, кто был с нами жесток. Агрессоры не снаружи - они внутри нас, в каждой клеточке нашего тела. Они непостижимым и необъяснимым образом являются частью нас самих. Мы не можем удалить их из памяти, но можем трансформировать эту память. Они - это мы, а мы - это они. Мудрость взаимобытия - «это присутствует в том», «это существует потому, что существует то» и «это и есть то» - в итоге ведет нас к прощению, независимости и освобождению.

После того как я заразилась болезнью Лайма, мое и так учащенное мочеиспускание (один из симптомов, возникших в результате детской сексуальной травмы) стало еще чаще. В худший период я просыпалась пять семь раз за ночь, чтобы сходить в туалет, и мочи было очень много. Надо ли говорить, что мой сон был очень тревожным. Я чувствовала себя так, будто все нужное, жизненно важное, включая костный мозг и энергию, утекало из моего тела. Однажды ночью, когда я ковыляла в туалет, наверное, уже в седьмой раз, у меня возникла мысль: если бы мой дядя знал, что я буду так сильно страдать через тридцать с лишним лет, он не стал бы меня насиловать. Эта мысль, пришедшая посреди ночи, подарила мне незнакомое ощущение покоя и мягкости. Если бы он знал, что я буду страдать так сильно и так долго, он не стал бы этого делать. Я никогда не думала о своем дяде в таком ключе, но теперь благодаря практике я могла понять, что он, возможно, отличался от того монстра, которого я прежде рисовала в своем сознании. Я смогла увидеть в нем человека. Я смогла увидеть в нем жертву неведения, собственной жестокости, собственных заблуждений. Это направление мыслей стало для меня неожиданно освобождающим.

В книге «Просто милосердие» юрист Брайан Стивенсон рассказывает о людях, осужденных на смертную казнь или пожизненное заключение, и о тех ужасающих преступлениях, которые они совершили или в совершении которых были ложно обвинены. Он также рассказал в ней истории их разрушенного детства. Он утверждает: «Быть милосердным - это давать надежду тем, кто этого не заслуживает и не ждет». Это и есть настоящее милосердие. Кто среди нас не заслуживает милосердия? Вы можете не согласиться, но я, как буддийская монахиня, снова и снова убеждаюсь в том, что мы все заслуживаем его. Мы все заслуживаем прощения. Прежде всего мы прощаем себя, и именно из этого пространства мы можем позаботиться о себе и о других. Вместо уверенности в том, что преступники существуют снаружи и заслуживают только наказания, мы признаем, что можем заботиться друг о друге, чтобы все мы могли исцелиться.

Дзэн-мастер Тит Нат Хан: Смотря на цветок в свете осознанности, мы можем легко увидеть, что он возникает в зависимости от солнечного света, дождя, почвы и т.д. То же самое мы можем делать с людьми. Смотря на родителей или друзей, мы также можем увидеть их взаимозависимую природу. Нам надо постичь взаимозависимое возникновение, когда мы изучаем свои или чужие черты характера. Если кто-то все время сердится или грустит, нам неуютно рядом с этим человеком, и мы склонны осуждать и остерегаться его. Но если мы понимаем корни его гнева и печали, если видим, как все это проявляется в зависимости от других факторов, то нам удастся принять его, смотреть на него с состраданием, и мы захотим помочь ему. Разумеется, у нас и у этого человека будет меньше страданий. Таков плод, который можно обрести сразу же, достигнув интуитивного понимания взаимозависимого возникновения.

Когда мы видим ребенка, который хорошо ведет себя, то можем понять источник и причину такого благодетельного поведения, поскольку оно питает самого ребенка, его общину и семью. И еще важнее увидеть взаимозависимо возникающую природу ребенка, который жесток. Как и в случае благодетельного поведения, причины жестокости ребенка можно найти в его семье, обществе, школе, друзьях, предках. Если мы не проливаем свет взаимозависимого возникновения на характер этого ребенка, то гневаемся или пугаемся, и осуждаем его. Мы должны изо всех сил постараться понять его взаимозависимую природу самости, чтобы понять, принять и любить его, чтобы помочь ему преобразиться.

Если мы посмотрим на смертную казнь в свете взаимозависимого возникновения, то увидим, что такое крайнее наказание неразумно. Человек совершает серьезное преступление в том числе и из-за семян, унаследованных им от своих предков, и семян, посаженных уже при его жизни. Он подвержен самым разным влияниям. Его родители, братья и сестры, друзья, учителя, власти и общество недостаточно старались помочь ему преобразить недобродетельные семена, которые он получил. Созревание этих семян проявило в нем сокрушительную силу, которая толкнула его убивать, насиловать и совершать другие серьезные преступления. Если мы полагаем, что этого человека можно только убить, то проявляем свое коллективное бессилие. Как общество мы терпим поражение. Мы должны смотреть глубоко на все причины и условия, которые сформировали его как преступника, чтобы взрастить в своем сердце сострадание и помочь преобразить свои недобродетельные семена не только ему, но и нашему коллективному сознанию.

Разумеется, очень трудно простить человека, который повредил нам. Наша первая реакция часто бывает гневом и желанием отомстить. Од­нако, если мы сможем смотреть глубоко в свете взаимозависимого воз­никновения, то сможем увидеть, что, если бы нас самих воспитывали и учили как этого преступника, если бы с нами обращались точно так же, тогда мы не очень сильно отличались бы от него. Если мы поймем это, то почувствуем желание защитить его, а не просто отомстить ему в сво­ем гневе.

Сказки Джатаки повествуют о прошлой жизни Будды. Когда он был бодхисатвой, то развивая в себе выдержку и терпение. В этих сказках рассказывается о том, как он улыбался, когда его тело распиливали на части. В детстве я читал сказки о Будде, но не понимал, как человек может быть настолько терпеливым, терпимым. Я был слишком мал для того, чтобы понять, что Будда мог поступать так потому, что обладал пониманием и видел причины и условия, которые приводили к такой жестокости и бесчеловечности того, кто так дурно поступал с ним. «Способность видеть» это исходный материал в бодхисатве, который ведет к великому состраданию. Тот, кто не смотрел глубоко и еще не вкусил великого сострадания, не может понять терпимость Будды. Но после того, как мы, заглянув глубоко, познаем даже слабый аромат со­страдания, мы можем понимать и любить тех, кто жесток и безответст­венен. Мы можем понять улыбку бодхисатвы.

Во время вьетнамской войны многие монахи, монахини и молодые миряне помогали жертвам войны. Нашими молодыми социальными работниками руководила любовь. Они видели, что народ их страны страдает, и хотели помогать. Атмосфера, в которой они работали, была ужасной, полной страданий. Одни солдаты считали нас коммунистами и хотели убить нас. Другие солдаты считали нас агентами ЦРУ, симпа­тизирующими врагу. Многие социальные работники погибли в те мрачные годы. В 1966 году, когда я уже покинул Вьетнам, я очень стра­дал, получая письма о гибели товарищей. Я не знал, смогут ли наши социальные работники помириться в душе с убийцами. Поэтому я в качестве совета им написал следующие строки:

Прости меня. Прости меня сегодня, прости меня сейчас, пока солн­це высоко висит над головой в небе. Прости меня. Даже когда они об­рушат на тебя горы ненависти и жестокости, даже когда они насту­пят на тебя и раздавят словно червя, даже когда они разрубят и вы­потрошат тебя, помни, брат, помни о том, что человек нам не враг. Единственно достойно тебя лишь сострадание - непобедимое, безгра­ничное и безусловное. Ненависть никогда не позволит тебе увидеть зверя в человеке. Однажды, когда ты увидишь лишь этого зверя, со­храняя внутри мужество и доброе расположение к нему, невозмутимо (даже если никто ничего из этого не видит), из твоей улыбки распус­тится цветок. Люди, которые любят тебя, будут видеть тебя в де­сяти тысячах миров рождения и смерти. Снова одинокий, я буду странствовать со склоненной головой, зная о том, что любовь стала вечной. На очень долгом тернистом пути солнце и луна будут сиять все время.

Прежде, чем написать этот стих, я долго и внимательно анализиро­вал жизнь. Если мы не помиримся со своими убийцами в миг нашей смерти, тогда нам будет невероятно больно умирать. Когда же мы чув­ствуем, что помирились с этими людьми и чувствуем сострадание к ним, то страдаем гораздо меньше. Одна из моих учениц по имени Нат Ти Май пожертвовала собой, тем самым призвав две враждующие сто­роны встретиться и покончить с войной. Прежде, чем <...>, она дважды начитала этот стих на магнитофонную ленту. Когда мы смот­рим глубоко на природу взаимозависимости и видим, что вредящий нам человек сам жертва (семьи, общества, среды), понимание возникает ес­тественным образом. Вместе с пониманием появляется сочувствие и примирение. Понимание всегда ведет к любви. Когда у нас есть любовь и сострадание, то нет гнева, и тогда мы не страдаем. Наш страх, трево­га, печаль, отчаяние и беспомощность заставляют нас страдать. Спо­собность видеть взаимозависимую природу всех вещей ведет к состра­данию в наших сердцах и защищает нас от страданий, даже когда люди предают нас и вредят нам. Если мы можем любить других несмотря на их дурные поступки, значит мы уже бодхисатвы.

Сострадание растет в нас даже благодаря самым незначительным поступкам. Если мы, выполняя медитацию ходьбы, видим, что мы вот-вот наступим на червя, и поэтому останавливаемся ради его спасения, то понимаем, что сострадание уже есть в нас. Если мы учимся смотреть глубоко и ведем свою обыденную жизнь пробужденным образом, тогда наше сострадание будет расти изо дня в день. Одна фраза в Лотосовой Сутре звучит так: «Смотреть на всех существ глазами, полными состра­дания». Когда мы смотрим на деревья, камни, облака, небо, людей и животных глазами, полными любви, то осознаем, что понимание уже есть в нас. Понимание это плод осознанного мышления, ясного пони­мания природы вещей. Понимание, любовь и сострадание едины.

Фабьен: Что вы думаете о смертной казни?

Далай-лама: Это ужасно! У смертной казни есть две задачи: устрашить и наказать. На днях по ВВС показывали передачу о восьмидесятичетырехлетнем старике, живет он в Англии, но приехал туда из России. Много лет назад его преследовали нацисты, а теперь он пытается привлечь их к суду. Это обычная месть. Уже нет никаких причин, почему этих людей следовало бы бояться. И те, кто хотят привлечь их к ответственности, на деле жаждут насладиться местью. Это совершенно не нужно.

Фабьен: Тогда как вы предлагаете поступать с теми, кто имел отношение к Холокосту или убийству сотен людей в Чили, Камбодже или Советском Союзе при Сталине, даже если все эти события происходили десятки лет назад?

Далай-лама: Простить. Не забыть, но простить. То, что совершили эти люди, - отвратительно, ужасно, заслуживает всяческого осуждения, но все это уже в прошлом. В конечном счете все люди заслуживают сострадания и, когда необходимо, - прощения.

Я совершенно не уверен, что смертная казнь имеет хоть какой-то смысл, даже в качестве превентивной меры. Если молодой человек стал преступником оттого, что ему недоставало любви и привязанности, то ненависть здесь ничего не исправит. Если бы в природе существовал молодой преступник, о котором Мы бы совершенно точно знали, что он никогда не изменится к лучшему, даже после применения духовных практик, медитации или других средств; если бы мы были полностью уверены, что если он останется в живых, то лишь снова будет убивать людей, - тогда, наверно, можно было бы рассмотреть возможность применения смертной казни. Но я все же не могу поверить, что этот вид наказания может что-то предотвратить. Должны быть иные средства.

Я полагаю, что тюрьмы необходимы. Просто нужно, чтобы изменилось отношение общества к заключенным. Оно должно стать более мягким, нельзя отвергать или делать изгоями людей, которые сидят в тюрьме или сидели в ней в прошлом.

Ошо (с большими сокращениями и без историй; если не любите сокращения, рекомендую посмотреть его двухчасовую беседу): Смертная казнь подтверждает нечеловеческое отношение людей друг к другу. Она указывает на то, что человек до сих пор живет в эпоху варваров Цивилизация остается лишь идеей, не нашедшей воплощение в жизни.

Нужно рассмотреть это явление с разных сторон, чтобы понять, почему во многих культурах и народах до сих пор продолжают применять такую идиотскую меру наказания, как смертная казнь. Даже в тех странах, где ее когда то отменили, к ней снова вернулись. В других странах ей на смену пришло пожизненное заключение - что еще хуже. Лучше умереть за одну секунду, чем медленно умирать в течение пятидесяти шестидесяти лет. Замена смертной казни пожизненным заключением не приведет к цивилизации, а ввергнет в еще большее варварство, бесчеловечную тьму и бессознательность.

Во первых, необходимо понять, что смертная казнь - на самом деле не наказание. Если вы не можете дать в награду жизнь, вы не можете дать в наказание смерть. Все просто и логично. Если вы не способны давать людям жизнь, какое право вы имеете ее отнимать?

Это закон варварского общества: око за око, зуб за зуб. Если кто то отрежет вам руку, тогда в варварском обществе согласно закону ему тоже следует отрезать руку. Этот закон действует на протяжении многих веков, смертная казнь тому пример: «Око за око. Если считается, что один человек убил другого, значит, его тоже следует убить». Но это странно: если убийство - это преступление, то как мы можем оправдать общество, которое совершает это преступление снова и снова. Был убит один человек, теперь убитых двое. И нет абсолютной уверенности в том, что этот человек убил другого, поскольку доказать убийство не так просто.

Если убийство - это преступление, тогда не важно, кто его совершает - индивид или общество и его суды.

Убийство - это, конечно же, преступление. Смертная казнь - это преступление, совершаемое обществом против беспомощного индивида. Это не наказание - это преступление.

Можно понять, почему оно совершается, - это месть. Общество мстит человеку за то, что он не подчинился его законам. Общество готово его убить - никого не волнует, что, если он совершил убийство, значит, он душевнобольной. Вместо того чтобы сажать его в тюрьму или казнить, его следует отправить в лечебницу, где ему смогут оказать физическую, психологическую и духовную помощь.

Да, это правда: один человек убит. Но мы ничего не можем с этим поделать. Вы думаете, что, если убить того, кто совершил убийство, его жертва воскреснет? Если бы это было возможно, я был бы целиком и полностью за ликвидацию убийцы - он не достоин быть частью общества, - а его жертва должна вернуться к жизни. Но так не бывает. Человек умирает, и его невозможно оживить. Единственное, что можно сделать, это убить его убийцу. Это - попытка смыть кровь кровью, грязь грязью.

Чтобы выйти из состояния безумия, душевнобольным нужна медитация. Преступники нуждаются в психологической помощи и духовной поддержке. Они действительно тяжело больны, вы наказываете больных людей. <...> Если человек совершает убийство, это значит, что он долгое время носил в себе склонность к убийству. Убийство не происходит ни с того ни с сего.

Если совершается убийство, необходимо внимательно посмотреть на общество, возможно, это общество должно понести наказание. Почему в этом обществе происходят такие преступления? Что оно сделало с человеком, что ему пришлось стать убийцей? Почему он стал разрушителем? Ведь природа наделяет всех энергией, направленной на созидание. Она становится разрушительной только в том случае, когда блокируется, когда ей не позволяют течь естественным образом. Когда энергия идет естественным путем, общество начинает чинить ей препятствия, причинять ущерб, направлять в другое русло. Вскоре человек приходит в замешательство. Он ничего не может понять. Он не понимает, что он делает и зачем он это делает. Изначальные причины позабыты, вся жизнь превратилась в головоломку.

Смертная казнь никому не нужна, ее никто не заслуживает.

В этом мире нет преступников и никогда не было. Да, есть люди, которым необходимо сострадание, но не тюремное заключение и наказание. Все тюрьмы должны быть перестроены в психологические центры.

Далай-лама, Ошо, Данг Нгием, Тит Нат Хан

Previous post Next post
Up