О христианском "обожении"
Для постановки вопроса "со стороны" можно посмотреть этот ролик с 8 по 16 минуту: https://www.youtube.com/watch?v=oZ4fcmtC10o
(Там любопытные идеи, хоть и "крамольные" или могущие показаться наивными. В частности, становится более очевидным дисбаланс между "христианством" как таковым, с акцентом на этической стороне, и позднейшим "богословием" (хоть православным, хоть католическим), никак с НЗ, или божественным откровением, или даже с первоначальным хилиастическим или доконстантиновским христианством, не связанным органически, но исключительно философски или внешне-институционно. Уход того же Мещеринова в личную внеинституциональную "мистику" лишний раз это подчеркивает.)
Возникают по меньшей мере два вопроса, связанные с "обожением":
1) Христиане много говорят о "подражании Христу", о том, что Бог стал человеком, чтобы человек стал богом, о "божественных энергиях" и "синергии" проч. Но в реальности никто не достигает полного обожения, что бы подвижник ни делал ради этого, потому что все заканчивается смертью, а воскресение зависит только от Бога, Его второго пришествия и т. д. Никакого "радужного тела", вознесения и проч. у христиан не происходит (апокриф о вознесении Богоматери и мощи никакой роли не играют). С этой точки зрения "обожение" в буддизме более "полноценно".
2) Если христиане не верят в перевоплощения, но, напротив, верят, что воскреснут в том же теле (пусть физически и измененном), что перевоплощений нет, то почему они относятся к телу по-платонически (сома = сэма) или по-манихейски? По идее, именно в христианстве должны были бы расцветать восточные практики совершенствования тела, раз именно с ним они воскреснут в будущей жизни, тогда как восточные религии не должны дорожить телом, которое меняется многажды. Но в реальности -- всё совсем иначе.
Эти вопросы вполне можно задать в связи с Пасхой.
(Там любопытные идеи, хоть и "крамольные" или могущие показаться наивными. В частности, становится более очевидным дисбаланс между "христианством" как таковым, с акцентом на этической стороне, и позднейшим "богословием" (хоть православным, хоть католическим), никак с НЗ, или божественным откровением, или даже с первоначальным хилиастическим или доконстантиновским христианством, не связанным органически, но исключительно философски или внешне-институционно. Уход того же Мещеринова в личную внеинституциональную "мистику" лишний раз это подчеркивает.)
Возникают по меньшей мере два вопроса, связанные с "обожением":
1) Христиане много говорят о "подражании Христу", о том, что Бог стал человеком, чтобы человек стал богом, о "божественных энергиях" и "синергии" проч. Но в реальности никто не достигает полного обожения, что бы подвижник ни делал ради этого, потому что все заканчивается смертью, а воскресение зависит только от Бога, Его второго пришествия и т. д. Никакого "радужного тела", вознесения и проч. у христиан не происходит (апокриф о вознесении Богоматери и мощи никакой роли не играют). С этой точки зрения "обожение" в буддизме более "полноценно".
2) Если христиане не верят в перевоплощения, но, напротив, верят, что воскреснут в том же теле (пусть физически и измененном), что перевоплощений нет, то почему они относятся к телу по-платонически (сома = сэма) или по-манихейски? По идее, именно в христианстве должны были бы расцветать восточные практики совершенствования тела, раз именно с ним они воскреснут в будущей жизни, тогда как восточные религии не должны дорожить телом, которое меняется многажды. Но в реальности -- всё совсем иначе.
Эти вопросы вполне можно задать в связи с Пасхой.