Об уме, подобном стене, тандене (хара) и мудрости тонкого наблюдения
Из книги "О практике дзэн. Тело, дыхание, ум" Тайдзана Маэдзуми и Берни Гласмана
Тот, кто желает искать просветления, должен начать с изучения самого (или самой) себя. Поступая таким образом, очень важно сохранять тело здоровым и гармоничным.
Центрированные вокруг нижней области живота, хара, физическая сила, умственная сила и сила духовная становятся гармоничными, вследствие чего возрастает безграничная сила сосредоточения. И в результате неожиданно произойдут невообразимые скачки. Будет постигнута мудрость Праджня. Это называется кансё хання, "просветляющая мудрость", а такжекэнсё.
Когда вы переживаете это постижение, могут исчезнуть всевозможные физические проблемы, все напряжение, вся тугоподвижность ума оказываются растворены. Таким путем достигается облегчение страдания. В этом состоянии "не ума" и "не я"истинное просветление раскрывается в жизнь бесконечности, не стесненную ни временем, ни пространством. Эта жизнь того, кто знает себя, как будду, и то место, где стоит такой человек, оказывается Чистой Землей Ума. Когда вы поймете это, вы сумеете жить в вечном мгновении, где найдете наслаждение и подлинный смысл жизни.
Поскольку это состояние чудесно до чрезвычайности, когда вы его достигнете, вы можете оказаться привязанными к нему. Избежать возникновения привязанности к этому состоянию единства представляет собой весьма реальную и весьма обычную проблему, следующую за первым переживанием кэнсё. Упорно продолжая практику и не привязываясь к этому состоянию единства, вы начинаете воспринимать различия внутри единства. После того, как состояние фундаментальной мудрости станет более глубоким, ива еще раз окажется зеленой, а цветы - красными. Когда вы еще пребываете в заблуждении до переживания кэнсё, вы делаете различия и проявляете пристрастия; а все они основаны на сознании "я - мне - мое". После кэнсё вы все еще воспринимаете различия, но теперь эти различия видятся сквозь мудрость тонкого наблюдения. Разница между этими двумя восприятиями явлений до и после просветления подобна месту между грязью и облаком. А после просветления зрение, слух, вкус, прикосновение, даже сам ум, обретают чудесную тонкость. И только после достижения просветления и восприятия единства всех вещей дхармакайи вы можете воспринять истину реальность различий. Это - мудрость тонкого наблюдения.
Однако даже после достижения мудрости тонкого наблюдения, если мы не внесем свое понимание в практику, если не заставим свое понимание функционировать в повседневной жизни, это понимание оказывается бесполезным. Это функционирование, освобожденное от обусловленности, дает вам возможность принимать все таким, каково оно есть, и реагировать на обстоятельства должным и естественным образом. Такова мудрость спонтанного действия.
/Из главы "О просветлении, коанах и сикантадза" Корю Осака/
Таков способ практиковать дзадзен, практиковать Му. Выпрямите, как следует, туловище и просто сядьте; с непоколебимой решимостью сидите твердо. Таким образом, начинает сидеть хара, ваш центр. Когда сидит хара, когда вы физически и умственно центрируете свое дыхание в хара, вы ни о чем не думаете, не думаете даже о Му. Это Му, без сомнения, представляет собой замечательную истину.
/Из главы "Умиротворение ума" Корю Осака/
Ключ в том, чтобы сделать свой ум подобным стене. Стена обозначает неподвижность, прочность. Если вы действительно прочны, неподвижны, ничто вас не обеспокоит. Но эта неподвижность не означает, что вы уподобились камню; быть неподвижным не значит походить на мертвеца. Это, скорее, надо понимать так: "воспринимать все, однако не беспокоиться".
Когда вы встречаетесь с железной стеной - как вы по ней карабкаетесь? Как вы ее пробиваете? Когда вы работаете над Му, сами эти серебряная гора и железная стена - не что иное как Му. Это очень простой принцип: просто будьте Му. Таков способ справиться с этим. И созерцание стены Бодхидхармой - то же самое: будьте стеной.Это шикантадза, состояние неподвижности, в котором все происходит.
Каждая практика имеет свои преимущества и свои недостатки, но существенный пункт - это неподвижность, как ее выражает Бодхидхарма. Она не являет собой нечто вязкое. Сделайте свой ум подобным широкой стене. Никто, ни один человек, не в состоянии пробить ее. Тогда ваш ум станет единым, а жизнь - беспредельной. Имейте убежденность и веру, доверяйте себе, своей практике. И продолжайте идти вперед с глубокой преданностью и устремленностью.
/Из главы "Росо смотрит на стену" Тайдзана Маэдзуми/