Соціалістичні ідеї в епоху Великої Французької революції та їх значення - Частина 1-а
При дослідженні проблематики соціалістичних ідей в епоху Великої Французької революції слід враховувати той факт, що Франція в цю епоху являла собою суспільство, перехідне від феодально-абсолютистського до власне капіталістичному ладу. За даними, наведеними Ф.П. Потьомкіним, напередодні Революції динамічно розвивалося мануфактурне виробництво, що отримало особливе поширення в Ліоні (центр шовкоткацької промисловості), Парижі (осередок виробництва предметів розкоші) та Руані (центрі паперопрядильної та бавовняної промисловості) [1].
Серед мануфактур, що переважно належали державі, були на ті часи й справжні гіганти: так, на державній мануфактурі Гобеленів, орієнтованій на замовлення двору, у 1783 році працювало до 200 робітників, на ще більшій паризькій мануфактурі з виробництва дзеркал - до 500 чоловік [2 ]. Промислові капіталісти - мануфактуристи, хоч і стали менш залежними від держави, ніж це було за часів Людовика XIV, жодним чином не відмовлялися від тісних зв'язків з державним апаратом; навіть власники «незалежних» мануфактур, заснованих без участі державної скарбниці, всіляко намагалися заручитися фінансовою підтримкою з боку держави.
Умови життя робітників різних мануфактур були жахливі; так, у 1788 році звичайна тривалість робочого часу в Парижі складала 16 годин [3]. Вкрай високою була і вартість життя: так, на початку 1789 року в Парижі середній щоденний заробіток підмайстра-каменяра формально становив 28 су (фактично 18), в той час як ціна хліба в лютому того ж року перевищила 15 су [4]. Все це викликало величезне обурення серед паризьких робітників, поденників і підмайстрів, що виливалося в масові заворушення, серед яких найбільш знаменитим є «бунт» робітників мануфактури великого промисловця Ревельона (квітень 1789 року), що послужив передвісником революційних подій, що почалися в червні-липні того ж року [5]. Надалі проблема дорожнечі життя стане однією зі спонукальних сил розвитку радикального крила революційного руху, чиї вимоги послужили основою для помірковано-зрівняльної (егалітарістської) програми уряду часів якобінської диктатури (1793-1794), введення максимуму цін і спроб реалізації програми обмеження різкої майнової нерівності.
Тим не менш, країна в основному залишалася аграрною, домінувало дрібне сільськогосподарське і ремісниче виробництво, представлене в селі переважно цензитарним (орендним) держанням дрібних сільських виробників перед своїми сеньйорами (феодалами), до того ж обтяженим безліччю повинностей (сеньйоріальні баналітети - монополії поміщика на володіння млином , хлібопекарнею тощо; особисті повинності, у тому числі найбільш принизливі), а в містах - цеховим і вільним ремеслом, серед представників якого також існувала свого роду внутрішня ієрархія. Поряд з майстрами, які входили до цехів (корпорацій), - власниками великих ремісничих майстерень, на яких працювали їх підмайстри, що мало вже чим відрізнялися від найманих робітників, існував і значний шар міського плебейства - водоносів, сміттярів, каменотесів, ліхтарників, вуличних продавців і т. п. За даними, наведеними Брешем, з 550 тисяч жителів Парижа напередодні Революції 293 280 чоловік складали «робітники» (у широкому сенсі цього слова) з родинами [6].
Поряд із підмайстрами та учнями, що не входили до корпорацій, ці плебеї, виключені з традиційної міської політичної організації та мешкали в підвалах і будах передмість (таких як знамените Сен-Антуанське передмістя Парижа), являли собою силу, ворожу існуючому ладові. Сучасники називали всю цю масу «санкюлотами» («безштанниками», «голодранцями»), і ця презирлива кличка, подібно до прізвиська «гезів» («жебраків») за часів Нідерландської і «левелерів» («зрівнювачів») за часів Англійської революції, стала почесною самоназвою цих найбільш радикальних сил Французької революції. Саме до цього середовища і належали в основному прихильники тих вчень, викладу яких присвячена ця доповідь.
Хоча виникнення соціалістичних (комуністичних) учень, безпосередньо не пов'язаних з плебейськими єресями епохи Середньовіччя і Відродження, можна датувати XVII століттям (утопія Д. Вераса д'Алле «Країна северамбів» тощо [7]), тільки в період Великої Французької революції з'являються перші суспільно-політичні вчення комуністичного характеру, що мали безпосередній вплив на подальший розвиток революційного комунізму і пролетарського анархізму в усіх його різних формах. Саме цим і визначається історичне значення комуністичних вчень епохи Революції, короткий аналіз яких буде запропоновано увазі читачів.
Ідеї французького утопічного комунізму мали до часу Великої Французької революції відносно широке поширення серед демократичної інтелігенції. У XVIII столітті першими значними представниками цієї течії у Франції були Морелі (основні твори «Базиліада» і «Кодекс природи, або істинний дух її законів»), Габріель Бонно де Маблі («Про права і обов'язки громадянина», «Історія Франції»). Примітно, що на процесі учасників «змови в ім'я рівності» Гракх Бабеф (про ідеї якого мова піде пізніше) вказував на «Кодекс природи» як на один із творів, що визначили напрям його поглядів [8]. Значний інтерес представляє і «Заповіт» видатного мислителя, ідеолога аграрного общинного комунізму Жана Мельє, лише частково (і з несхвальною передмовою) виданий після його смерті Вольтером [9]. Однак на безпосередній розвиток комуністичних концепцій перед Великою Французькою революцією ідеї Мелье прямого впливу не мали. Таким чином, саме Морелі та Маблі слід вважати свого роду піонерами французького революційного комунізму.
У цьому зв'язку було б доречним зробити короткий виклад їх основних поглядів, оскільки багато в чому ці ідеї були засвоєні наступними комуністичними теоретиками 1790-х років. Так, Маблі вважав, що державна влада є узурпацією народного суверенітету, а людство жило спочатку в умовах досконалої майнової рівності, до того як з невідомої причини не відбувся розподіл землі між окремими сім'ями, що послужив причиною розвитку приватної власності і всякої нерівності [10]. На відміну від Руссо, який вважав (і це важливо) первинною формою людського існування об'єднання окремих суверенних індивідів, які уклали між собою суспільний договір, Маблі виходить з того, що первинне людське суспільство являло собою, хоч і не досконалий, колектив, для членів якого постійне існування в суспільстві було не перешкодою, а передумовою до реалізації людської свободи [11]. Тому зміна суспільного середовища існування людини може привести до виправлення норовів і знищення вад, породжених суспільною нерівністю.
На думку Маблі, земельна власність є головною причиною людської нерівності; її знищення і заміна громадським володінням плодами землі, за якого всі «приносили б у громадські комори плоди нашої роботи», які потім слід було «розподіляти ... відповідно до ... потреби» [12] . Маблі мало пише про громадський (державний) лад проектованої ним «комуністичної республіки», проте очевидна схожість останнього з ідеалізованими порядками античного поліса: не існує будь-яких збройних сил, відокремлених від колективу громадян-воїнів, а обрані громадою магістрати існують в основному для розподілу суспільного продукту між громадянами і «підтримки моралі» [13].
Морелі, який, за визнанням Бабефа, вплинув на оформлення соціально-політичних поглядів останнього, висунув послідовне природно-правове обґрунтування комунізму як ідеального суспільного ладу. Він рішуче заперечував договірне походження держави, вважаючи утворення останньої результатом помилок першого законодавців. Морелі, на відміну від Монтеск'є, розглядав форми державного правління не ідеалістично (тобто виходячи з «принципу» правління), а матеріалістично, звертаючи основну увагу на форми власності та матеріальні інтереси. Демократія, за Морелі, характеризується майновою рівністю та рівновагою між громадським і приватним (індивідуальним) інтересом [14]. Для відродження первинного демократичного ладу необхідно ввести «кодекс природи», що ґрунтується на забороні приватної власності, встановленні права на працю та обов'язку трудитися, а також визнанні права кожного громадянина отримувати засоби споживання від суспільства.
На відміну від Маблі, для Морелі характерний етатистський, централістичний підхід до майбутнього суспільного ладу. На його думку, має існувати держава, головною функцією якої буде розподіл суспільних робіт між її громадянами; передбачалася наявність одноосібної влади «начальників триб», що успадковують її від батька до сина [15]. У той час як Маблі виступав за насильницьке повалення абсолютизму, Морелі був прихильником переходу до комуністичного ладу за допомогою реформ, здійснюваних «освіченими монархами».
Досить широкий інтерес до комуністичних ідей у Франції напередодні та під час Революції пояснювався в першу чергу інтенсивним розвитком капіталістичних відносин, що збіглися зі значним руйнуванням селянства, що місцями (наприклад, в Оверні) зберігало свій общинний устрій [16]. Виходячи з цього, багато авторів комуністичних проектів того часу безпосередньо посилалися на старі зразки общинного устрою або на родовий лад відомих французам племен Північної і Південної Америки для обґрунтування свого суспільного ідеалу. Так, значний інтерес становить праця Ніколя Ретіфа де ля Бретона (1734-1806) «Південне відкриття», опублікована в 1781 році. У ній описується вигадане товариство «мегапатагонців», що живуть в умовах повного виробничого і споживчого комунізму. У їхній країні існує повна спільність майна і обов'язок працювати на благо кожного.
Час життя мегапатагонців ділиться на дві частини: 12 годин надаються для особистих занять та відпочинку в колі сім'ї, інші 12 годин - для виконання обов'язків перед суспільством. За описом Ретіфа, мегапатагонці жили в загальних житлах, розрахованих на 100 сімейств, очолюваних виборними старійшинами. Існувало суспільне виховання дітей і періодична зміна роду занять кожного члена суспільства; обов'язкова праця перед суспільством мала тривати не більше 4 годин на день [17]. Такий продуманий проект общинного комунізму може дати певне уявлення про поширені напередодні Революції уявлення про комунізм і спільність майна.
Проте куди більш поширеними в ту епоху були не власне комуністичні, а егалітаристські концепції. Основна відмінність між комунізмом і егалітаризму полягала, на думку В. Волгіна, одного з провідних радянських дослідників історії соціалістичних вчень, у тому, що в той час як прихильники комунізму виступали за повне знищення приватної (індивідуальної) власності на землю (так само як на рухоме майно , житла і т.п.), прихильники егалітаризму вважали за необхідне всього лише урівнення земельної власності шляхом примусового дроблення спадщини, введення високих податків на великих землевласників, а також - що було головним - кінцевого проведення «чорного переділу», або аграрного закону, що розглядався як основна перешкода розвитку суспільної нерівності [18].
Серед егалітарістів, в свою чергу, існували відмінності між їх поміркованим і радикальним крилом. Помірковані егалітаристи, такі як абат Курнан, вважали, що після планомірного поділу земельної фонду Франції між усіма її жителями приватна власність на промислові підприємства і т.п. не лише збережеться, а й отримає широкий простір для свого розвитку [19]. Ще більш помірконі так звані «ортодоксальні руссоїсти» (наприклад, Луї-Себастьян Мерсьє) взагалі з неприхованою ворожістю ставилися до ідей «аграрного закону», заперечуючи будь-який зв'язок між ними і вченням самого Руссо [20]. Згодом ця позиція знайшла своє вираження в боротьбі прихильників Максимільєна Робесп'єра проти «скажених» і радикальних егалітарістів із «Загальної федерації друзів істини», що представляли інтереси паризького плебейства
Ідеологія поміркованого егалітаризму мала лише незначний вплив на політику якобінського уряду, тому що всі його діячі виступали проти будь-якого розділу земель, навіть у тому вигляді, в якому його пропонував той же Курнан (тобто з передачею земельних ділянок в повну невідчужувану власність окремих сімей). Ні Робесп'єр, ні куди більш радикальний у соціально-політичних питаннях Жан-Поль Марат не виступали принципово проти купівлі-продажу землі; найбільш радикальний проект, запропонований Маратом у цій сфері, - це безоплатний розподіл третини колишніх церковних земель між сільськими бідняками і різке зниження податків для малозабезпечених. Рішення проблем робочого класу Марат бачив у формі державного сприяння поширенню дрібних майстерень, заснованих на індивідуальній праці [21].
Багато в чому позиція Марата була відображенням, хоча б і частковим, пануючого серед санкюлотів уявлення про суспільство дрібних і рівноправних власників, що не експлуатують чужу працю. Так, під час «натиску санкюлотів» в липні-вересні 1793 року - народного руху, спрямованого проти зростаючої дорожнечі життя, - паризькі санкюлоти секції Ботанічного саду зажадали від Конвенту встановлення «твердої такси» на «продукти першої необхідності, на прибуток від промислового виробництва і на заробітну плату ». Вказуючи на те, що «обґрунтуванням власності є лише розмір фізичних потреб», санкюлоти далі вимагали, щоб «був встановлений певний максимум майна, ... щоб ніхто не мав права орендувати землі більше того, що він може обробити за допомогою певної кількості плугів; щоб кожен громадянин володів тільки однієї майстернею, однією лавкою »[22]. Ці зрівняльні вимоги красномовно свідчать про загальну антибуржуазну, але при цьому аж ніяк не комуністичну, спрямованість вимог паризького плебейства (санкюлотів) у 1793 році.
Робесп'єр займав в питаннях соціальної рівності досить помірковану позицію. Якщо в квітні 1791 року, під час обговорення закону про рівність прав спадкування (однієї з основних, як ми побачимо пізніше, вимог поміркованих егалітаристів) він заявляв, що «закони повинні мати своєю метою «знищення ... надмірної нерівності »[23], то після свого обрання до числа членів революційного уряду Франції - Комітету громадського порятунку (27 липня 1793 року), в його промовах вже не видно натяків на необхідність рішучої боротьби з цією нерівністю. На думку Робесп'єра, держава повинна була боротися лише проти крайнощів нерівності, регламентуючи заробітну плату, здійснюючи боротьбу проти спекуляції продуктами першої необхідності, надаючи соціальну допомогу біднякам і безробітним. Вважаючи державу верховним сувереном всього національного майна, а власність - цивільним, а не природним встановленням, Робесп'єр, проте ж, вважав знищення приватної власності абсурдною вимогою і рішуче протистояв всім прихильникам її здійснення. В цілому його позиція щодо соціального питання відповідала класовій природі якобінства як ідеології середньої буржуазії, що негативно ставилася (у тому числі, в силу свого моралізму) до надмірностей великої буржуазії, але при цьому не бажала йти на надмірне зближення з народними масами. Саме в цій подвійності і лежить секрет блискавичного падіння уряду Робесп'єра 27 липня 1794 року (за республіканським календарем, 9 термідора II року), що втратив на той час свою соціальну базу.
Дещо більш радикальну позицію в питаннях соціальної рівності займав такий видатний діяч якобінського уряду, як Сен-Жюст, в епістолярній спадщині якого видно сліди впливу вчень егалітаристського і навіть комуністичного напрямів. Так, Сен-Жюст вважав необхідним обмежити індивідуальну власність певним максимумом майна та провести загальне наділення землею (без конкретизації того, як це повинно було відбуватися). При цьому Сен-Жюст, судячи з усього, мав деякі неясні плани організації суспільного виробництва, проте далі побажань загального характеру вони в нього не йшли. На практиці можливою спробою здійснення політичних поглядів Сен-Жюста виявилися так звані вантозькі (за назвою місяця вантоз в революційному календарі) декрети від 26 лютого і 3 березня 1794 року, що передбачали передачу конфіскованої власності засуджених контрреволюціонерів «незаможним патріотам» [24]. Однак ці декрети не привели до скільки-небудь радикальних змін у загальній системі відносин власності і не зазіхали на приватну власність як таку, в чому і проявилася їх чисто політична обмеженість. Після розгрому лівого крила революційних сил, так званих ебертистів (за іменем видавця популярної газети «Пер Дюшен», вкрай лівого члена Генеральної ради Паризької комуни (муніципалітету) Ж.-Р. Ебера) Сен-Жюст навіть виступив на захист «набувачів національних маєтностей» (тобто буржуа, що скуповували колишні дворянські маєтки), засудивши спроби ебертистів нагнати «на торгівлю ... паніку» [25]. В цілому ж Сен-Жюст виступав як політичний діяч більш лівого спрямування, ніж Робесп'єр і навіть Марат, будучи представником поміркованого егалітаризму.
Близькою до поміркованого егалітаризму була і група лівих якобінців, що зосередилася навколо Гаспара Шометта, прокурора Паризької комуни в 1793-1794 роках. Цей значний політичний діяч, близький до ебертистів, наполягав на забороні купівлі-продажу національного майна, відстоюючи передачу їх земельного фонду в пільгову оренду сільській бідноті [26]. Шометт захищав посилене оподаткування великих статків, виступав за організацію громадських робіт. Однак, як і Марат, він не бачив необхідності знищення не тільки дворянської, а й буржуазної власності на землю, тому його можна віднести лише до поміркованих егалітаристів.
Представники найбільш радикального напрямку серед революційних мас паризьких санкюлотів, що досяг своєї кульмінації під час подій вересня-жовтня 1793 року, - так звані «скажені», також займали менш радикальну позицію в питаннях приватної власності, ніж представники поміркованого егалітаризму, такі як Клод Фоше або Ніколя Бонвіль ( див. нижче). Хоча такі відомі ліві автори, як П. Кропоткін або французький анархо-марксистський історик Даніель Герен, розглядали «скажених» як послідовних соціалістів і навіть комуністів [27], насправді цей рух, незважаючи на проявлений його учасниками високий революційний дух, так і не піднявся до послідовно соціалістичних поглядів, що, зрозуміло, пояснюється індивідуальним характером виробництва ремісничих мас Парижа, з яких в основному складався рух «скажених».
Ідеологи «скажених» - Жак Ру, Теофіль Леклерк і Жан Варле - аж ніяк не зазіхали на саме право приватної власності, прагнучи лише обмежити його введенням постійного максимуму цін на продукти харчування та встановленням обмежень на великі статки. Щодо питання про землю, «скажені» стояли за розділ національного майна (тобто земель, конфіскованих у дворян-емігрантів і церкви) між бідним селянством, однак саме в якості повної індивідуальної, а не умовної власності, за преференційні заходи щодо дрібних власників [28]. У цьому плані, користуючись сучасною термінологією, програма «скажених» (як і радикальних якобінців) була саме соціал-демократичної, а не соціалістичною.
Однак в області політичних вимог «скажені» є безпосередніми попередниками подальших соціалістичних теорій. Ортодоксальні руссоїсти та їхні учні - якобінці, визнаючи принципову невідчужуваність народного суверенітету, на практиці відстоювали необхідність переходу до прямої демократії лише для малих держав, вважаючи, що в умовах великих держав, таких як Франція, єдино можливою системою визначення «загальної волі» є «виборча аристократія »(тодішнє найменування« представницької демократії ») [29]. Ідеологи «скажених», навпаки, вважали, що депутати та інші посадові особи є лише уповноваженими, а не повновладними представниками, оскільки, користуючись визначенням з одного з наказів паризьких секцій в Національний конвент, «суверенний народ не повинен передавати кому би то не було тих своїх прав, здійснювати які він легко може сам »[30]. Виходячи з цього міркування, «скажені» не визнавали принципу парламентського імунітету і вимагали введення імперативного мандата, обов'язку депутатів Національного конвенту досконально слідувати інструкціям своїх виборців. Як стверджували паризькі санкюлоти, що підтримували «скажених», «поняття народного суверенітету включає в себе право народу відкликати невірних депутатів і всіх недостойних довіри посадових осіб» [31].
Деякі з учасників руху «скажених» висували більш радикальні ідеї, що вже виходили за рамки поміркованого егалітаризму і навіть егалітаризму як такого. Так, в одному з рукописів Жана Варле («Проект спеціального та імперативного мандата») говориться про необхідність «створити громаду [une communaute], кожен член якої повинен отримувати лише в міру того, що він їй дає» [32]. Подібні погляди, хоча б і виражені у вкрай невиразній та невизначеній формі, дають підставу говорити про існування певної наступності між «скаженими» та пізнішим бабувістським рухом (див. нижче).
Більш послідовними егалітаристами були публіцисти, що групувалися навколо заснованого в січні 1790 року «Соціального гуртка», надалі (жовтень того ж року) перетвореного на «Всесвітню федерацію друзів істини». Примітно, що діяльність саме цього суспільства Карл Маркс в «Святому сімействі» охарактеризував як початок першого етапу розвитку революційного руху, що викликав до життя комуністичну ідею [33]. Організаторами та натхненниками «Соціального гуртка» були такі видатні представники радикально-демократичного крила першої Комуни (1789 року), як учасник штурму Бастилії абат Клод Фоше і вельми відомий на той час письменник-демократ Ніколя де Бонвіль. На піку свого впливу (червень-липень 1791 року) до «Всесвітньої федерації друзів істини», що проводила регулярні засідання в цирку палацу Пале-Рояль, входило до 4000-5000 осіб, які в основному належали до паризького плебейства [34]. Товариство провадило активну пропагандистську роботу серед мас, видавало такі друковані органи, як «Залізні вуста» та «Місячна хроніка». Ще в період Вареннської кризи (червень 1791 року) його керівні діячі розгорнули боротьбу за повне знищення королівської влади та встановлення демократичної республіки. Незважаючи на заборону зібрань «Всесвітньої федерації друзів істини» владою (листопад 1791 року), її діяльність тривала до літа 1793 року, коли якобінський уряд обрушив на цю організацію свої репресії.
Основними роботами, в яких містилося вчення, що надихало учасників «Всесвітньої федерації», були праці К. Фоше («Про національну релігію») і Н. де Бонвіля («Про дух релігії»). У цих творах досить послідовно проводиться думка про те, що основним принципом усіх справжніх релігійних вчень є, за визначенням Бонвіля, «рівність часток», «соціальна рівність». Практичним здійсненням такої рівності, на думку Бонвіля, було б запровадження рівного розподілу землі, подібного тому, який практикувався в Стародавній Спарті або у франків дохристиянської епохи [35]. Бонвіль не виступав проти земельної власності в принципі, він прагнув «досягти великої соціальної спільності» шляхом постійного періодичного дроблення спадщин, так щоб поступово всі земельні володіння були б рівні. У якості ідеальної перешкоди накопиченню земельної власності Бонвіль пропонував проведення періодичних переділів землі («ювілейний рік»). Бонвіль був послідовним противником революційного насильства, що зумовило його підтримку влітку 1793 року жирондистів проти якобінської диктатури, і було однією з причин репресій якобінців проти його послідовників. Однак після термідоріанського перевороту цей письменник виступив проти встановленого режиму необмеженої влади великої буржуазії, вимагаючи введення високих податків на великі статки і встановлення системи соціального забезпечення. У цьому сенсі Бонвіль ніколи не відходив від своїх початкових помірковано-егалітаристських ідеалів.
Дещо більш радикальним у своїх поглядах був К. Фоше. У своїх виступах перед Генеральною радою Комуни (листопад 1789 року) Фоше різко засуджував проекти цензової конституції, вимагав участі народних мас в обговоренні законопроектів шляхом винесення їх на первинні збори, з думкою яких повинен був рахуватися Законодавчий корпус [36]. З метою забезпечення повної зайнятості Фоше висував проекти організації громадських майстерень у парафіях, містах і провінціях. На його думку, для обмеження суспільної нерівності необхідно було заборонити подальшу скупку земель крупними власниками і встановити рівний розділ майна між спадкоємцями. На відміну від Бонвіля, Фоше вважав революційне насильство мас необхідним і виправданим у разі встановлення влади «касти багатіїв» [37]. На його думку, індивідуальна власність завжди є вторинною у порівнянні з правами всіх членів суспільства.
Переходячи до радикально-егалітаристських ідей, слід зазначити, що до термідоріанського перевороту вони не користувалися великим впливом серед широких мас трудящих. Відомий лише один великий рух під радикально-егалітаристськими, а не лівоякобинськими, гаслами - повстання міської бідноти в Етампі (Іль-де-Франс) у березні 1792 року, спрямоване не тільки проти скупників зерна, а й проти власників у цілому. Очолював цей рух парафіяльний священик (кюре) містечка Мошан П'єр Долів’є, що являв собою дуже примітну особистість. Учасник «Всесвітньої федерації друзів істини», він здобув популярність завдяки своїм антиклерикальним і антивласницьким виступам. У листопаді 1793 року Долів’є, який до того часу склав з себе сан священика і з гордістю називав себе «санкюлотом», виступив перед Конвентом з різким засудженням багатіїв Етампу, що звинувачували його в пропаганді «аграрного закону». На той час він вже опублікував свою основну роботу - «Досвід про первісну справедливість». У ній Долів’є різко засуджує приватну власність на землю. На його думку, існує два види власності: природна, яка полягає у праві кожної людини вільно розпоряджатися собою і своїми здібностями, і цивільна, яка в разі свого необмеженого розвитку призводить до виникнення суспільної нерівності [38]. Долів’є вважав, що приватна власність на землю є помилковою, тому що єдиними природними власниками землі можуть бути тільки комуни, об'єднані в нації.
Розвиваючи принцип, раніше висунутий Ж.-Ж. Руссо, Долів’є вважав, що «земля належить усім загалом і нікому зокрема, і що кожен має виключне право на продукт своєї праці» [39]. На його думку, тільки рухома власність може передаватися у спадок, а земельний фонд повинен бути розбити на окремі ділянки, що віддаються в довічне користування окремим особам. Не вимагаючи повного усуспільнення землі, Долів’є, по суті, заперечував не тільки велику приватну власність, але і дрібне землеволодіння. Долів’є рішуче виступав проти нових сільських багатіїв - буржуа, котрі скупили національне майно, і вважав себе захисником прав «поденників», тобто сільськогосподарського пролетаріату. Цікаво, що екземпляр згаданої роботи Долів’є було знайдено під час обшуку у Бабефа; також існують численні свідчення його особистого знайомства з останнім [40]. Ім'я самого Долів’є зустрічається як у списку «демократів, що включаються в Національний конвент», складеному бабувістами, так і в списку осіб, ордер на арешт яких було видано міністром внутрішніх справ Карно у зв'язку з їх участю в «змові в ім'я рівності». Зберіг свої погляди Долів’є і напередодні перевороту 18 брюмера: у своїй брошурі «Про засоби врятувати республіку від серйозних загроз» в якості попереднього кроку до введення ладу соціальної рівності він пропонував конфіскацію статків, що перевищують певний максимум.
Інший видатний радикальний егалітарист того часу, Джон Освальд - відомий шотландський радикально-демократичний публіцист і письменник, - емігрував до Франції в 1790 році і брав активну участь у діяльності «Всесвітньої федерації друзів істини». На відміну від Бонвіля, Освальд приєднався до якобінців (ще в травні 1792 року), став командиром батальйону революційної армії і загинув у битві з шуанами (вандейцями) біля Пон де Се у вересні 1793 року. Особливий інтерес у зв'язку з даною темою складають його роботи, присвячені прямої демократії в умовах суспільства загальної рівності. У своїх основних працях («Огляд конституції Великобританії», «Правління народу», «Тактика народу») Освальд рішуче засуджує не тільки сучасний йому цензовий британський парламентаризм, а й представницьку систему в цілому. У статті, спрямованій проти Берка, він пише, що оскільки суверенітет народу є невідчужуваним, то він не може передаватися «сенату» або будь-якому іншому представницькому зібранню, а повинен перебувати в періодичних зборах «всієї нації», на яких повинні обговорюватися і прийматися конституційні закони, обговорюватися діяльність відповідальних перед цими зборами органів адміністрації [41]. Освальд першим висунув дуже глибоку думку, що кожна революція повинна бути одночасно соціальною та політичною. На його думку, «свобода лише інша назва для рівності» і повинна бути «вкорінена в землі» [42]. Тому земля не може бути у власності окремих осіб і повинна піддаватися періодичним переділам.
Перехідними від радикального егалітаризму до власне комунізму є погляди такого маловідомого представника егалітарістської ідеології як Гаспар Борьє. Ще задовго до Революції, в 1756 році, Борьє висунув проект утворення сільськогосподарських асоціацій, або «маленьких республік», організованих за допомогою держави. Характерними рисами таких асоціацій повинні були бути спільне господарювання, проживання в загальних житлах і общинне виховання дітей [43]. Проект асоціацій Борьє був свого роду передбаченням ідей Бабефа про «колективні ферми», висунутих останнім у 1786 році. Більш послідовний виклад поглядів Борье міститься в його утопічному романі «Учень миру», що являє собою опис «ідеальної» егалітарної держави. Описуваний в цьому творі «острів миру» являє собою дещо перероблену концепцію «Утопії» Томаса Мора: суспільна власність на землю і житла поєднується з дрібною трудової власністю, що носить умовний характер (тобто відчужується у разі нанесення власником шкоди суспільству). Передбачалася наявність колективних майстерень і спільного виховання молоді. Борье залишався вірним описуваному вище проекту аж до своєї смерті в жовтні 1795 року, неодноразово (і безуспішно) звертаючись до Національного конвенту з петиціями про його здійснення [44].
Далі буде.