Мысль 3 ФИЛОСОФИЯ ОСНОВАНИЯ
Мысль 3. Философия основания
nbsp;Ничего из ниоткуда не берется, всё имеет свои основания. Это народная философия или философия основания, которая глубже и мудрее отвлеченной научной (книжной) философии и современной психологии. Каждая мысль и каждое явление в нашей жизни это продолжение из того, что было раньше. Каждое правильное логическое заключение требует наличия основания и в определенной мере является повторением прошлого. Философия основания это последовательное развитие представлений о мире, которое начинается с всеобщих базовых понятий. Народная философия это философия основания. Мудрость народной философии состоит не в строгости определений и выводов, а выражается в образах-символах-идеях. Народная философия заключается в церковности народа, у которого есть общее единое духовное начало.
Как мы уже говорили ранее, всеобщие законы невозможно сформулировать в конечно определенных понятиях, для этого нужны особые образные средства выражения мысли. Сравним европейскую философию с восточной философией, например, европейскую диалектику как учение о всеобщих законах развития с древнекитайскими учениями. Сравним даже не по содержанию, а по результату, который можно наблюдать в процессе решения какой-то проблемы. Европейское коллективное решение это решение через конфликт, через отрицание по формуле «тезис-антитезис-синтез». В древней Греции диалектика возникла как искусство вести спор, и она осталась таковой для современного европейского мышления.
Возьмем теперь восточную, например, китайскую философию. Здесь развитие представлено образом из пяти элементов, которые обозначаются как «дерево-огонь-земля-металл-вода» и в этом решении нет противопоставления, а есть синергия и гармония начал. Можно сказать, что по сравнению с восточной философией европейская диалектика где-то глубоко в своем истоке исповедует необходимость конфликта, и неудивительно, что вся новейшая европейская история это история войн, революций, социальных потрясений, шараханья от одной крайности к другой.
Главное отличие европейской культуры от китайской культуры это противопоставление между индивидуализмом и коллективизмом. Феномен китайского чуда в наше время во многом объясняется тем, что современные средства коммуникации и интеграции позволили Китаю использовать преимущества своей культуры и философии, основной чертой которой является коллективизм. Там, где европеец отслеживает цепочку «причина-следствие», китаец интуитивно видит также обратную взаимосвязь «следствие-причина». Особенно это проявляется в китайской медицине, которая лечит не болезнь, а лечит холистично всего человека. И даже модное сегодня европейское лечение гомеопатией, вроде бы претендующее на целостный подход, зачастую представляет собой действие по шаблону и направлено на выявление одной причины и одной панацеи. Конечно, современные врачи понимают, что надо стремиться к тому, чтобы «увидеть идею целиком», и для этого разрабатывают сложные диагностические компьютерные программы. Однако эти действия совсем не означают - «увидеть идею целиком». И даже наоборот, мешают пониманию, так как чем больше информации, тем сложнее увязать ее в единую картину. Различие европейского и восточного подхода заключается в том, что если европеец последовательно-раздельно собирает информацию, анализирует и прописывает лечение, то китайский врач созерцает человека, подбирает соответствующий ему здоровый образ, видит болезнь на тонком уровне взаимодействия первоначали одной причиныцина еловека .
Там, где лечение гомеопатией бывает успешным, у врача и пациента формируются не схемы, а образы здоровья и причин болезни, где верят в единство души и тела, где приоритет отдают духовным причинам болезни. В успешном лечении гомеопатией всегда присутствует тайна, суть которой намного глубже существующего сегодня представления о гомеопатии как лечении подобным. Вся современная гомеопатия построена на основе экспертных оценок и не подчиняется никакому научному и математическому описанию. И наверно самая главная проблема современной гомеопатии заключается в том, что формальный принцип назначения по симптомам мало работает на формирование образа здоровья данного человека.
То же самое можно сказать про остеопатический взгляд на человека.
Сегодня современная гомеопатия и остеопатия нуждаются в философских основаниях, дополнениях, направленных на формирование образа физического и духовного здоровья. Беседа с врачом это самый главный вид гомеопатии. Чтобы лечить, нужно обладать большим жизненным опытом и иметь философские и нравственные основания. Основатель гомеопатии С. Ганеман не просто встряхивал свои препараты, а постукивал пробиркой по Библии, св. Иоанн Кронштатский благословил создание гомеопатических аптек, которые были православными (иначе им не нужно было бы благословение) и это благословение, может быть, значило тогда намного больше чем сама гомеопатия. Лучшей гомеопатией на сегодня считается гомеопатическая школа Индии, которая соединяет гомеопатию с восточной антропологией и философией. Чтобы научиться искусству гомеопатии, нужно научиться видеть целиком геометрические образы, нужно понимать геометрию идей, которая является основой не только человека, но всего мироздания.
Но если мы говорим, что всеобщие законы невозможно сформулировать в конечно определенных понятиях, то это не означает, что «любое изреченное слово есть ложь». Только в книжной философии, ищущей высшие универсалии вне божественного откровения, можно придти к такому заключению. Выразимость идеи словами это составная часть общего процесса «видения идеи». «Когда я говорю с братом по духу, у которого есть та же вера, что и у меня, мы не уславливаемся о смысле слов и не разделены словами, для нас слова наполнены тем же реальным содержанием и смыслом, в наших словах живет Логос» (Н.Бердяев).
Философия основания развивается «по законам той логики, которая не отделяет конкретного от абстрактного, образа от идеи, символа от символизируемой реальности. Возможно, это логика поэтическая или сакраментальная, но примитивность ее - только кажущаяся; она пронизана тем словом, которое придает телесности (не отделяя ее от слов и вещей) несравненную прозрачность. Наш язык уже не тот; возможно, менее целостный, но более сознательный и четкий, он совлекает с архаического разумения обволакивающую его плоть и воспринимает его на уровне мыслимого; повторяем, не рационалистического рассуждения, а созерцательного разумения». (В. Лосский)