Тайпусам в Южной Индии
Небольшая статья главы клуба Федоровича Андрея об индийском религиозном празднике Тайпусам, с которым чаще всего ассоциируют самые "красочные" картины самобичевания. В конце записи семь фото и одно видео, снятые клубом на празднике в январе 2011 года.
Тайпусам (или тайпуссам) - религиозный праздник (главным образом тамильский), посвящённый второму сыну Шивы и Парвати (первый - Ганеша) - Муругану.
Муруган (дравидийское/южноиндийское имя... другие его имена -Субраманья, Картикея, Сканда, Шаравана, Кумара, Махасена, Гуха) - шестиголовый бог войны и победитель демона Тараки. Муруган изображается в виде юноши (иногда с одной головой и двумя руками, иногда с шестью головами, двенадцатью руками и двенадцатью ногами). Его атрибуты - имеющее вид копья магическое оружие богов - вел, лук и знамя с изображением петуха. Чаще всего Муругана (Сканду) изображают верхом на его вахане (ездовое животное) - павлине. Направленный против лжи и лицемерия по отношению к человеческим порокам, культ Муругана чаще всего отождествляется с крайними формами поклонения, самобичевания и аскетизма, которые в южно-индийской традиции называются "кавади".
Для большинства путешественников и людей знакомых с азиатской культурой праздник известен по его более шумным и массовым версиями в Юго-Восточной Азии, в первую очередь в малайзийском Куала-Лумпуре, где этот праздник привлекает до 2 млн. паломников... а также в Сингапуре, на Пенанге и т.д.
В Индии официально проведение праздника и в особенности крайних форм обряда "кавади" запрещено. Но в более скромных масштабах, конечно же, он проводится до сих пор. Причём истинные индусы, побывавшие в Малайзии, сетуют, что праздник там "опопсел", - в Индии сочетание праздника Тайпуссам с алкоголем, модной музыкой и массовым беснованием немыслимо...
Сам праздник отсылает к легендарному событию, описанному в древних текстах, по которому Парвати (мать Муругана) подарила своему сыну "вел" - оружие богов, устраняющее беззаконие, грехи и все негативные помыслы из человеческих душ.
Традиционно подготовка к празднику начинается примерно за 48 дней до официального торжества, которое проходит в полнолуние месяца "тай" по тамильскому календарю (конец января-начало февраля) и продолжается два дня. В течение этого времени главные участники мероприятия предаются усиленной аскезе: бритьё головы, преодоление низменных желаний, отказ от алкоголя и очень строгое вегетарианское питание, отказ от секса, купание в холодной воде, сон на полу, внутренние очищения, регулярные молитвы, медитация и другие виды духовной практики.
Это позволяет обрести достаточную силу для предстоящего испытания.
Суть самого праздника заключается в том, что паломник должен прийти в храм Муругана, пройдя определённое расстояние и принеся с собой подношение, которое называется "кавади" и которое напоминает им об их прошлых грехах и о своём личном обете Богу. Слово "кавади" буквально переводится как "жертва каждым шагом" или "жертва с каждым шагом".
Согласно легенде, Шива доверил карлику-риши Агастье два холма Шивагири и Шактигири с тем, чтобы тот отнёс и установил их в Южной Индии. Но Агастья, не будь дурак, оставил их в лесу и позднее послал туда своего ученика Индумбана, чтобы последний выполнил задание. Индумбан нашел оба холма, но даже не смог сдвинуть их с места до тех пор, пока не получил божественную помощь и силу. Недалеко от Палани - в Тамилнаду, где находится самый большой храм Муругана, он поставил оба холма, чтобы немного передохнуть. Но когда он попытался снова поднять их, чтобы продолжить свой путь, он обнаружил, что они вросли в землю. Тогда он попросил проходящего мимо молодого человека помочь ему сдвинуть их с места, на что парнишка заявил, что оба холма принадлежат ему. В последовавшей за этим драке Индумбан был повержен. После чего до него дошло, что молодой человек был не кто иной, как сам бог Муруган. По другой версии легенды Индумбану был сон, по которому он должен был отправиться к холму Шивагири и поднести Муругану два кувшина с молоком... Как бы там ни было, но кавади - это подношение, которое бывает нескольких типов (в порядке усложнения):
- молочное кавади - бронзовые или металлические горшки с молоком, украшенные цветами и фруктами, которые паломники несут на голове в течение всей долгой процессии (в Куала-Лумпуре путь от храма Мариамман до пещеры Бату, где заканчивается процессия, составляет примерно 15 километров)
- деревянные или металлические кавади - полукруглые конструкции из согнутых направляющих, которые балансируют на плечах у паломников и украшены цветами и павлиньими перьями (павлин - вахана Сканды), могут весить до 30 кг.
- вел кавади - по сути переносной алтарь около 2 метров высотой (выглядит также как и деревянный или металлический кавади, только более обильно украшенный соответствующей атрибутикой), закреплённый на теле паломника при помощи 108 острых спиц, воткнутых паломнику в плечи, спину и грудь.
- очень распространены протыкание щёк, губ и кожи в других частях тела, подвешивание на крюках за кожу кувшинов с молоком, тягание повозок крюками, закреплёнными за кожу спины.
- возможны также другие формы самобичевания и испытания огнём (агни кавади), а также подвешивания на крюках.
За 24 часа до начала праздника адепт не имеет право вкушать какую-либо пищу. В некоторых случаях в день праздника под громкий и ритмичный барабанный бой и шумное пение гимнов адепты впадают в глубокий транс, что помогает им не испытывать боли. Наличие боли, крови и других негативных признаков означает, что паломник не соблюдал правила подготовки и его подношение всерьёз не засчитывается.
Click to view