А.Молотков: Построение православного социализма нужно понять как светскую христианскую миссию
Может ли, имеет ли христианин право "укрываться в уютной раковине церковного"? Или, взяв на себя ответственность перед Богом за все происходящее в этом мире, должен он "привнести в этот мир христианский свет, христианскую правду"? Как соотносится с решением этого вопроса идея православного социализма? Должен ли православный социализм принять форму теократии или светского государства? Об этом - статья современного православного публициста А.Молоткова "Позитивная секуляризация: от религиозного к социальному"
Статья, на мой взгляд, довольно большая, кто-то из потенциальных читателей может полениться читать слишком "много букв" на экране, а это было бы обидно. Поэтому даю в сокращении.
"Христианство это открытая духовно-историческая система: церковь - личность - мир; а не закрытая, как иногда считает ортодоксальное сознание: церковь - личность - церковь. В этом залог конечного христианского преображения мира.
По существу вся историческая церковно-каноническая деятельность ограничивалась правильным устроением внутреннего мира христианской личности: «Царство Божие внутри вас есть» (Лук.17:20-21). После встречи с евангельской Истиной путь в Царство Божие лишь один, через внутреннее преображение своей души. Если не считать первых христианских общин, образовавших собственную социальную структуру как историческую основу церкви, все церковно-литургическое христианство в этом внутреннем «духовном мире» начиналось и заканчивалось. Все таинства церкви имеют исключительно внутреннюю направленность. Даже явление церковной соборности, как незримое единение всех членов церкви во Христе, носит чисто духовный характер, не закрепленный какими-либо внешними социальными формами. Так же понимается и литургическая практика Церкви - как земные врата в Царство Небесное, - вхождение в которые есть условие спасения всякой христианской души. Поэтому можно сказать, что все, что ограничено именно этой внутренней духовной задачей - спасением души - и является по существу «областью церковного».
Преображение мира в этом смысле - не «церковная задача». Церковь - это оплот спасения и преображения мира, но само преображение как процесс есть дело христианского человека, осознающего свою ответственность за мир, за присутствие добра и зла в нем, и посвящающему свою реальную земную жизнь делу христианского преображения общества. Это уже деятельность за оградой «церковного», направленная не «внутрь», а наружу - в мир реальности социальной, культурной, политической. И эта практическая христианская деятельность, направленная не внутрь, а наружу - есть положительная секуляризация, то, что проникает, присутствует и остается в мире как зримый, осязаемый плод христианства, фактически преображающий мир. Поэтому надо перестать боятся слова секуляризация, подразумевая за ним некие негативные коннотации якобы нивелирующие христианскую церковную истину до уровня мирской профанации. Наоборот, сегодня, в перспективе нового исторического горизонта, в контексте новых задач по христианскому преображению социума, по воплощению идей православного социализма - освоение «области секулярного» должно быть выделено в качестве стратегической христианской задачи. Это новое поле христианской миссии, за которым открывается новая христианская эпоха. Преображение мира - это позитивно-секулярное проникновение христианской Истины в жизнь общества, в его культурное, политическое, идеологическое, экономическое и социальное пространство."
"Церковь подошла к тому этапу своих отношений с обществом, когда старый механизм взаимосвязи церкви и общества, основанный на патриархальной структуре общества, уже не работает. Общество стало другим, религиозное в нем ушло глубоко внутрь, став «личным делом» каждого человека. Религию, как объединяющую форму общественного самосознания, сменила идеология, как практическое социальное мировоззрение, обеспечивающее функционирование общества в качестве единого целого. Идеология в ее комплексной системе высших (с социальной точки зрения) ценностей, и есть сегодня секулярная форма религиозного самосознания общества. Надо принять эту данность как объективную ступень общественно-исторического развития, и направить созидательную энергию христианства в эту социально-идеологическую сферу. Православие в чисто церковном виде не может стать «идеологией» для современного общества, лишь новое переформатирование христианских смыслов в плоскости современной общественной проблематики способно актуализировать православие в качестве действующего идеологического начала.
В заключительной евангельской сцене при море Тивериадском «неузнанный Христос» говорит ученикам, пытающимся ловить рыбу там, где она уже не ловится, о новом поле христианской миссии - «закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы»(Ин.21.6). Эта «правая сторона лодки» и есть та огромная область внешнего относительно церкви социального мира, которая ожидает своего христианского преображения. Этот мир не может преобразиться сам, его не может преобразить Церковь, его может изменить только одухотворенное христианское усилие, направленное во вне из онтологической глубины евангельской Истины - из духовного в материальное, из церковного в секулярное, из религиозного в мирское и социальное. Эту новую наступательную христианскую экспансию в мире можно было бы назвать Христианской революцией."
"В свете выше сказанного понятно, что этот процесс отнюдь не «церковная» задача, как бы требующая решительной «церковной реформации» и перестройки деятельности церкви на новых принципах и приоритетах. Совсем нет. Область мирского, область секулярного - это по определению то, что «вне церкви», что имеет собственную независимую мирскую сущность, значение и смысл как материальная реальность этого мира. Привнести в этот мир христианский свет, христианскую правду может лишь сам христианский человек, сознательно взявший на себя ответственность перед Богом за все происходящее в этом мире. Поле деятельности этого христианского человека, а это вся его повседневная жизнь - и есть область секулярного.
Положительная секуляризация означает материализацию религиозного в новом мирском качестве, имеющем собственное автономное значение, ценность и смысл. При этом происходит не профанация религиозного, как это обычно понимают, а преломление религиозного в практике жизни, и обретение религиозным статуса социального. Поэтому, опуская понятие секуляризация (если оно как термин кому-то не нравится), можно говорить об актуализации религиозной истины в пространстве мира, о качественном скачке в становлении религиозного сознания общества, о переносе церковной истины в автономное сознание «мирского человека» способного к осмысленному религиозному действию в этом мире. Ведь именно этого в конечном итоге ждет от человека Бог - «Вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их» (Евр.8:10). Секуляризация это не отрицание или вытеснение религиозного, - это социальная реализация религиозного.
Субъектом позитивной секуляризации должен стать новый христианский человек. Это духовно зрелый воцерковленный человек, духовная энергия которого направлена не на уход от мира, а на совершенствование мира; не внутрь на «личное спасение», а наружу - на христианское преображение общества. В этом нет нерадения о собственном спасении, наоборот, такая духовная направленность соответствует евангельскому слову: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк.9,24). Именно общество как страждущее «тело Христово» становится для нового христианского человека объектом самоотверженного созидательного служения, местом реализации внутреннего религиозного потенциала. Это религиозный человек новой эпохи - не пропавший для мира, а актуализированный в мире и для мира.
Упадок традиционной церковности в современном мире - объективный и неизбежный процесс. Научно-материалистическое мировоззрение формирует свой образ цивилизации - прагматичной, рациональной, информационной, мобильной, унифицированной, технократической. Но это не значит, что религиозное в этой цивилизации полностью вытесняется и исчезает. Оно лишь уходит с внешнего институционально-открытого плана на внутренний, где непосредственным носителем религиозного становится сам религиозный человек. Его сокровенная христианская душа остается в церкви, однако его активное христианское самосознание находится не в церкви, а в обществе, в социальном пространстве мира, секулярно формируя это пространство в христианском духе. Этот религиозный «сокровенный сердца человек» (1Пет.3.3.) в своей социальной практике генерирует вокруг себя поле особой религиозной этики, общественное умножение и правовое закрепление которой способно в итоге преображать социальные отношения - в этом социальный механизм секуляризации. По существу в основании всех социальных ценностей лежат ценности религиозные, и все они в то или иное время были внесены в социум именно через механизм секуляризации. Поэтому и дальнейшее христианское совершенствование социальных отношений в современном мире подразумевает секуляризацию христианской Истины на новом уровне человеческой истории. И это надо принять как императив, как практическую историческую цель и задачу."
"Это именно человеческая задача. Всякое общественное осуществление религиозного есть секулярное, т.е. чисто человеческое, где Бог в своем онтологическом творящем качестве отсутствует, а присутствует лишь через одухотворенное действие религиозного человека. Бог может присутствовать в человеке (как в Своем «образе и подобии») в качестве духовного Идеала, но при этом оставляет свободной волю человека для его земного самоопределения. Так и человеческому обществу Он предоставляет свободу для самоопределения в истории, в то же время непрерывно напоминая о стремлении к социальному Идеалу, выражая Свою волю об обществе через духовное откровение человеку. Именно поэтому изначально Бог общается с обществом через пророков - и уже пророки (начиная с Моисея) секулярно формируют общественно-социальную действительность и в конечном итоге человеческую историю.
Так в библейском своде Десяти заповедей мы видим самый первый пример секуляризации религиозной Истины в социально-практической плоскости."
"Религиозная ошибка советского коммунизма состоит в радикальности секулярного разрыва между христианством и коммунизмом выраженного в форме воинствующего атеизма. Поэтому ее исправление подразумевает восстановление духовно-религиозной связи между тем и другим на уровне нового идеологического понимания. Применительно к сегодняшней России, это означает переосмысление и оправдание позитивного наследия советского времени (в области культуры, экономики, социальной сферы и т.д.) в контексте христианских смыслов и ценностей. Возвращение духа христианства в опустевшие формы советского социализма, через секулярное утверждение его объективной христианской правды, способно возродить идею социализма уже на новом идеологическом, политическом и историческом уровне. И это актуальная задача сегодняшнего дня, формируемая и все более всерьез принимаемая общественно-христианским сознанием как идея нового православного социализма, ищущая своего, теперь уже религиозно осознанного (позитивно секулярного) воплощения в области новой христианской идеологии, социологии, экономики и политики."
"Многие иллюзии (типа «возрождение церкви - и есть возрождение России») пали, показав свою полную несостоятельность в плане реальных позитивно-христианских изменений действительности.
Церкви, поддерживаемые богатыми спонсорами, повсеместно строятся и золотятся, а общественно-социальная жизнь неудержимо деградирует и падает в пропасть. Православные президент и премьер по большим праздникам регулярно отстаивают церковные службы, но от этого никому ни тепло, ни холодно. Очевидно, пора менять парадигму христианских ожиданий, и искать более действенные подходы к назревшим социально-общественным вопросам.
Постепенно приходит понимание, что путь христианского возрождения общественной жизни надо начинать на более твердых социально-экономических основаниях, выстроенных и проверенных временем в эпоху советского социализма. Так в церковной среде становится популярной идея православного социализма, подразумевающая идеологическое присутствие православия в системе общественного сознания в качестве обоснования экономической модели социализма. Это, безусловно, секулярная тенденция, выводящая церковное сознание за пределы собственно церковной проблематики в область конкретных социально-политических вопросов. Само наложение понятия «православие» на практическую модель социализма, по существу прямо ставит задачу секуляризации (воплощения) истины православия в социально-экономической области.
Другое дело, что сама специфика задачи, ее новая духовно-интеллектуальная постановка, требующая радикального пересмотра всего исторически накопленного «церковного» багажа, еще до конца не осознана. В этом специфика и объективная сложность сегодняшнего момента. Церковное возрождение после атеистического вакуума советской эпохи происходит слишком быстро и интенсивно, чтобы быть адекватным реальности - отсюда множеством издержек, иллюзий и неоправданных расчетов, которые уже сейчас начинают рассыпаться. На фоне перманентной социально-экономической и нравственной разрухи в нынешней России найти твердую христианскую точку зрения на историческую ситуацию очень трудно, не говоря уже о занятии какой-то надежной позиции для действия - все шатко и противоречиво. Поэтому нужен новый подход, обнуляющий завесу традиционно-исторических церковных наслоений, и ставящий христианское сознание непосредственно лицом к лицу с реальностью в ее сегодняшнем социальном, культурном и политическом проявлении. Отвечает ли эта реальность христианскому Духу и Истине, и если нет, то как ее изменить? В этом и состоит новая секулярная постановка вопроса, ставящая христианина лицом к лицу с миром, не позволяя ему и дальше укрываться в уютной раковине церковного. Другого пути к реальному христианскому обновлению общественной жизни сегодня нет. Опыт формального церковного возрождения на основе репринтных технологий позапрошлого века показал свою социальную несостоятельность. Необходимо нечто большее и качественно иное.
В настоящее время российская социально-экономическая модель либерального капитализма практически полностью копирует свой западный аналог. Эта модель категорически противоречит русской духовно-мировоззренческой специфике, и будучи навязанной нам Западом, выполняет роль утилизации России в качестве самостоятельной цивилизации. Между тем исключительность позиции России в современной истории состоит в том, что в ее лице в XX веке миру была предложена совершенно иная, альтернативная социально-экономическая модель Советского социализма. И именно этот факт является залогом принципиальной возможности перехода к совершенно новым, справедливым с христианской точки зрения, социально-общественным отношениям. Близость социально-этических принципов социализма и христианства многократно отмечалась как русской религиозно-философской мыслью (С.Булгаков, Ф.Степун, Н.Бердяев), так и современными исследователями (Н.Сомин) , что позволяет говорить о принципиальной возможности построения секулярной концепции православного социализма в качестве модели нового христианского общества. Т.е. вопрос в нашем случае не стоит о создании некой новой идеально-социальной христианской утопии, а о христианской реанимации уже существовавшей в нашей истории справедливой системы социально-экономических отношений. С той лишь разницей, что все христианское содержание социализма до этого лежавшее как бы под спудом, должно быть актуализировано и общественно осознано на новом идеологическом уровне. И именно это секулярное освещение социализма подлинным христианским светом способно реанимировать его в глазах общества и вывести на новые горизонты истории.
Западная секулярная модель христианского общества, вылившаяся в формы глобального либерального капитализма, уже построена и во многом доходит до самоотрицания. Модель современного общества отвечающего духу православного христианства еще предстоит построить. И в этом раскладе проступает не просто старое духовно-цивилизационное конкурентное противостояние, но глубокая логика истории. Если специфика католически-протестанстского духовного строя личности, которую можно определить как «христианский индивидуализм», в практическом социально-экономическом поведении закономерно выливается в экономическую модель «христианского капитализма». То социальную специфику русской православной духовности можно определить как «христианскую соборность» (или общинность), что в социально-экономическом плане естественно ведет к модели «христианского социализма». И это принципиально новая модель христианского общества, ожидающая своего осуществления в истории. Таким образом, если миссия западного христианства заключалась в историческом становлении христианской культуры и ее центрального ядра - христианской личности, то миссия восточного православия состоит в завершении становления христианской цивилизации в форме подлинно христианского общества. Насколько и как это реализуемо - отдельный вопрос, но принципиально данная христианская перспектива открыта.
Главным вопросом на этом пути остается методология. Каким образом религиозная истина православия может быть привнесена в социально-экономическую жизнь общества? Данная статья по существу отвечает на этот вопрос: методология перехода - позитивная секуляризация.
Построение православного социализма нужно понять как именно духовно-секулярную задачу, как светскую христианскую миссию в современном мире, как предметный социально-экономический, идеологический и политический вопрос устроения общественного бытия, которым следует заниматься со всей возможной энергией. Это не «церковный» вопрос и не «церковная» задача. Вопрос не стоит о воцерковлении экономики, идеологии или политики - это невозможно в сегодняшних реалиях, да и вообще, последние попытки тотального воцерковления общественной жизни можно увидеть лишь в теократиях средневековья. Эта заманчивая перспектива уже отработана историей. Всякие попытки реанимации теократических механизмов государственного устроения (подобно сегодняшней повсеместной церковной надежде на православную монархию, в том числе и для построения православного социализма) - есть ложный иллюзорный путь. Вопрос христианского устроения общественной жизни это собственная задача современного христианского сознания, требующая включения не церковных (клерикальных), а непосредственно светских механизмов социальной самоорганизации. Надо понять это как творческую духовно-политическую задачу - и приступить к ее выполнению.
Поэтому не стоит ждать от церкви осуществления идей православного социализма - это сугубо мирская задача. Даже в самом общем определении православного социализма как «православной идеологии и социалистической экономики», понятие «православная идеология» надо понимать условно, как секулярную форму выражения базовых истин православия в области антропологии, социологии, политики, экономики и культуры, а не в каком-то прямом теократическом церковно-клерикальном варианте, как может показаться на первый взгляд. Все это еще должно быть трансформировано и собрано воедино на новом уровне светского идеологического понимания. Другими словами, церковь не сможет стать, наподобие КПСС, руководящей идеологической (а тем более практической) матрицей православного социализма, а сохранит свое традиционное статус-кво в качестве независимого духовно-религиозного института. В то же время ничто не мешает церкви сохранить свое традиционное единство с государством в рамках симфонии, и поддержать идеологию православного социализма своей проповедью.
При этом важно отметить, что именно секулярная форма выражения православных социально-этических предпочтений в области общественных отношений подразумевает определенную конфессиональную универсальность данной модели, допускающую бесконфликтную адаптацию внутри этой модели иных религиозных конфессий, что для многонациональной России очень важно. Именно подобная межнациональная универсальность была свойственна Советской системе, и этот принцип должен быть сохранен в новых идеологических формах. Также именно секулярное выражение христианских ценностей в пространстве идеологии и культуры допускает бесконфликтное взаимопонимание с представителями ортодоксального научно-материалистического мировоззрения: тот же по существу евангельский «моральный кодекс строителя коммунизма» тому хороший пример.
Вообще же Советская эпоха должна стать исторической базой нового православного социализма: это первая ступень к новому миру, показавшая, что справедливая с точки зрения христианства социально-экономическая альтернатива возможна. Первый шаг сделан. Пора делать следующий."
Полностью текст статьи можно прочитать на сайте Православный социализм как русская идея