Можно возразить, что концепция Бога, как Творца, не должна трактоваться буквально; можно видеть в ней указание на, допустим, два принципиальных момента - 1) на полную зависимость любого обусловленного бытия, любого фрагмента реальности, от Бога, как источника и основы бытия 2) на дуализм Бога и творения; Бог - это одно (точнее, один), а творение - это другое; множество, находящееся "за пределами" Единого Бога.
Второй пункт, конечно, вызывает некое чувство неловкости - по крайней мере, у всякого человека, который помнит, что мы Им живем, и движемся, и существуем, что Бог будет всё во всём, что (это уже не Библия, но "Пастырь" Гермы) Он всё объемлет, Сам будучи необъятен, и т.п. Но ведь если ту же самую мысль сформулировать иначе - не как потусторонность творения по отношению к Богу, но как потусторонность Бога по отношению к творению - ее охотно примут (и принимают) очень многие христиане, несмотря на то, что по сути это то же самое!
Насколько я понимаю, проблемы, которые возникают при рассуждении о "потусторонности" Бога, прекрасно видели и Отцы, например, св. Григорий Богослов: " Если же Бог выше мира, то ужели нет ничего, что отделяло бы его от мира? Где это нечто высшее мира? Как представить себе превышающее и превышаемое, если нет предела, который бы разделял и разграничивал то и другое? Или обязательно должна быть среда, которой бы ограничивался мир и то, что выше мира? А это что же иное, как не место, которого мы избегали? Не говорю еще о том, что Божество необходимо будет ограничено, если Оно постигнется мыслью. Ибо и понятие есть вид ограничения". (Слово двадцать восьмое).
Но, допустим, мы всерьез отказались от концепции "потусторонности Бога". Допустим, мы теперь трактуем радикальное различие между Богом и творением не пространственно, а чисто гносеологически - как указание на непознаваемость Бога. Человек способен познавать только отдельные, чем-то определенные (то есть, ограниченные), чем-то обусловленные вещи. А Бог такой вещью не является, и, поэтому, радикально отличен от всего, что доступно человеческому познанию.
Бога, при этом, можно определить (точнее, не определить, а указать) только в духе мистической теологии (отчасти Ареопагит, в большей степени Экхарт, Таулер, анонимный автор "Theologia Germanica" и др.): Бог охватывает и включает в Себя все вещи, является сущностью всех вещей; Бог есть всё во всём и выше всего (это я цитирую различные формулировки как раз из "Theologia Germanica").
В этом случае мы, конечно, избегаем логического абсурда. Но что при этом остается от идеи (не случайной, но принципиально важной и для библейского мировоззрения, и для основных христианских Символов веры) Бога Творца?
Из двух указанных выше моментов второй, естественно, отпадает. Но и первый (полная зависимость всего обусловленного от Бога) придется переосмыслить, как зависимость части от целого. Экхарт и его последователи на это пошли - и получилось (по крайней мере, на мой личный взгляд), вполне убедительно, красиво, и согласованно с Благой вестью.
Но пойдут ли на это люди, для которых важна и дорога совсем другая картина отношений между Богом и творением? Я в этом сомневаюсь. А значит, для них любое критическое мышление относительно Бога, как Творца, будет неприемлемо.
Можно возразить, что концепция Бога, как Творца, не должна трактоваться буквально; можно видеть в ней указание на, допустим, два принципиальных момента - 1) на полную зависимость любого обусловленного бытия, любого фрагмента реальности, от Бога, как источника и основы бытия 2) на дуализм Бога и творения; Бог - это одно (точнее, один), а творение - это другое; множество, находящееся "за пределами" Единого Бога.
Второй пункт, конечно, вызывает некое чувство неловкости - по крайней мере, у всякого человека, который помнит, что мы Им живем, и движемся, и существуем, что Бог будет всё во всём, что (это уже не Библия, но "Пастырь" Гермы) Он всё объемлет, Сам будучи необъятен, и т.п. Но ведь если ту же самую мысль сформулировать иначе - не как потусторонность творения по отношению к Богу, но как потусторонность Бога по отношению к творению - ее охотно примут (и принимают) очень многие христиане, несмотря на то, что по сути это то же самое!
Насколько я понимаю, проблемы, которые возникают при рассуждении о "потусторонности" Бога, прекрасно видели и Отцы, например, св. Григорий Богослов: " Если же Бог выше мира, то ужели нет ничего, что отделяло бы его от мира? Где это нечто высшее мира? Как представить себе превышающее и превышаемое, если нет предела, который бы разделял и разграничивал то и другое? Или обязательно должна быть среда, которой бы ограничивался мир и то, что выше мира? А это что же иное, как не место, которого мы избегали? Не говорю еще о том, что Божество необходимо будет ограничено, если Оно постигнется мыслью. Ибо и понятие есть вид ограничения". (Слово двадцать восьмое).
Но, допустим, мы всерьез отказались от концепции "потусторонности Бога". Допустим, мы теперь трактуем радикальное различие между Богом и творением не пространственно, а чисто гносеологически - как указание на непознаваемость Бога. Человек способен познавать только отдельные, чем-то определенные (то есть, ограниченные), чем-то обусловленные вещи. А Бог такой вещью не является, и, поэтому, радикально отличен от всего, что доступно человеческому познанию.
Бога, при этом, можно определить (точнее, не определить, а указать) только в духе мистической теологии (отчасти Ареопагит, в большей степени Экхарт, Таулер, анонимный автор "Theologia Germanica" и др.): Бог охватывает и включает в Себя все вещи, является сущностью всех вещей; Бог есть всё во всём и выше всего (это я цитирую различные формулировки как раз из "Theologia Germanica").
В этом случае мы, конечно, избегаем логического абсурда. Но что при этом остается от идеи (не случайной, но принципиально важной и для библейского мировоззрения, и для основных христианских Символов веры) Бога Творца?
Из двух указанных выше моментов второй, естественно, отпадает. Но и первый (полная зависимость всего обусловленного от Бога) придется переосмыслить, как зависимость части от целого. Экхарт и его последователи на это пошли - и получилось (по крайней мере, на мой личный взгляд), вполне убедительно, красиво, и согласованно с Благой вестью.
Но пойдут ли на это люди, для которых важна и дорога совсем другая картина отношений между Богом и творением? Я в этом сомневаюсь. А значит, для них любое критическое мышление относительно Бога, как Творца, будет неприемлемо.
Reply
Leave a comment