В данной статье я исследую интересный мне вопрос разности восприятия Силы вообще, и частных сил в магии, мантике, и в связи с особенностями менталитетов. Если интересно, начать вникать можно тут:
Магические соответствия стихий, сторон света и животных силы:
Восток - Орел - ветер (Жезл)
Юг - Лев - огонь (Меч)
Запад - Змея - вода (Вода, кубок)
Север - Черный бык - земля (Пентаграмма, соль)
В Таро индейцев, те же животные (Большое знахарское колесо мудрости) - На юго-западе Бык (белый); на Юго-востоке - львица (пума, кугуар); На северо - востоке - орел; на северо - западе - человек; в центре - змея
Малое Знахарское Колесо Мудрости - На севере Бык; на юге - койот; на западе - медведь; на востоке - орел
Разница в европейском и американском виденье расположения животных и их соотношения, как со сторонами света, так и со стихиями, соответственно, можно объяснить.
В европейской системе, животные силы обладают иными, нежели в американской традиции, свойствами. Животные силы, или Тотемные животные для коренных американцев - это их пращуры, те живые существа, что положили начало их рода. Родственные связи.
Для европейского же человека, тотем - это существо, предмет, силу которого человек использует для своих нужд. Плата за использование тотемной силы всегда разная, но и здесь, опять-таки, в ходу «товарно-денежные» отношения. «Услуга» тотема покупается (не всегда, кстати, на взаимовыгодных, честных условиях).
Итак, Орел, Ветер на восточной стороне света. Восток, в представлении европейцев - сторона, полная загадок, а оттого исполненная мудрости и знаний, часто непостижимых уму человека. Высокий полет Орла, его стремительное движение, поддерживаемое ветрами, носит отчасти символизм стремительности мысли. Отсюда и ведет свое начало приписывание восточной стороне стихии Воздуха (и символа его - Ветра), неверное для Таро, но рабочее для магических практик. Оттого и используется в ритуалах «восточной стороны», как инструмент и помощник, именно Жезл, направляющая «палица», задачей которой в процессе, как правило, является не разрушение, не защита даже, но определение намерения. Соответственно, как указано выше, данное соответствие не соответствует Таро!
В Таро же, а именно в «Таро мудрости индейцев. Поиск видений» (Vision Quest Tarot), восточная сторона соответствует Орлу. Но значение несет, не противоположное, но все же и не равнозначное выше описанному. Орел, в представлении индейцев, также обладает мудростью (подобно европейскому виденью Орла), но значение этот тотемного животного иное. Возможности, которые открывает Орел человеку - это, прежде всего, упорство и непреодолимое стремление. Путь Орла - это путь без препятствий. То самое, идеальное, видеть цель и идти по тропе прямо. Препятствий не существует, цель превыше всего! Посему, стихия соответствующая восточной стороне Таро индейцев, а также и многих магических практик, возможных посредством того же Аркана Малое Знахарское Колесо Мудрости (X), это Огонь. Здесь также уместно будет использовать жезл, как отправитель текущих энергий в ритуале. Однако Орел - это и Воздух также, ведь это родная для него стихия; это мысль, правящая действием (направление для достижения)
*В своем исследовании Vision Quest Tarot я иногда привожу пример Сокола, как изображения птицы на востоке, ибо Сокол более понятен и, как праивло, более объясним для человека. Так как каждый современный человек, впитал в себя, отчасти, силу Сокола, как движущую силу (Эти соответствия почерпнуты из мифологии).
Кажущееся логичным соответствие южной стороны света стихии Огня, а также принадлежность к этой стихии животной силы Льва, вписывается в описанную выше форму использования силы. Огонь, стихия горячая, импульсивная, и стремительная. Однако, в европейской магии, зачастую Огню предназначается извечный символ того же Таро - меч. Именно с мечом предполагается сразиться с неконтролируемой стихией. Лев, как ещё одно отождествление с югом, и ещё один сигнификатор мощи и жестокости, является персонификацией личной силы человека в момент делания. Свойства южной стороны описывать здесь нет смысла, так как обращение к сторонам света может происходить по разному поводу, но думаю, стоит указать одно незыблемое свойство: жар. Плодовитость южной стороны, равно как и экспрессивность, импульсивность, и даже пугающая хищническая жестокость - все это, воспринимается европейским сознанием, как тот же элемент силы, использовать которую себе во благо, следует именно в указанных значениях. Именно поэтому, защитным инструментарием львиной силы становится меч, нож, клинок. Огонь же, воспринимается, как противоборствующая человеку сила - нападающая и агрессивная, с которой следует бороться с помощью меча.
Разночтения вновь очевидны. Таро мудрости индейцев являет на юге Койота, животное трикстера, шутника, того, кто насмехается над проблемами, и это делает его сильнее. Найти простое объяснение тому для «белого» человека возможно - это известный принцип «смеха боится даже тот, кто ничего не боится». Здесь, как раз, я вижу прямую параллель с магическим деланием. Что есть, по сути, борьба путем высмеивания? Это борьба словом! А слово… А слово - это стихия Воздух, символ которого меч! Огонь же - пылающий шар гнева - это намерение, «фаербол» негативной страсти, если хотите, разрубить которым мечом (словом высмеивающим), как раз и есть орудие Койота.
Особенное разночтение видно в восприятии западной стороны европейцами и индейцами. В магических европейских практиках, западу приписывается стихия Вода, и кубок соответственно. А также Змея, как животное силы. Мне, поначалу, был не очень понятен этот принцип, просто потому, что Змею я слабо воспринимала, как водное животное. Скорее, приписывала ей сугубо земные качества, и не кубок, но камень, использовался бы, для усмирения силы Змеи. Но после, как раз с помощью индейцев (не Таро индейцев!), сие соответствие обрело новое восприятие. А именно: Если Змея - не враг, но животное силы, то в чем она будет заключаться? В проникновении? В мудрости (о, это уже чистая мифология!), в холодности? Нет, не только это! В гипнотическом влиянии, которое она способна оказывать! И тогда, как паззл собираются все детали образа Змеи, и вот, уже можно «оправдать» соответствие Воде. Наполненный водой кубок, будет на время хранителем знаний, сундуком мудрости, накопленной Змеей.
В Таро Vision Quest - на западе стоит Медведь. Сильнейший защитник. Родоначальник, бескомпромиссный, властный, важный. Жестокий? Нет, справедливый. Мудрый? Скорее, мудрость здесь также «водная», т.е. скопленная за века. Особенность разности европейской и американской (индейской) системы восприятия (и магии, конечно), здесь в следующем: Если змею в приведенной практике использую, как правило, как обозначение отравляющей величины, силу её используют, как изгоняющую, или же уничтожающую, то Медведь… Медведя, некоторые индейские племена считают своим пращуром. Тем, от кого ведется их род. А потому, сила Медведя не разрушающая, а дающая опору, корни, статус.
И, наконец, завершающая четвертая сторона. Север. На севере, как в европейской магической системе, так и в Таро индейской направленности, стоит Бык. Только у европейцев Бык черный. Бык - разрушитель. Бык - собиратель дани с людей. Поклонение земному Быку (кстати, впервые четкое соответствие по стихиям), предполагает жертву, тяжелый труд, но и мощную поддержку с севера.
В индейских же представлениях, прослеживающихся как при дивинации, так и в магической работе с Арканом №X, основное значение Быка - это упорство. Нерушимость, упрямство, стойкость и сила. Мощными ногами Бык вспахивает землю (почву), на которой произрастает урожай (плоды трудов). То есть, снова мы видим разность восприятия. То, как европейская магическая практика, призывает человека вначале разрушить, а затем ещё испросить поддержки, помощи и защиты путём страха (!!), вполне укладывается в сознание человека, воспринимающего Создателя, Бога, как страх (*Бог есть страх).
Индейская же магия учит, что сила стихии Земля - это почитание предков, это плоды, которые Мать Земля дает человеку, а человек, в свою очередь, посильно помогает Земле, заботясь о ней. Бык - сильнейший тотем, могучее животное в индейском пантеоне Духов, созидатель, порой спасающий своих «детей» жертвой собственной жизни.
Безусловно, всё описанное в этой статье, относится не столько к конкретному ритуалу, и даже не охватывает всей теоретической основы европейской и, конечно же, индейской ритуальной практики. Но мне интересно было проследить приведенные соотвествия и различия. Многое они проясняют, многое открывают. Но ещё больше таят. Ну, и я вместе с ними:) Всё, как полагается:)