Йом Кипур: козел, петух и все остальное
Йом Кипур: козел, петух и все остальное
Традиционно считается, что пост Йом Кипур и пост 9 ава - самые важные. Даже те, кто придерживается традиций, но не соблюдает их полностью, соблюдают эти посты. Если 9 ава - день национального траура, когда был разрушен Первый и Второй иерусалимский Храм, и, согласно традиции, произошло множество трагических событий еврейской истории, с Йом-Кипур все не так просто.
Смысл Йом-Кипур в том, что это - день искупления и всепрощения, следующий за Рош ха-Шана, когда Всевышний решает и записывает судьбу каждого человека в новом году. Вместе с тем это не только пост, но и праздник, в отличие от 9 ава. Логично предположить, что 9 ава стало постом только после разрушения Храма, то есть в библейские времена этот пост не соблюдали.
Когда же появился пост Йом Кипур и связанные с ним традиции? И при чем здесь козел отпущения?
Начнем с того, что само название - Йом Кипур - достаточно молодое по историческим меркам, и вошло в обиход только в средние века. До этого в Талмуде и Торе упоминался только Йом Кипурим (букв. "день как Пурим"). В книге Левит Йом Кипурим упомянут как день, когда положено «никакой работы не делать» и «изнурять душу» («потому что это день искупления перед Господом»). При этом, термин «изнурять душу» был истолкован в талмудической литературе именно как пост.
Тот самый Азазель
Во времена иерусалимского Храма службу в Йом Кипур проводил только "коэн ха-гадоль" (первосвященник), который совершал жертвоприношения. В частности, всем известный «козел отпущения» или Азазель имеет свои древние корни именно в празднике Йом Кипур.
Слово Азазель есть в ТАНАХе именно в этом значении - «козел отпущения». А гора Азазель находится в Иудейской пустыне, километрах в десяти к юго-востоку от Иерусалима.
В древние времена у евреев было принято в канун Йом Кипур символически нагружать козла грехами всего народа и отводить в пустыню, о чем написано в Книге Левит: «А козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения» (16:10). Судя по другому источнику, козла сбрасывали со скалы (Мишна, Иома 6:6).
На иврите «эз» - это «козел». А глагол «азаль» - истощить, а также отослать - уже совсем близок к «отпущению».
Однако некоторые комментаторы полагают, что таинственный Азазель имеет отношение к названию той самой горы в Иудейской пустыне. И тут тоже в расчет принимаются первые две буквы «аин» и «заин», которые уже читаются как «аз» и тогда означают «сильный», «крутой», и могут иметь прямое отношение к крутым горным склонам.
У Булгакова появилось еще одно толкование слова Азазель - демон или падший ангел, что следует опять же из сочетания первых букв «аин»-«заин»: аббревиатура слов «авода зара» или идолопоклонство.
Но в современном иврите выражение «Лех л'азазель!» означает всего лишь «Пошел к черту!»
Критика козла и петуха
Поскольку жертвоприношения автоматически прекратились с разрушением Храма, «козла отпущения» заменили возникшим в средние века и соблюдаемым поныне обрядом «капарот». Во время этого обряда петуха (у женщин - курицу) трижды вращают над головой, а затем относят к резнику. Смысл тот же - символическое перенесение человеческих грехов на птицу в день искупления Йом Кипур.
Против этого обычая, однако, еще в средние века выступали многие известные законоучители, в том числе Рамбан и Иосеф Каро. Собственно говоря, обычай появился в ашкеназских общинах, а отказывались от него, как от нееврейского, сефардские общины (хотя позже некоторые авторитетные сефардские раввины тоже его одобрили). Критика «капарот» в средние века была связана, в основном, с предположительно нееврейскими корнями обычая, так как ашкеназские евреи в то время традиционно считались менее образованными и более ассимилированными, чем процветающие сефардские общины Испании и Португалии. Многие ашкеназские традиции считались заимствованием у соседских народов. Этот обычай на какое-то время стал еще одним камнем преткновения между евреями Запада и Востока.
Сегодня обычай «капарот» тоже подвергается критике, но уже из-за негуманного обращения с птицей. Поэтому многие религиозные общины заменяют птиц деньгами, которые отдают на благотворительность, что считается распространенной традицией в Йом Кипур. Это показывает, что любой религиозный праздник или церемония тоже видоизменяется с течением времени, воспринимая тенденции новой эпохи. Мы видим, что Йом Кипур - древний праздник, упоминаемый, пусть и с некоторыми изменениями, еще в Торе. В чем же тогда проблема, и почему существуют сомнения о его древности?
Трудное возвращение из плена
Дело в том, что некоторые исследователи Торы выражали сомнения, что Йом Кипур имеет настолько глубокие корни. Эти сомнения связаны c тем, что он не упоминается ни в одной книге после Торы и не указан в списке ритуалов, проводимых в Храме. Это дало основание предположить, что описание Йом Кипурим было включено в Тору позже, а сам праздник возник после возвращения из Вавилонского плена, то есть в VI веке до новой эры.
Это было своего рода «смутное время» в еврейской истории, потому что Навуходоносор II проводил насильственные переселения «соли земли израильской», всего образованного еврейского населения, из Эрец-Исраэль в Вавилонию. Это делалось, в основном, для предотвращения народных восстаний за независимость, распространенных в неспокойной, бунтующей Иудее.
Это привело сразу к нескольким тяжелым последствиям. Во-первых, евреи укоренились в Вавилонии, и многие из них не стремились к возвращению в Эрец-Исраэль даже после того, как это стало возможным. Во-вторых, за 16 лет вавилонского пленения те евреи, которые остались в Эрец-Исраэль (преимущественно, крестьяне), в отрыве от интеллектуальной элиты сформировали собственное видение иудаизма. Оно включало многие языческие элементы, перенятые у соседских народов, и сильно расходилось с тем иудаизмом, который был распространен у евреев Вавилонии. В итоге «воссоединение» было сложным и вместе с восстановлением Храма породило множество новых обычаев и даже праздников. Йом Кипур мог быть одним из них, и, возможно, был создан вождями еврейского народа в этот период - пророками Эзрой и Нехемией, которые стремились вернуть всех евреев в Эрец-Исраэль и восстановить разрушенный Храм.
С другой стороны, оппоненты ссылаются на явную связь ритуалов Йом Кипур с Ковчегом Завета, и с распространенностью идеи «козла отпущения» у евреев в целом. Они также считают, что отсутствие упоминаний Йом Кипур в период Второго Храма может быть связано с тем, что в Храме отсутствовал утерянный Ковчег Завета, поэтому (во всяком случае, изначально) проводить ритуалы Йом Кипур считалось невозможным. Приверженцы этой точки зрения считают, что обычай отмечать Йом Кипур возник не в VI веке до новой эры, а значительно раньше, еще во времена странствий по пустыне после Исхода из Египта. И тогда традицию отмечать Йом Кипур можно назвать одной из древнейших еврейских традиций.
Так или иначе, Йом Кипур, несмотря на изменения ритуала, сохранил свое символическое значение для еврейского народа на протяжении 26 веков, а то и с момента формирования еврейского народа. И сегодня, в такое опасное и смутное время, которое переживает народ, этот праздник и пост имеют для всех особое значение.
Лея Костинская, "Детали". Репродукция картины Маурицио Готлиба "Евреи молятся в синагоге в Йом Кипур" Wiki_public https://detaly.co.il/jom-kipur-drevnyaya-traditsiya-ili-pozdnee-dopolnenie/?fbclid=IwAR0xfmvlzoa-SzMDQlH86nLkAm1MAib8cutYsYzdArPqmnZikpx-eGRYlgI