Психология и йога - сходство и различие
В какой-то степени это будет продолжение прошлого размышления о совершенствовании, так как у некоторых из вас возникли вопросы, и осталась некоторая недосказанность, которая требует разъяснения. Поскольку я достаточно много времени в своей жизни уделил и психологии, и йоге, как с теоретической, так и с практической стороны, мне довольно просто писать об этом. Это важно также и потому, что у некоторых людей, изучающих Ведическую традицию, почему-то сложилось отрицательное мнение о психологии, и настороженное отношение к специалистам-психологам, которое на мой взгляд ошибочно. Если четко понимать сходство и различие психологии и йоги, то все встает на свои места, а вернее - всему есть свое место в жизни человека. На каком-то этапе жизни человек увлекается психологией, исследует свою душу, а на каком-то осознает, что ему нужно нечто большее, он начинает слышать зов духа. И тогда он становится практиком йоги, которая есть и путь, и средство, и цель одновременно. Для кого-то такое определение йоги прозвучит странно, но достаточно лишь знания санскрита, чтобы разобраться в этом, хотя речь сейчас пойдет о другом.
Вначале скажу, что йога как метод практики имеет тройственное назначение, так как исследует весь комплекс «тело-душа-дух». Именно поэтому она включает в себя и психологию, которая исследует душу, и физическое здоровье, нужное телу, и духовную составляющую, которую сейчас относят больше к религиозным традициям и вере. Особенно это практикуется в классической восьми-ступенчатой йоге Патанджали (как считается основателя этого течения). На низших ступенях этой «раджа-йоги» существует некоторый свод правил, необходимых для освоения тем, кто хочет продвинуться дальше в практике. На них практикуется следование тому, что нужно делать и отказ от того, что делать не следует (яма и нияма). Это очень похоже на свод религиозных предписаний, которые есть во всех традициях, и без которых дальнейшее духовное становление просто невозможно. Далее идут ступени работы с телом и дыханием (а́саны и пранаяма). Они помогают сохранить и восстановить здоровье и подготовить тело и ум к дальнейшим, самым трудным для освоения ступеням само-исследования. Две последующие ступени (пратьяхара и дхарана) как раз можно соотнести с некоторыми психо-техниками, так как они помогают разобраться с тем, что происходит в уме и душе человека. И, наконец, последние две ступени (дхьяна и самадхи) относятся непосредственно к духовной практике, к медитации.
Возвращаясь к психологии, хочу сравнить ее с йогой на примере многим известной, практики выделения суб-личностей в душе человека. А именно - комплекса «ребенок-родитель-взрослый». Всем психологам известно, что в человеке как-то уживаются эта троица и для достижения гармоничной жизни человеку нужно уравновесить в себе этих трех суб-личностей, так как если кто-то из этих троих чувствует себя ущемленным, человек страдает. Эта же троица исследуется и в йоге, только называется она по-другому: «ум-душа-дух». Ум действительно схож с поведением ребенка. Как ребенок хочет получить и требует только то, что ему нравится и приятно, и отказывается от того, что ему по какой-то причине не нравится, не приятно, также и ум. Ум в Ведической традиции часто связывается с Лунной природой, как Луна управляет приливами и отливами, также и ум подвержен различным эмоциям. Эмоции возникают со знаком «плюс», когда ум-ребенок получает то, что он хочет, и со знаком «минус», когда он не получает желаемое или получает нежелаемое. Приручить или успокоить ум - одна из главных целей в йоге, потому что успокоенный, умиротворенный ум приводит к возникновению знания о своей истинной природе. Также как и в психологии, успокоенный ум ведет к контролю над эмоциями, а значит появляется возможность проявления разума и чувств. Ум также заведует работой пяти органов чувств человека, именно от них он получает сигналы, и им же посылает ответные сообщения, ум работает как интегратор.
В то время как разум - это во многом и есть сам человек, не случайно ведь сказано: «человек разумный». Разум можно сравнить с выделенной в психологии суб-личностью «родителя». Поскольку разум способен различать, размышлять и исследовать, он всегда точно знает, что надо делать и что делать не нужно с практической, рациональной и логической точки зрения. Что принесет пользу, а что нет, и в своих решениях и действиях похож на родителя. В своих действиях, разумный человек руководствуется не сиюминутным приятным ощущением, а долговременной пользой. Незрелый, неразумный человек - это инфантильный ребенок, потакающий капризам своего ума. Разумный человек - размышляющий, анализирующий, сравнивающий и выявляющий. Например, умеющий выявить добро и зло, благое и неблагое, полезное и бесполезное, имеющее смысл и бессмысленное. В наше смутное время это особенно полезное качество. Именно разум накапливает знание, именно так разум и совершенствуется - за счет знания и опыта. Именно разум, размышляя, оперирует смыслами, именно разум и подвергается информационным воздействиям извне, но именно разум - тот инструмент, который способен фильтровать информацию, отбирая нужное и ненужное. Однако разум далеко не всегда способен отличить правду от вымысла и откровенной лжи, в этом его слабость. И именно на это рассчитывают те, кто пытается продавить «свою правду», навязать другому свои смыслы. Таким образом, разум - это основной инструмент работы с информацией.
Ну а где же здесь душа, спросите вы? В Ведической традиции душа (джива) означает просто живущего, т.е. обладателя энергии жизни - праны. Именно душа рождается и перерождается в разных телах. Именно душа, как и тело, в которое она воплощена, подвержена влиянию пространства и времени, а значит и изменениям. Душа несомненно включает в себя как разум, так и чувства. Именно душа совершенствуется, накапливая знания и опыт проживания в каком-либо теле. Тело является продолжением души, поэтому его тоже можно совершенствовать до определенной степени. Покидая тело вместе с энергией жизни, она оставляет тело безжизненным, мертвым, но для души жизнь не заканчивается. Однако душа, но не дух, вписана в это мирское бытие, называемое сансарой - кругом перерождения. Душа испытывает чувства, которые более глубоки, чем мимолетные эмоции ума и находятся в сердце. Однако чувства невозможно совершенствовать, их можно только испытывать или не испытывать, проявлять или не проявлять. Да, конечно, чувства можно измерить по шкале «больше-меньше, сильнее-слабее», например больше радости - меньше радости, больше сочувствия - меньше сочувствия, однако радость вы никогда не перепутаете с сочувствием или с горем, поэтому их невозможно совершенствовать. Совершенствование чувств сводится лишь к их большему или меньшему проявлению, открытости - закрытости сердечной чакры, не более того. И здесь мы приходим к следующему понятию: «человек душевный», то есть тот, кто имеет чувства и проявляет их. Человек, не проявляющий чувства, с закрытым сердцем, очень напоминает искусственный интеллект, в котором много знаний, но нет чувств. Может быть поэтому большинству человеков не нравится общаться с роботами? Кстати сказать, у планет тоже есть душа и разум, есть у меня несколько знакомых, исследующих душу и разум планет, и даже светил, привет им!
Итак, душа накапливая опыт и знания, становится мудрой, и это состояние суб-личности «взрослый», которое возвращает нас в область психологии. Чем мудрый отличается от разумного? Разумный может анализировать, сравнивать и различать, знает что полезно и бесполезно прямо сейчас, но мудрый, подключая интуицию и чувствование, способен выявлять истинное и правильное в долговременной перспективе. Не с точки зрения «живем только один раз», а с позиции души, проживающей множество воплощений, и из состояния осознанности духа, который созерцает истину. Поэтому мудрый может поступить неправильно с точки зрения разумного, а тем более умного человека. Взрослый человек - это мудрый человек, который учитывает «хочу-не хочу» ребенка, «полезно-не полезно родителя», но принимает решения и действует с позиции высшей истины, нравственности и справедливости. Мудрый человек (махатма на санскрите) - человек с умиротворенным умом, чистым разумом и одухотворенной душой. Конечно, такой духовный человек уже выходит за рамки стандартной психологии, которая только подходит к изучению и познанию всей глубины человеческой души. Мудрость - это уже компетенция йоги, ее практический результат. По настоящему мудрым может быть только осознанный человек, прошедший становление в духе. Дух, «Высшее Я» или Атман (в Ведической традиции и в йоге) - это просто существование, бытие в моменте здесь и сейчас, чистое присутствие «Я есмь». И в этом его отличие от души. Дух не подвержен никаким изменениям и совершенствованиям. Так как невозможно, некуда и незачем совершенствовать чистое бытие, чистое осознание и счастье - это полное, целостное и абсолютно гармоничное состояние. Дух и душу в Ведической традиции часто связывают с Солнечной природой, и в этом есть правда. Как на Солнце есть пятна, так и в человеческой душе есть загрязнения, которых никогда не бывает в чистом, ничем незапятнанном, недвойственном духе. По сути, путь души к духу - это только путь само-очищения.
Таким образом, как психология, так и йога исследуют внутренний мир человека. Да, йога делает это глубже и полнее, поскольку в ее арсенале есть техники медитации и много-вековые традиции. Но даже в рамках психологического исследования и применения психо-техник, уже можно узнать достаточно много о человеческой природе, о самом себе. Подключая еще и йогу, можно проникнуть в самые глубины души и придти к высшему, духовному осознанию. Мне кажется эти два пути неплохо дополняют друг-друга, хотя йога конечно шире и включает в себя психологию, но однозначно следует изменить отношение к этой науке и к тем практикующим специалистам, помогающим восстановить душевное здоровье и привести мысли в порядок. Можно рассматривать психологическую науку и практику как ступеньку на пути к йоге, кто-то сделает этот шаг, а для кого-то это время еще не пришло.