(no subject)
Кое-что об обесценивании.
Я много размышляла об этом механизме человеческого сознания, ума, поскольку нередко с этим сталкиваюсь снаружи и, главным образом, внутри. Какое-то время назад, видимо, появились силы разобрать эту стену, и я поняла, что для этого нужно сделать.
Обесценивание - это защитный механизм психики. Нет смысла описывать, что он из себя представляет, всем это прекрасно известно. От грубого варианта до тонкого, который меня больше интересует - знаете, такое отношение, когда мы признаем какую-то часть жизни, но внутри, по-честному, считаем ее не очень достойной и соответствующей тому, как должно быть.
Для меня было важным понять, что механизм включается из-за низкого качества внимания, из-за того, что вниманию не хватает глубины, тонкости. Из-за того, что сознание потеряло свою естественную связь с сердцем.
Человек замечает какую-то грань жизни, тянется к ней, но принять, признать, открыть ее в себе - больно. Больно взрослеть, не всегда приятно по-честному смотреть на себя... и вместо того, чтобы меняться - через сопротивление, через "не могу" - человек находит временное утешение в пространстве ума и его оправданиях и объяснениях. А это самая настоящая остановка потока Жизни, Любви, Радости. Это одна из граней гордыни, потому что так питается иллюзия контроля над жизнью. Тогда как доверие жизни и Богу слабеет...
Когда внимание глубокое, деликатное, когда оно направлено из глубины, тогда естественным образом появляется готовность воспринять связность пространства, свое единство с миром, с другими людьми. Тогда мы относимся к тому, что мы воспринимаем - внутри или снаружи, очень бережно, мы это принимаем и ценим как грань Жизни, как одну из попыток - удачную или не очень - проявить Настоящее, Светлое. Тогда появляются силы принять и, может быть, исцелить боль, которая заслоняет поток Жизни. И, прежде всего, появляется готовность так воспринять себя самого - такого, какой есть - очень бережно и честно, как часть жизни, как Божье дитя. Этот взгляд очень похож на взгляд любящего родителя, питающего, благославляющего свое дитя на честную дорогу, на свой путь.
От такого внимания к себе, к своей жизни на место обесценивания приходит благодарность. Благодарность не от умственного понимания пользы какого-то события, а от ощущения невозможности пока достойно ответить Богу, наполнившему тебя жизнью. Это благодарность за возможность ответа, это обещение усердного труда и движения вперед, чего бы это ни стоило.
Я много размышляла об этом механизме человеческого сознания, ума, поскольку нередко с этим сталкиваюсь снаружи и, главным образом, внутри. Какое-то время назад, видимо, появились силы разобрать эту стену, и я поняла, что для этого нужно сделать.
Обесценивание - это защитный механизм психики. Нет смысла описывать, что он из себя представляет, всем это прекрасно известно. От грубого варианта до тонкого, который меня больше интересует - знаете, такое отношение, когда мы признаем какую-то часть жизни, но внутри, по-честному, считаем ее не очень достойной и соответствующей тому, как должно быть.
Для меня было важным понять, что механизм включается из-за низкого качества внимания, из-за того, что вниманию не хватает глубины, тонкости. Из-за того, что сознание потеряло свою естественную связь с сердцем.
Человек замечает какую-то грань жизни, тянется к ней, но принять, признать, открыть ее в себе - больно. Больно взрослеть, не всегда приятно по-честному смотреть на себя... и вместо того, чтобы меняться - через сопротивление, через "не могу" - человек находит временное утешение в пространстве ума и его оправданиях и объяснениях. А это самая настоящая остановка потока Жизни, Любви, Радости. Это одна из граней гордыни, потому что так питается иллюзия контроля над жизнью. Тогда как доверие жизни и Богу слабеет...
Когда внимание глубокое, деликатное, когда оно направлено из глубины, тогда естественным образом появляется готовность воспринять связность пространства, свое единство с миром, с другими людьми. Тогда мы относимся к тому, что мы воспринимаем - внутри или снаружи, очень бережно, мы это принимаем и ценим как грань Жизни, как одну из попыток - удачную или не очень - проявить Настоящее, Светлое. Тогда появляются силы принять и, может быть, исцелить боль, которая заслоняет поток Жизни. И, прежде всего, появляется готовность так воспринять себя самого - такого, какой есть - очень бережно и честно, как часть жизни, как Божье дитя. Этот взгляд очень похож на взгляд любящего родителя, питающего, благославляющего свое дитя на честную дорогу, на свой путь.
От такого внимания к себе, к своей жизни на место обесценивания приходит благодарность. Благодарность не от умственного понимания пользы какого-то события, а от ощущения невозможности пока достойно ответить Богу, наполнившему тебя жизнью. Это благодарность за возможность ответа, это обещение усердного труда и движения вперед, чего бы это ни стоило.