Самоосвобождение благодаря вИдению обнаженной осознанностью.
Гуру Падмасамбхава. Самоосвобождение благодаря вИдению обнаженной осознанностью.
Великий текст с глубочайшим смыслом. Тибетский буддизм, Дзогчен (Ати-йога, Великое Совершенство, Полная Завершенность). О природе сознания.
1. Здесь содержится «Самоосвобождение благодаря видению обнаженной осознанностью: прямое введение в состояние исконной осознанности» из цикла «Глубокое учение о самоосвобождении в изначальном состоянии мирных и гневных божеств».
2. Поклоняюсь трикае и божествам, олицетворяющим неотъемлемую светоносную ясность исконной осознанности.
3. Здесь я передам «Самоосвобождение благодаря видению обнаженной осознанностью: прямое введение в исконную осознанность» из «Глубокого учения о самоосвобождении в изначальном состоянии мирных и гневных божеств». Поистине, это введение в вашу исконную осознанность следует созерцать надлежащим образом, о счастливые сыновья благородной семьи! САМАЙЯ ! ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ !
4. Эмахо! Именно эта единая (природа) ума объемлет всю сансару и нирвану. ! Хотя его неотъемлемая природа существует изначально, вы ее не узнаёте. Хотя ее ясность и присутствие непрерывны, вы еще не встретились с ней лицом к лицу. Хотя ее возникновение нигде не знает помех, вы всё еще ее не постигли.
Поэтому цель этого (прямого введения) - привести вас к осознанию себя. Все, что изложено Победоносными трех времен в восьмидесяти четырех тысячах врат к Дхарме, непостижимо (если не понимаешь исконной осознанности). Поистине, Победоносные не учат ничему иному, кроме этого понимания. Есть несметное множество священных текстов, число которых безгранично, как просторы небес, однако, если иметь в виду истинный смысл, есть три положения, которые познакомят вас с вашей исконной осознанностью. Это введение в проявленное изначальное состояние Победоносных открывается следующим методом вхождения в практику, где не существует ни предшествующих практик, ни последующих.
5. Кьехо! ! Слушайте же, мои счастливые сыновья! Хотя то, что мы обычно называем «ум», повсюду ценят и много о нем рассуждают, все же его не понимают или понимают неверно, или понимают только с одной стороны. Поскольку его не понимают правильно, таковым, каков он есть сам по себе, возникает невообразимое количество философских теорий и доводов.
Далее, поскольку обычные люди его не понимают, они не осознают своей собственной природы, а посему продолжают блуждать среди шести уделов (перерождений) в трех мирах и от этого испытывают страдания. Таким образом, непонимание собственного ума - прискорбнейшее заблуждение. Хотя шраваки и пратьекабудды желают понять его с позиции учения об анатмане, они все равно не понимают его таким, каков он есть сам по себе. Есть еще и другие - те, кто из-за привязанности к собственным теориям и толкованиям попадает в путы этих привязанностей и не воспринимает Ясный Свет.
Шраваки и пратьекабудды (умственно) омрачены своей привязанностью к субъекту и объекту. Мадхьямики (умственно) омрачены привязанностью к крайностям Двух Истин. Практикующие Крия-тантру и Йога-тантру (умственно) омрачены привязанностью к практике сева-садханы. Практикующие Маха-йогу и Ану-йогу (умственно) омрачены привязанностью к пространству и осознанности.
Что же касается истинного смысла недвойственности, то, разделяя (пространство и осознанность) на две <категории>, они впадают в заблуждение. Если две эти <составляющие> не станут одним целым без всякой двойственности, безусловно, не обретешь состояния будды. Если взять собственный ум, как и все другие, то сансара и нирвана нераздельны. Тем не менее, упорствуя в принятии и переживании привязанностей и неприязней, будешь и дальше блуждать в сансаре. Посему следует отринуть как свои активные дхармы, так и неактивные. Однако, поскольку здесь вам открыто самоосвобождение благодаря обнаженному видению исконной осознанностью, нужно понимать, что все дхармы могут достигать совершенства и полноты в великом абсолютном самоосвобождении. А потому любую (практику, которую выполняешь) можно довести до завершения в Великом Совершенстве. САМАЙЯ ! ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ !
6. Что касается того проблеска осознанности, который зовется «ум», то, если даже кто-то скажет, что он существует, в действительности его нет. (С другой стороны) как источник он есть первопричина разнообразия всего блаженства нирваны и всей скорби сансары. Что же касается его желанности, то его одинаково высоко ценят в Одиннадцати колесницах.
Что до его названия, то различные имена, которые ему дают, непостижимы (своим числом).
Некоторые называют его «природа ума» или «собственно ум».
Некоторые тиртхики (еретики) называют его атман, или «индивидуальное "я"».
Шраваки называют его «учение об анатмане, или отсутствии индивидуального "я"».
Читтаматрины именуют его читта, или «ум».
Некоторые называют его праджняпарамита, или «совершенство мудрости».
Некоторые именуют его татхагатагарбха, или «зародыш состояния будды».
Некоторые именуют его махамудра, или «великий символ».
Некоторые называют его именем «единственное тигле».
Некоторые именуют его дхармадхату, или «измерение реальности».
Некоторые именуют его алайя, или «основа всего».
А некоторые именуют его просто «обычное осознание».
7. Теперь, когда вас вводят (в вашу исконную осознанность), метод вхождения в нее предполагает три обстоятельства. Мысли в прошлом чисты и пусты и не оставляют за собой следов. Мысли в будущем новы и ничем не обусловлены. А в настоящем, когда (ваш ум) пребывает в своем собственном состоянии, ничего не создавая, в этот миг осознание само по себе вполне обычно.
И когда вы таким образом заглянете в себя обнаженно (без каких бы то ни было рассудочных мыслей), то, поскольку существует только это чистое наблюдение, обнаружится прозрачная ясность, без какого-либо наблюдателя. Присутствует только обнаженная явная осознанность. (Эта осознанность) пуста и безупречно чиста, она ничем не сотворена. Она подлинна и неподдельна, без какого бы то ни было двойственного деления на ясность и пустоту. Она не вечна и все же ничем не сотворена. Однако она не просто ничто или нечто исчезнувшее, ибо она ясна и присутствует. Она не существует как одно, ибо обладает ясностью и присутствует так, будто ее много. (С другой стороны) она не сотворена как множество вещей, ибо нераздельна и имеет единый вкус. Исконная осознанность не происходит ни от чего вне себя самой. Таково подлинное введение в истинное состояние вещей.
8. В этой (исконной осознанности) трикая нераздельна и полностью присутствует как одно. Поскольку она пуста и нигде не сотворена, она - дхармакая. Поскольку ее светоносная ясность являет собой исконное прозрачное сияние пустоты, она - самбхогакая. Поскольку ее возникновение повсюду беспрепятственно и непрерывно, она - нирманакая. Эти три (каи), завершенные и полностью присутствующие как одно, и есть ее истинная сущность.
9. Когда вас таким образом вводят этим чрезвычайно действенным методом вхождения в практику, (вы непосредственно обнаруживаете), что ваше мгновенное осознание себя есть именно это (и ничто иное) и что оно обладает неотъемлемой собственной ясностью, которая совершенно неподдельна. Как же можно говорить, что не понимаешь природы ума? Далее, поскольку вы медитируете, не находя никакого объекта медитации, как можно говорить, что медитация не удается?
Поскольку ваша явная исконная осознанность именно такова, как можно говорить, что не удается обнаружить собственный ум?
Ум - это просто то, что мыслит, и все же, хотя вы искали (мыслителя), как можно говорить, что не нашли его?
А значит, нигде нет того, кто был бы причиной (умственной) деятельности. И все же, поскольку эта деятельность существует, как можно говорить, что такая деятельность не возникает?
Если достаточно всего лишь предоставить (мыслям) успокоиться в их собственном состоянии, не пытаясь никоим образом их изменять, как можно говорить, что не удается пребывать в состоянии покоя?
Если достаточно предоставить (мыслям) быть такими, каковы они есть, не пытаясь ничего с ними делать, как можно говорить, что не удается ничего с ними поделать?
Если ясность, осознанность и пустота нераздельны и спонтанно совершенны, как можно говорить, что практикой ничего не достигнуто?
Если исконная осознанность саморожденна и спонтанно самосовершенна без каких бы то ни было предшествующих причин и условий, как можно говорить, что усилиями не удается ничего достичь?
Если возникновение обычных мыслей и их освобождение происходит одновременно, как можно говорить, что не удается применять противоядия?
Если ваша собственная мгновенная осознанность именно такова, как можно говорить, что ничего о ней не знаешь?
10. Нет сомнений, что природа ума пуста и не имеет никакой опоры. Ваш собственный ум невеществен, как пустое небо. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
Если не иметь никакого воззрения, которое непререкаемо считает его пустым, нет сомнений, что саморожденное изначальное знание с самого начала ясно (и светоносно), как ядро солнца, которое саморожденно. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
Очевидно, что такое изначальное знание, или исконная осознанность, непрерывно, как течение большой реки. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
Нет сомнений, что разнообразные движения (возникающие в уме) неуловимы; они - словно невещественные дуновения в воздушном пространстве. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
Нет сомнений, что, какие бы образы ни возникали, все они проявляются сами собой, как изображения в зеркале - самопроявления, которые просто возникают. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
Нет сомнений, что все разнообразные качества вещей освобождаются в свое собственное состояние, как облака в небе, которые сами рождаются и сами освобождаются. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
11. Нет явлений, отличных от того, что возникает из ума. Где медитирующий, отличный от самой медитации?
Нет явлений, отличных от того, что возникает из ума. Где совершающий поступок, отличный от самого поступка?
Нет явлений, отличных от того, что возникает из ума. Где хранящий обет самайи, отличный от самого обета?
Нет явлений, отличных от того, что возникает из ума. Где обретающий (плод), отличный от самого плода? Нужно глядеть на свой ум, наблюдая его снова и снова.
12. Если глядеть в небеса, что вне вас, и при этом нет никаких мыслей, испускаемых наружу, ! и если глядеть в свой собственный ум, что внутри вас, и при этом нет того, кто мышлением испускает мысли, тогда собственный тонкий ум становится прозрачно-ясным, ничего не испуская. Поскольку Ясный Свет собственной исконной осознанности пуст, он - дхармакая; и это подобно солнцу, восходящему в чистом безоблачном небе. Хотя (об этом свете нельзя сказать), что он обладает определенной формой или обликом, тем не менее, его можно полностью познать. Смысл этого особенно важен, независимо от того, был он понят или нет.
13. Этот саморожденный Ясный Свет, изначально не сотворенный (чем-то ему предшествующим), есть дитя осознанности, и все же не имеет родителей - вот чудо!
Это саморожденное изначальное знание ничем не создано - вот чудо!
Он не переживает рождения, не существует и причины его смерти - вот чудо!
Он явно виден, и всё же нет того, кто его видит, - вот чудо!
Хотя он блуждает в сансаре, это ему никак не вредит - вот чудо!
Хотя он зрит само состояние будды, это не приносит ему никакой пользы - вот чудо!
Он существует везде и в каждом, и всё же остается неузнанным - вот чудо!
Тем не менее, вы надеетесь обрести какой-то иной плод, нежели этот - вот чудо!
Он существует в вас самих (и больше нигде), и всё же вы ищете его где-то еще - вот чудо!
14. Как чудесно! Эта мгновенная исконная осознанность невещественна и прозрачно ясна - вот высочайшая вершина всех воззрений.
Она всеобъемлюща, свободна от всего и лишена каких бы то ни было представлений - вот высочайшая вершина всех медитаций.
Она неизмышленна и невыразима обыденными словами - вот высочайшая вершина всех линий поведения.
Ее не нужно добиваться: она с самого начала спонтанно самосовершенна - вот высочайшая вершина всех плодов.
15. Вот учение о четырех Великих колесницах, которые свободны от заблуждений. (Во-первых) есть Великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта мгновенная осознанность прозрачно ясна и эта прозрачная ясность свободна от ошибок или заблуждений, ее называют колесницей.
(Во-вторых) есть Великая колесница безошибочной медитации. Поскольку эта мгновенная осознанность есть то, что обладает ясностью, и эта прозрачная ясность свободна от ошибок или заблуждений, ее называют колесницей.
(В-третьих) есть Великая колесница безошибочного поведения. Поскольку эта мгновенная осознанность есть то, что обладает ясностью, и эта прозрачная ясность свободна от ошибок или заблуждений, ее называют колесницей.
(В-четвертых) есть Великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта мгновенная осознанность прозрачно ясна и эта прозрачная ясность свободна от ошибок или заблуждений, ее называют колесницей.
16. Вот учение о четырех Великих неизменных (важнейших моментах, так называемых) «гвоздях». (Во-первых) есть Великий гвоздь неизменного воззрения; это мгновенное присутствие-осознание прозрачно ясно. Поскольку оно устойчиво в трех временах, его называют гвоздем.
(Во-вторых) есть Великий гвоздь неизменной медитации; это мгновенное присутствие-осознание прозрачно ясно. Поскольку оно устойчиво в трех временах, его называют гвоздем.
(В третьих) есть Великий гвоздь неизменного поведения; это мгновенное присутствие-осознание прозрачно ясно. Поскольку оно устойчиво в трех временах, его называют гвоздем.
(В-четвертых) есть Великий гвоздь неизменного плода; это мгновенное присутствие-осознание прозрачно ясно. ! Поскольку оно устойчиво в трех временах, его называют гвоздем.
17. Теперь касательно тайного наставления, в котором говорится, что три времени суть одно. Нужно отказаться от всех представлений о прошлом и оставить всё, чему мы следовали. Нужно отсечь все замыслы и надежды на будущее. А в настоящем нужно не хвататься (за возникающие мысли), а предоставить (уму) пребывать в состоянии, подобном небу.
Поскольку (в изначальном состоянии) медитировать не о чем, то нет и нужды медитировать, а поскольку здесь не на что отвлекаться, вы, не отвлекаясь, пребываете в состоянии устойчивой внимательности. В этом состоянии без медитации и без отвлечения вы наблюдаете всё с обнаженной осознанностью. Собственная осознанность от природы сведуща, от природы ясна и ослепительно ярка. Когда она возникает, ее называют бодхичитта - пробужденный ум. Свободная от какой бы то ни было медитативной деятельности, она выходит за пределы всех объектов познания. Ничем не отвлекаемая, она есть лучезарная ясность самой Сущности. Видимости, по сути своей пустые, самоосвобождаются; ясность и пустота (будучи нераздельны) есть дхармакая. Поскольку становится очевидно, что на пути к состоянию будды осуществлять нечего, в этот миг вы воистину узрите Ваджрасаттву.
18. Теперь касательно наставления, позволяющего исчерпать шесть крайностей и ниспровергнуть их. Несмотря на то, что существует океан многообразных воззрений, которые не согласуются между собой, этот «ум», ваша собственная исконная осознанность, в действительности есть саморожденное изначальное знание. А значит, наблюдатель и процесс наблюдения не есть две (разные вещи). Когда вы смотрите и наблюдаете, пытаясь найти того, кто смотрит и наблюдает, то, поскольку вы ищете наблюдателя и не находите, в это время ваше воззрение исчерпывается и ниспровергается.
Таким образом, хотя это конец вашего воззрения, для вас самих это начало. Воззрение и тот, кто им обладает, нигде не обнаружены. Даже вначале не впадая в крайность пустоты и небытия, ваше присутствие-осознание в этот миг становится прозрачно ясным. Именно таково воззрение (или образ видения) Великого Совершенства. (Поэтому) понимание и непонимание - это не две (разные вещи).
19. Хотя существует великое многообразие практик медитации, которые не согласуются между собой, ваше обычное присутствие-осознание обладает прямым проникновением. Процесс медитации и тот, кто медитирует, - не две (разные вещи). Когда ищешь медитирующего, который медитирует или не медитирует, то, поскольку, ища этого медитирующего, его нигде не находишь, в это время медитация исчерпывается и ниспровергается.
Таким образом, хотя это конец вашей медитации, для вас самих это начало. Медитация и медитирующий нигде не обнаружены. Не подпадая под власть заблуждения, сонливости или возбуждения, ваша мгновенная осознанность становится прозрачно ясной, и это неизменное состояние устойчивого созерцания есть сосредоточение. (Поэтому) пребывание в состоянии покоя или не пребывание в нем не есть две (разные вещи).
20. Хотя существует множество видов поведения, которые не согласуются между собой, ваше саморожденное изначальное знание - это Единственное Тигле. Поведение и тот, кто себя ведет - это не две (разные вещи). Когда ищешь того, кто себя ведет, действуя или бездействуя, то, поскольку, ища деятеля, нигде его не находишь, в это время поведение исчерпывается и ниспровергается.
Таким образом, хотя это конец ваших поступков и поведения, для вас самих это начало. Ни тот, кто ведет себя, ни поведение изначально не существовали (как отдельные реальности). Не подпадая под власть иллюзий и унаследованных склонностей, ваша мгновенная осознанность есть несотворенная природная ясность.
Когда ничего не принимаешь и не отвергаешь, а просто предоставляешь всему быть таким, как оно есть, не пытаясь его изменить, только такие поступки или поведение чисты. (Поэтому) чистые или нечистые действия не есть две (разные вещи).
21. Хотя существует великое множество плодов, которые не согласуются между собой, природа ума, то есть исконная осознанность, есть (не что иное как) спонтанно совершенная трикая. Обретенное и тот, кто обретает, недвойственны. Когда ищешь плод и того, кто его обрел, то, сколько ни ищи обретшего (плод), его не найдешь. В это время плод исчерпывается и ниспровергается.
Таким образом, хотя это конец созревания вашего плода, для вас самих это начало. Оказывается, ни созревания, ни того, кто обрел плод, не существует. Не подпадая под власть привязанностей и неприязней или надежд и страхов, ваше мгновенное присутствие-осознание становится спонтанно завершенной природной ясностью. Поймите, что трикая полностью проявлена в вас самих. (Поэтому) само по себе это есть созревание плода изначального состояния будды.
22. Эта исконная осознанность свободна от восьми крайностей, таких как этернализм, нигилизм и остальные. Поэтому мы говорим о Срединном пути, на котором не впадают ни в одну из этих крайностей, и говорим об исконной осознанности как о внимательном присутствии. Поскольку пустота обладает сердцевиной - исконной осознанностью, то ее именуют татхагатагарбха, то есть «зародыш, или сердцевина, состояния будды».
Если понять ее смысл, она выйдет за пределы всего остального и превзойдет его. Поэтому ее именуют пра- джняпарамита, то есть «совершенство мудрости».
Поскольку она не может быть постигнута разумом и с самого начала свободна от всех ограничений (в виде понятий), то ее именуют махамудра, то есть «великий символ».
В зависимости от того, понимают ее конкретно или нет, она есть основание всего - всего блаженства нирваны и страдания сансары, а потому ее именуют алайя, то есть «основа всего».
Поскольку, пребывая в своем собственном пространстве, она вполне обычна и никоим образом не исключительна, эту осознанность, которая присутствует и прозрачно ясна, именуют «обычное осознание».
Сколько имен к ней ни прилагай, пусть все они хорошо придуманы и красиво звучат, - но если иметь в виду ее истинный смысл, то это просто мгновенное присутствие-осознание и ничто иное.
23. Желать чего-то иного помимо этого - все равно что, держа слона (при доме), искать его следы в других местах. Если даже попробовать измерить вселенную мерной лентой, не удастся объять ее целиком. (Точно так же) не поняв, что всё происходит из ума, невозможно обрести состояние будды. Не узнавая эту (истинную осознанность как таковую), вы станете искать свой ум где-то вне себя. Если ищешь себя повсюду (только не в себе), разве сможешь когда- нибудь найти себя? Это похоже, к примеру, на то, как дурачок, забредя в многолюдную толпу и растерявшись, приходит в смятение от этого зрелища - он не узнаёт самого себя и, хоть ищет повсюду, постоянно ошибается, принимая других за себя. (Так и) вы, не видя естественного состояния - истинного положения вещей, не знаете, что видимое происходит из ума, а потому вас снова швыряет в сансару. Из-за непонимания того, что в действительности ваш ум - это будда, <облака неведения> скрывают нирвану.
Что касается сансары и нирваны, (то различие между ними вызвано просто) соответственно, неведением или осознанностью. Но в этот единый миг (чистого осознания) в действительности между ними нет подлинной разницы (с точки зрения их сущности). Если вы начинаете воспринимать их так, будто они существуют где-то в другом месте, отличном от вашего собственного сознания, то это, несомненно, заблуждение. (Следовательно) заблуждение и не-заблуждение в действительности обладают единой сущностью (которая суть природа ума). Поскольку потоки ума живых существ не превращаются в нечто такое, что разделяется надвое, то неизменная, неисправленная природа ума освобождается благодаря тому, что ему просто предоставляют пребывать в его (исконном) естественном состоянии. Если не осознаешь, что коренная ошибка или заблуждение берут начало в уме, не сумеешь правильно понять истинный смысл дхарматы (природы реальности).
24. Рассмотрите, что является самовозникающим и саморожденным. Что касается таких видимостей, то сначала они должны откуда-то возникнуть, в промежутке они должны где-то пребывать, и в конце они должны куда-то уйти. Тем не менее, когда вглядываешься (в суть вопроса), это похоже, к примеру, на то, как ворона глядит в колодец. Когда она улетает от колодца, (ее отражение) тоже исчезает из колодца и не возвращается. Так и видимости возникают из ума: они возникают из ума и освобождаются в ум. Природа ума, которая (обладает способностью) обо всем знать и всё осознавать, пуста и чиста. Как и у неба над нами, ее пустота и ее ясность с самого начала нераздельны. Саморожденное изначальное знание становится проявленным и, повсеместно утвердившись как светоносная ясность, оно и есть дхармата, природа реальности. Несмотря на то, что свидетельство ее существования - это всё воспринимаемое бытие (которое проявляется как внешнее), вы осознаёте ее в своем уме, и этот последний и есть природа ума. Поскольку она обладает ясностью и осознанностью, ее считают подобной небу.
Однако, хотя мы и используем пример неба, чтобы обозначить природу ума, в действительности это только метафора, сравнение, односторонне обозначающее вещи. Помимо того, что она пуста, природа ума от природы обладает осознанностью; она повсеместно ясна. Небо же лишено какой бы то ни было осознанности: оно пусто, как пуст бездыханный труп. Поэтому небо не передает истинного смысла «ума». Итак, не отвлекаясь, просто предоставьте (уму) пребывать в состоянии бытия, как он есть.
25. Далее, если взять разнообразие видимостей, выражающих относительную истину, то в действительности ни одна из этих видимостей не создана и потому они снова исчезают. Все вещи, всё воспринимаемое бытие, всё в сансаре и нирване - это всего лишь видимости (или явления), воспринимаемые единой природой человеческого ума. В любом конкретном случае, когда ваш (внутренний) поток ума претерпевает изменения, начинают возникать видимости, которые вы будете воспринимать как внешние перемены. Следовательно, всё, что вы видите, - это проявления ума. К тому же все существа, населяющие шесть миров перерождения, воспринимают всё своим особым кармическим видением.
26. Тиртхики, то есть чужаки, видят всё с позиции двойственности: противопоставления этернализма и нигилизма. Каждая из девяти следующих друг за другом колесниц видит всё исходя из собственных воззрений. Таким образом, всё воспринимается многообразными способами и может быть объяснено многообразными способами. Поскольку, держась за эти разнообразные (видимости, которые возникают), вы начинаете питать к ним привязанность, возникают ошибки. И всё же, если взять эти проявления, которые вы осознаёте в своем уме, пусть даже эти воспринимаемые вами проявления действительно возникают, если вы не держитесь за них, то это состояние будды. Сами по себе проявления не ошибочны - ошибки происходят от привязанности к ним. Если же знаешь, что все вещи, за которые хватаются мысли, есть ум, они освобождаются сами собой.
Всё, что видится - лишь проявление ума.
Пусть вам видится вся внешняя неодушевленная вселенная - она всего лишь проявление ума.
Пусть вам видятся все живые существа шести миров - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видится счастье людей и блаженство дэвов в раю - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся страдания трех дурных уделов - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся пять ядов - символы неведения и страстей - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видится исконная осознанность, иначе саморожденное изначальное знание, - она всего лишь проявление ума. Пусть вам видятся добрые помыслы на пути в нирвану - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся препятствия, чинимые демонами и злыми духами, - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся боги и другие благие достижения - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся разные виды чистоты - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся (переживания) пребывания в состоянии однонаправленной сосредоточенности без каких бы то ни было рассудочных мыслей - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся цвета - отличительные признаки вещей - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видится состояние без каких бы то ни было отличительных признаков и умопостроений - оно всего лишь проявление ума.
Пусть вам видится недвойственность одного и множества - она всего лишь проявление ума.
Пусть вам видятся нигде не сотворенные бытие и небытие - они всего лишь проявления ума.
Нет таких видимостей, про которые можно сказать, что они не берут начало в уме.
27. Благодаря не знающей препятствий природе ума происходит непрерывное возникновение видимостей. Как волны и воды океана, которые не есть две (разные вещи), всё, что бы ни возникало, освобождается в естественную природу ума.
Хотя в нескончаемом процессе обозначения вещей именами ум получает множество разных имен, с точки зрения истинного смысла, он не существует иначе, как одно. К тому же это единственное не имеет никакого основания и корня. Но, хотя оно и одно, невозможно искать его в каком-то конкретном направлении. Нельзя рассматривать его как нечто имеющее какое-то местоположение, ибо оно ничем не сотворено и ни из чего не сделано. Нельзя рассматривать его и как нечто пустое, ибо существует прозрачная лучистость его светоносной ясности и осознанности. Нельзя рассматривать его и как разные вещи, ибо пустота и ясность нераздельны. Мгновенная осознанность обладает ясностью и присутствием. Хотя деятельность существует, нет осознания исполнителя действия. Хотя переживания не имеют какой бы то ни было изначальной природы, они переживаются по-настоящему.
Если практиковать таким образом, всё освободится. Благодаря способностям чувств всё будет постигнуто прямо, без вмешательства рассудка. Хотя семя кунжута служит причиной растительного масла, а молоко - причиной сливочного, однако растительное масло не получишь без отжима, а сливочное - без сбивания, так и все живые существа, хоть они и обладают подлинной сущностью состояния будды, не обретут состояния будды, если не будут заниматься практикой. Практикуя, даже пастух может обрести освобождение. Даже не зная объяснений, он может последовательно утверждаться в переживании. (Например) после того как человек имел подлинное переживание вкуса сахара у себя во рту, ему не нужно, чтобы этот вкус ему объяснял кто-то другой.
Не понимая этой (исконной осознанности), даже пандиты могут впасть в заблуждение. Пусть даже они чрезвычайно учены и сведущи в толковании Девяти колесниц, <их речи> будут похожи на распускание слухов о местах, которых они не видели воочию. Что касается состояния будды, то они не приблизятся к нему даже на миг. Если понимаешь (исконную осознанность), все твои заслуги и грехи освободятся в свое собственное состояние. А если не понимаешь, любые благие и дурные дела, которые совершаешь, будут накапливаться в виде кармы, ведущей, соответственно, к перерождению в небесной обители либо к перерождению в дурных уделах. Если же постигнешь это пустое изначальное знание, то есть свой собственный ум, последствия заслуг и грехов никогда не осуществятся, как ручей не может брать начало в пустом небе. В состоянии самой пустоты объект заслуги или греха даже не создается. Поэтому проявленная самоосознанность начинает видеть всё обнаженно.
Это самоосвобождение благодаря видению обнаженной осознанностью обладает величайшей глубиной, и поскольку это так, следует близко познакомиться с самоосознанностью. Глубоко запечатано!
28. Как чудесно! ! Что касается этого «Самоосвобождения благодаря видению обнаженной осознанностью: прямого введения в исконную осознанность», то на благо живых существ, принадлежащих к последующим поколениям грядущих времен упадка, были сложены все мои тантры, агамы и упадеши, пусть по необходимости краткие и сжатые. И хотя ныне я их распространяю, всё же они будут сокрыты как драгоценные сокровища, дабы тем, чья благоприятная карма созреет в будущем, удалось с ними встретиться.
САМАЙЯ ! ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ !
Этот текст, являющий собой введение в подлинную исконную осознанность, или состояние мгновенного присутствия, озаглавлен «Самоосвобождение благодаря видению обнаженной осознанностью». Его составил Падмасамбхава, учитель из Уддияны.
Пока сансара не опустеет от живых существ, да не будет забыт этот великий труд, (имеющий целью) их освобождение!
САРВА МАНГАЛАМ.
Великий текст с глубочайшим смыслом. Тибетский буддизм, Дзогчен (Ати-йога, Великое Совершенство, Полная Завершенность). О природе сознания.
1. Здесь содержится «Самоосвобождение благодаря видению обнаженной осознанностью: прямое введение в состояние исконной осознанности» из цикла «Глубокое учение о самоосвобождении в изначальном состоянии мирных и гневных божеств».
2. Поклоняюсь трикае и божествам, олицетворяющим неотъемлемую светоносную ясность исконной осознанности.
3. Здесь я передам «Самоосвобождение благодаря видению обнаженной осознанностью: прямое введение в исконную осознанность» из «Глубокого учения о самоосвобождении в изначальном состоянии мирных и гневных божеств». Поистине, это введение в вашу исконную осознанность следует созерцать надлежащим образом, о счастливые сыновья благородной семьи! САМАЙЯ ! ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ !
4. Эмахо! Именно эта единая (природа) ума объемлет всю сансару и нирвану. ! Хотя его неотъемлемая природа существует изначально, вы ее не узнаёте. Хотя ее ясность и присутствие непрерывны, вы еще не встретились с ней лицом к лицу. Хотя ее возникновение нигде не знает помех, вы всё еще ее не постигли.
Поэтому цель этого (прямого введения) - привести вас к осознанию себя. Все, что изложено Победоносными трех времен в восьмидесяти четырех тысячах врат к Дхарме, непостижимо (если не понимаешь исконной осознанности). Поистине, Победоносные не учат ничему иному, кроме этого понимания. Есть несметное множество священных текстов, число которых безгранично, как просторы небес, однако, если иметь в виду истинный смысл, есть три положения, которые познакомят вас с вашей исконной осознанностью. Это введение в проявленное изначальное состояние Победоносных открывается следующим методом вхождения в практику, где не существует ни предшествующих практик, ни последующих.
5. Кьехо! ! Слушайте же, мои счастливые сыновья! Хотя то, что мы обычно называем «ум», повсюду ценят и много о нем рассуждают, все же его не понимают или понимают неверно, или понимают только с одной стороны. Поскольку его не понимают правильно, таковым, каков он есть сам по себе, возникает невообразимое количество философских теорий и доводов.
Далее, поскольку обычные люди его не понимают, они не осознают своей собственной природы, а посему продолжают блуждать среди шести уделов (перерождений) в трех мирах и от этого испытывают страдания. Таким образом, непонимание собственного ума - прискорбнейшее заблуждение. Хотя шраваки и пратьекабудды желают понять его с позиции учения об анатмане, они все равно не понимают его таким, каков он есть сам по себе. Есть еще и другие - те, кто из-за привязанности к собственным теориям и толкованиям попадает в путы этих привязанностей и не воспринимает Ясный Свет.
Шраваки и пратьекабудды (умственно) омрачены своей привязанностью к субъекту и объекту. Мадхьямики (умственно) омрачены привязанностью к крайностям Двух Истин. Практикующие Крия-тантру и Йога-тантру (умственно) омрачены привязанностью к практике сева-садханы. Практикующие Маха-йогу и Ану-йогу (умственно) омрачены привязанностью к пространству и осознанности.
Что же касается истинного смысла недвойственности, то, разделяя (пространство и осознанность) на две <категории>, они впадают в заблуждение. Если две эти <составляющие> не станут одним целым без всякой двойственности, безусловно, не обретешь состояния будды. Если взять собственный ум, как и все другие, то сансара и нирвана нераздельны. Тем не менее, упорствуя в принятии и переживании привязанностей и неприязней, будешь и дальше блуждать в сансаре. Посему следует отринуть как свои активные дхармы, так и неактивные. Однако, поскольку здесь вам открыто самоосвобождение благодаря обнаженному видению исконной осознанностью, нужно понимать, что все дхармы могут достигать совершенства и полноты в великом абсолютном самоосвобождении. А потому любую (практику, которую выполняешь) можно довести до завершения в Великом Совершенстве. САМАЙЯ ! ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ !
6. Что касается того проблеска осознанности, который зовется «ум», то, если даже кто-то скажет, что он существует, в действительности его нет. (С другой стороны) как источник он есть первопричина разнообразия всего блаженства нирваны и всей скорби сансары. Что же касается его желанности, то его одинаково высоко ценят в Одиннадцати колесницах.
Что до его названия, то различные имена, которые ему дают, непостижимы (своим числом).
Некоторые называют его «природа ума» или «собственно ум».
Некоторые тиртхики (еретики) называют его атман, или «индивидуальное "я"».
Шраваки называют его «учение об анатмане, или отсутствии индивидуального "я"».
Читтаматрины именуют его читта, или «ум».
Некоторые называют его праджняпарамита, или «совершенство мудрости».
Некоторые именуют его татхагатагарбха, или «зародыш состояния будды».
Некоторые именуют его махамудра, или «великий символ».
Некоторые называют его именем «единственное тигле».
Некоторые именуют его дхармадхату, или «измерение реальности».
Некоторые именуют его алайя, или «основа всего».
А некоторые именуют его просто «обычное осознание».
7. Теперь, когда вас вводят (в вашу исконную осознанность), метод вхождения в нее предполагает три обстоятельства. Мысли в прошлом чисты и пусты и не оставляют за собой следов. Мысли в будущем новы и ничем не обусловлены. А в настоящем, когда (ваш ум) пребывает в своем собственном состоянии, ничего не создавая, в этот миг осознание само по себе вполне обычно.
И когда вы таким образом заглянете в себя обнаженно (без каких бы то ни было рассудочных мыслей), то, поскольку существует только это чистое наблюдение, обнаружится прозрачная ясность, без какого-либо наблюдателя. Присутствует только обнаженная явная осознанность. (Эта осознанность) пуста и безупречно чиста, она ничем не сотворена. Она подлинна и неподдельна, без какого бы то ни было двойственного деления на ясность и пустоту. Она не вечна и все же ничем не сотворена. Однако она не просто ничто или нечто исчезнувшее, ибо она ясна и присутствует. Она не существует как одно, ибо обладает ясностью и присутствует так, будто ее много. (С другой стороны) она не сотворена как множество вещей, ибо нераздельна и имеет единый вкус. Исконная осознанность не происходит ни от чего вне себя самой. Таково подлинное введение в истинное состояние вещей.
8. В этой (исконной осознанности) трикая нераздельна и полностью присутствует как одно. Поскольку она пуста и нигде не сотворена, она - дхармакая. Поскольку ее светоносная ясность являет собой исконное прозрачное сияние пустоты, она - самбхогакая. Поскольку ее возникновение повсюду беспрепятственно и непрерывно, она - нирманакая. Эти три (каи), завершенные и полностью присутствующие как одно, и есть ее истинная сущность.
9. Когда вас таким образом вводят этим чрезвычайно действенным методом вхождения в практику, (вы непосредственно обнаруживаете), что ваше мгновенное осознание себя есть именно это (и ничто иное) и что оно обладает неотъемлемой собственной ясностью, которая совершенно неподдельна. Как же можно говорить, что не понимаешь природы ума? Далее, поскольку вы медитируете, не находя никакого объекта медитации, как можно говорить, что медитация не удается?
Поскольку ваша явная исконная осознанность именно такова, как можно говорить, что не удается обнаружить собственный ум?
Ум - это просто то, что мыслит, и все же, хотя вы искали (мыслителя), как можно говорить, что не нашли его?
А значит, нигде нет того, кто был бы причиной (умственной) деятельности. И все же, поскольку эта деятельность существует, как можно говорить, что такая деятельность не возникает?
Если достаточно всего лишь предоставить (мыслям) успокоиться в их собственном состоянии, не пытаясь никоим образом их изменять, как можно говорить, что не удается пребывать в состоянии покоя?
Если достаточно предоставить (мыслям) быть такими, каковы они есть, не пытаясь ничего с ними делать, как можно говорить, что не удается ничего с ними поделать?
Если ясность, осознанность и пустота нераздельны и спонтанно совершенны, как можно говорить, что практикой ничего не достигнуто?
Если исконная осознанность саморожденна и спонтанно самосовершенна без каких бы то ни было предшествующих причин и условий, как можно говорить, что усилиями не удается ничего достичь?
Если возникновение обычных мыслей и их освобождение происходит одновременно, как можно говорить, что не удается применять противоядия?
Если ваша собственная мгновенная осознанность именно такова, как можно говорить, что ничего о ней не знаешь?
10. Нет сомнений, что природа ума пуста и не имеет никакой опоры. Ваш собственный ум невеществен, как пустое небо. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
Если не иметь никакого воззрения, которое непререкаемо считает его пустым, нет сомнений, что саморожденное изначальное знание с самого начала ясно (и светоносно), как ядро солнца, которое саморожденно. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
Очевидно, что такое изначальное знание, или исконная осознанность, непрерывно, как течение большой реки. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
Нет сомнений, что разнообразные движения (возникающие в уме) неуловимы; они - словно невещественные дуновения в воздушном пространстве. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
Нет сомнений, что, какие бы образы ни возникали, все они проявляются сами собой, как изображения в зеркале - самопроявления, которые просто возникают. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
Нет сомнений, что все разнообразные качества вещей освобождаются в свое собственное состояние, как облака в небе, которые сами рождаются и сами освобождаются. Нужно наблюдать свой ум, чтобы увидеть, так это или нет.
11. Нет явлений, отличных от того, что возникает из ума. Где медитирующий, отличный от самой медитации?
Нет явлений, отличных от того, что возникает из ума. Где совершающий поступок, отличный от самого поступка?
Нет явлений, отличных от того, что возникает из ума. Где хранящий обет самайи, отличный от самого обета?
Нет явлений, отличных от того, что возникает из ума. Где обретающий (плод), отличный от самого плода? Нужно глядеть на свой ум, наблюдая его снова и снова.
12. Если глядеть в небеса, что вне вас, и при этом нет никаких мыслей, испускаемых наружу, ! и если глядеть в свой собственный ум, что внутри вас, и при этом нет того, кто мышлением испускает мысли, тогда собственный тонкий ум становится прозрачно-ясным, ничего не испуская. Поскольку Ясный Свет собственной исконной осознанности пуст, он - дхармакая; и это подобно солнцу, восходящему в чистом безоблачном небе. Хотя (об этом свете нельзя сказать), что он обладает определенной формой или обликом, тем не менее, его можно полностью познать. Смысл этого особенно важен, независимо от того, был он понят или нет.
13. Этот саморожденный Ясный Свет, изначально не сотворенный (чем-то ему предшествующим), есть дитя осознанности, и все же не имеет родителей - вот чудо!
Это саморожденное изначальное знание ничем не создано - вот чудо!
Он не переживает рождения, не существует и причины его смерти - вот чудо!
Он явно виден, и всё же нет того, кто его видит, - вот чудо!
Хотя он блуждает в сансаре, это ему никак не вредит - вот чудо!
Хотя он зрит само состояние будды, это не приносит ему никакой пользы - вот чудо!
Он существует везде и в каждом, и всё же остается неузнанным - вот чудо!
Тем не менее, вы надеетесь обрести какой-то иной плод, нежели этот - вот чудо!
Он существует в вас самих (и больше нигде), и всё же вы ищете его где-то еще - вот чудо!
14. Как чудесно! Эта мгновенная исконная осознанность невещественна и прозрачно ясна - вот высочайшая вершина всех воззрений.
Она всеобъемлюща, свободна от всего и лишена каких бы то ни было представлений - вот высочайшая вершина всех медитаций.
Она неизмышленна и невыразима обыденными словами - вот высочайшая вершина всех линий поведения.
Ее не нужно добиваться: она с самого начала спонтанно самосовершенна - вот высочайшая вершина всех плодов.
15. Вот учение о четырех Великих колесницах, которые свободны от заблуждений. (Во-первых) есть Великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта мгновенная осознанность прозрачно ясна и эта прозрачная ясность свободна от ошибок или заблуждений, ее называют колесницей.
(Во-вторых) есть Великая колесница безошибочной медитации. Поскольку эта мгновенная осознанность есть то, что обладает ясностью, и эта прозрачная ясность свободна от ошибок или заблуждений, ее называют колесницей.
(В-третьих) есть Великая колесница безошибочного поведения. Поскольку эта мгновенная осознанность есть то, что обладает ясностью, и эта прозрачная ясность свободна от ошибок или заблуждений, ее называют колесницей.
(В-четвертых) есть Великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта мгновенная осознанность прозрачно ясна и эта прозрачная ясность свободна от ошибок или заблуждений, ее называют колесницей.
16. Вот учение о четырех Великих неизменных (важнейших моментах, так называемых) «гвоздях». (Во-первых) есть Великий гвоздь неизменного воззрения; это мгновенное присутствие-осознание прозрачно ясно. Поскольку оно устойчиво в трех временах, его называют гвоздем.
(Во-вторых) есть Великий гвоздь неизменной медитации; это мгновенное присутствие-осознание прозрачно ясно. Поскольку оно устойчиво в трех временах, его называют гвоздем.
(В третьих) есть Великий гвоздь неизменного поведения; это мгновенное присутствие-осознание прозрачно ясно. Поскольку оно устойчиво в трех временах, его называют гвоздем.
(В-четвертых) есть Великий гвоздь неизменного плода; это мгновенное присутствие-осознание прозрачно ясно. ! Поскольку оно устойчиво в трех временах, его называют гвоздем.
17. Теперь касательно тайного наставления, в котором говорится, что три времени суть одно. Нужно отказаться от всех представлений о прошлом и оставить всё, чему мы следовали. Нужно отсечь все замыслы и надежды на будущее. А в настоящем нужно не хвататься (за возникающие мысли), а предоставить (уму) пребывать в состоянии, подобном небу.
Поскольку (в изначальном состоянии) медитировать не о чем, то нет и нужды медитировать, а поскольку здесь не на что отвлекаться, вы, не отвлекаясь, пребываете в состоянии устойчивой внимательности. В этом состоянии без медитации и без отвлечения вы наблюдаете всё с обнаженной осознанностью. Собственная осознанность от природы сведуща, от природы ясна и ослепительно ярка. Когда она возникает, ее называют бодхичитта - пробужденный ум. Свободная от какой бы то ни было медитативной деятельности, она выходит за пределы всех объектов познания. Ничем не отвлекаемая, она есть лучезарная ясность самой Сущности. Видимости, по сути своей пустые, самоосвобождаются; ясность и пустота (будучи нераздельны) есть дхармакая. Поскольку становится очевидно, что на пути к состоянию будды осуществлять нечего, в этот миг вы воистину узрите Ваджрасаттву.
18. Теперь касательно наставления, позволяющего исчерпать шесть крайностей и ниспровергнуть их. Несмотря на то, что существует океан многообразных воззрений, которые не согласуются между собой, этот «ум», ваша собственная исконная осознанность, в действительности есть саморожденное изначальное знание. А значит, наблюдатель и процесс наблюдения не есть две (разные вещи). Когда вы смотрите и наблюдаете, пытаясь найти того, кто смотрит и наблюдает, то, поскольку вы ищете наблюдателя и не находите, в это время ваше воззрение исчерпывается и ниспровергается.
Таким образом, хотя это конец вашего воззрения, для вас самих это начало. Воззрение и тот, кто им обладает, нигде не обнаружены. Даже вначале не впадая в крайность пустоты и небытия, ваше присутствие-осознание в этот миг становится прозрачно ясным. Именно таково воззрение (или образ видения) Великого Совершенства. (Поэтому) понимание и непонимание - это не две (разные вещи).
19. Хотя существует великое многообразие практик медитации, которые не согласуются между собой, ваше обычное присутствие-осознание обладает прямым проникновением. Процесс медитации и тот, кто медитирует, - не две (разные вещи). Когда ищешь медитирующего, который медитирует или не медитирует, то, поскольку, ища этого медитирующего, его нигде не находишь, в это время медитация исчерпывается и ниспровергается.
Таким образом, хотя это конец вашей медитации, для вас самих это начало. Медитация и медитирующий нигде не обнаружены. Не подпадая под власть заблуждения, сонливости или возбуждения, ваша мгновенная осознанность становится прозрачно ясной, и это неизменное состояние устойчивого созерцания есть сосредоточение. (Поэтому) пребывание в состоянии покоя или не пребывание в нем не есть две (разные вещи).
20. Хотя существует множество видов поведения, которые не согласуются между собой, ваше саморожденное изначальное знание - это Единственное Тигле. Поведение и тот, кто себя ведет - это не две (разные вещи). Когда ищешь того, кто себя ведет, действуя или бездействуя, то, поскольку, ища деятеля, нигде его не находишь, в это время поведение исчерпывается и ниспровергается.
Таким образом, хотя это конец ваших поступков и поведения, для вас самих это начало. Ни тот, кто ведет себя, ни поведение изначально не существовали (как отдельные реальности). Не подпадая под власть иллюзий и унаследованных склонностей, ваша мгновенная осознанность есть несотворенная природная ясность.
Когда ничего не принимаешь и не отвергаешь, а просто предоставляешь всему быть таким, как оно есть, не пытаясь его изменить, только такие поступки или поведение чисты. (Поэтому) чистые или нечистые действия не есть две (разные вещи).
21. Хотя существует великое множество плодов, которые не согласуются между собой, природа ума, то есть исконная осознанность, есть (не что иное как) спонтанно совершенная трикая. Обретенное и тот, кто обретает, недвойственны. Когда ищешь плод и того, кто его обрел, то, сколько ни ищи обретшего (плод), его не найдешь. В это время плод исчерпывается и ниспровергается.
Таким образом, хотя это конец созревания вашего плода, для вас самих это начало. Оказывается, ни созревания, ни того, кто обрел плод, не существует. Не подпадая под власть привязанностей и неприязней или надежд и страхов, ваше мгновенное присутствие-осознание становится спонтанно завершенной природной ясностью. Поймите, что трикая полностью проявлена в вас самих. (Поэтому) само по себе это есть созревание плода изначального состояния будды.
22. Эта исконная осознанность свободна от восьми крайностей, таких как этернализм, нигилизм и остальные. Поэтому мы говорим о Срединном пути, на котором не впадают ни в одну из этих крайностей, и говорим об исконной осознанности как о внимательном присутствии. Поскольку пустота обладает сердцевиной - исконной осознанностью, то ее именуют татхагатагарбха, то есть «зародыш, или сердцевина, состояния будды».
Если понять ее смысл, она выйдет за пределы всего остального и превзойдет его. Поэтому ее именуют пра- джняпарамита, то есть «совершенство мудрости».
Поскольку она не может быть постигнута разумом и с самого начала свободна от всех ограничений (в виде понятий), то ее именуют махамудра, то есть «великий символ».
В зависимости от того, понимают ее конкретно или нет, она есть основание всего - всего блаженства нирваны и страдания сансары, а потому ее именуют алайя, то есть «основа всего».
Поскольку, пребывая в своем собственном пространстве, она вполне обычна и никоим образом не исключительна, эту осознанность, которая присутствует и прозрачно ясна, именуют «обычное осознание».
Сколько имен к ней ни прилагай, пусть все они хорошо придуманы и красиво звучат, - но если иметь в виду ее истинный смысл, то это просто мгновенное присутствие-осознание и ничто иное.
23. Желать чего-то иного помимо этого - все равно что, держа слона (при доме), искать его следы в других местах. Если даже попробовать измерить вселенную мерной лентой, не удастся объять ее целиком. (Точно так же) не поняв, что всё происходит из ума, невозможно обрести состояние будды. Не узнавая эту (истинную осознанность как таковую), вы станете искать свой ум где-то вне себя. Если ищешь себя повсюду (только не в себе), разве сможешь когда- нибудь найти себя? Это похоже, к примеру, на то, как дурачок, забредя в многолюдную толпу и растерявшись, приходит в смятение от этого зрелища - он не узнаёт самого себя и, хоть ищет повсюду, постоянно ошибается, принимая других за себя. (Так и) вы, не видя естественного состояния - истинного положения вещей, не знаете, что видимое происходит из ума, а потому вас снова швыряет в сансару. Из-за непонимания того, что в действительности ваш ум - это будда, <облака неведения> скрывают нирвану.
Что касается сансары и нирваны, (то различие между ними вызвано просто) соответственно, неведением или осознанностью. Но в этот единый миг (чистого осознания) в действительности между ними нет подлинной разницы (с точки зрения их сущности). Если вы начинаете воспринимать их так, будто они существуют где-то в другом месте, отличном от вашего собственного сознания, то это, несомненно, заблуждение. (Следовательно) заблуждение и не-заблуждение в действительности обладают единой сущностью (которая суть природа ума). Поскольку потоки ума живых существ не превращаются в нечто такое, что разделяется надвое, то неизменная, неисправленная природа ума освобождается благодаря тому, что ему просто предоставляют пребывать в его (исконном) естественном состоянии. Если не осознаешь, что коренная ошибка или заблуждение берут начало в уме, не сумеешь правильно понять истинный смысл дхарматы (природы реальности).
24. Рассмотрите, что является самовозникающим и саморожденным. Что касается таких видимостей, то сначала они должны откуда-то возникнуть, в промежутке они должны где-то пребывать, и в конце они должны куда-то уйти. Тем не менее, когда вглядываешься (в суть вопроса), это похоже, к примеру, на то, как ворона глядит в колодец. Когда она улетает от колодца, (ее отражение) тоже исчезает из колодца и не возвращается. Так и видимости возникают из ума: они возникают из ума и освобождаются в ум. Природа ума, которая (обладает способностью) обо всем знать и всё осознавать, пуста и чиста. Как и у неба над нами, ее пустота и ее ясность с самого начала нераздельны. Саморожденное изначальное знание становится проявленным и, повсеместно утвердившись как светоносная ясность, оно и есть дхармата, природа реальности. Несмотря на то, что свидетельство ее существования - это всё воспринимаемое бытие (которое проявляется как внешнее), вы осознаёте ее в своем уме, и этот последний и есть природа ума. Поскольку она обладает ясностью и осознанностью, ее считают подобной небу.
Однако, хотя мы и используем пример неба, чтобы обозначить природу ума, в действительности это только метафора, сравнение, односторонне обозначающее вещи. Помимо того, что она пуста, природа ума от природы обладает осознанностью; она повсеместно ясна. Небо же лишено какой бы то ни было осознанности: оно пусто, как пуст бездыханный труп. Поэтому небо не передает истинного смысла «ума». Итак, не отвлекаясь, просто предоставьте (уму) пребывать в состоянии бытия, как он есть.
25. Далее, если взять разнообразие видимостей, выражающих относительную истину, то в действительности ни одна из этих видимостей не создана и потому они снова исчезают. Все вещи, всё воспринимаемое бытие, всё в сансаре и нирване - это всего лишь видимости (или явления), воспринимаемые единой природой человеческого ума. В любом конкретном случае, когда ваш (внутренний) поток ума претерпевает изменения, начинают возникать видимости, которые вы будете воспринимать как внешние перемены. Следовательно, всё, что вы видите, - это проявления ума. К тому же все существа, населяющие шесть миров перерождения, воспринимают всё своим особым кармическим видением.
26. Тиртхики, то есть чужаки, видят всё с позиции двойственности: противопоставления этернализма и нигилизма. Каждая из девяти следующих друг за другом колесниц видит всё исходя из собственных воззрений. Таким образом, всё воспринимается многообразными способами и может быть объяснено многообразными способами. Поскольку, держась за эти разнообразные (видимости, которые возникают), вы начинаете питать к ним привязанность, возникают ошибки. И всё же, если взять эти проявления, которые вы осознаёте в своем уме, пусть даже эти воспринимаемые вами проявления действительно возникают, если вы не держитесь за них, то это состояние будды. Сами по себе проявления не ошибочны - ошибки происходят от привязанности к ним. Если же знаешь, что все вещи, за которые хватаются мысли, есть ум, они освобождаются сами собой.
Всё, что видится - лишь проявление ума.
Пусть вам видится вся внешняя неодушевленная вселенная - она всего лишь проявление ума.
Пусть вам видятся все живые существа шести миров - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видится счастье людей и блаженство дэвов в раю - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся страдания трех дурных уделов - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся пять ядов - символы неведения и страстей - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видится исконная осознанность, иначе саморожденное изначальное знание, - она всего лишь проявление ума. Пусть вам видятся добрые помыслы на пути в нирвану - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся препятствия, чинимые демонами и злыми духами, - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся боги и другие благие достижения - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся разные виды чистоты - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся (переживания) пребывания в состоянии однонаправленной сосредоточенности без каких бы то ни было рассудочных мыслей - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видятся цвета - отличительные признаки вещей - они всего лишь проявления ума.
Пусть вам видится состояние без каких бы то ни было отличительных признаков и умопостроений - оно всего лишь проявление ума.
Пусть вам видится недвойственность одного и множества - она всего лишь проявление ума.
Пусть вам видятся нигде не сотворенные бытие и небытие - они всего лишь проявления ума.
Нет таких видимостей, про которые можно сказать, что они не берут начало в уме.
27. Благодаря не знающей препятствий природе ума происходит непрерывное возникновение видимостей. Как волны и воды океана, которые не есть две (разные вещи), всё, что бы ни возникало, освобождается в естественную природу ума.
Хотя в нескончаемом процессе обозначения вещей именами ум получает множество разных имен, с точки зрения истинного смысла, он не существует иначе, как одно. К тому же это единственное не имеет никакого основания и корня. Но, хотя оно и одно, невозможно искать его в каком-то конкретном направлении. Нельзя рассматривать его как нечто имеющее какое-то местоположение, ибо оно ничем не сотворено и ни из чего не сделано. Нельзя рассматривать его и как нечто пустое, ибо существует прозрачная лучистость его светоносной ясности и осознанности. Нельзя рассматривать его и как разные вещи, ибо пустота и ясность нераздельны. Мгновенная осознанность обладает ясностью и присутствием. Хотя деятельность существует, нет осознания исполнителя действия. Хотя переживания не имеют какой бы то ни было изначальной природы, они переживаются по-настоящему.
Если практиковать таким образом, всё освободится. Благодаря способностям чувств всё будет постигнуто прямо, без вмешательства рассудка. Хотя семя кунжута служит причиной растительного масла, а молоко - причиной сливочного, однако растительное масло не получишь без отжима, а сливочное - без сбивания, так и все живые существа, хоть они и обладают подлинной сущностью состояния будды, не обретут состояния будды, если не будут заниматься практикой. Практикуя, даже пастух может обрести освобождение. Даже не зная объяснений, он может последовательно утверждаться в переживании. (Например) после того как человек имел подлинное переживание вкуса сахара у себя во рту, ему не нужно, чтобы этот вкус ему объяснял кто-то другой.
Не понимая этой (исконной осознанности), даже пандиты могут впасть в заблуждение. Пусть даже они чрезвычайно учены и сведущи в толковании Девяти колесниц, <их речи> будут похожи на распускание слухов о местах, которых они не видели воочию. Что касается состояния будды, то они не приблизятся к нему даже на миг. Если понимаешь (исконную осознанность), все твои заслуги и грехи освободятся в свое собственное состояние. А если не понимаешь, любые благие и дурные дела, которые совершаешь, будут накапливаться в виде кармы, ведущей, соответственно, к перерождению в небесной обители либо к перерождению в дурных уделах. Если же постигнешь это пустое изначальное знание, то есть свой собственный ум, последствия заслуг и грехов никогда не осуществятся, как ручей не может брать начало в пустом небе. В состоянии самой пустоты объект заслуги или греха даже не создается. Поэтому проявленная самоосознанность начинает видеть всё обнаженно.
Это самоосвобождение благодаря видению обнаженной осознанностью обладает величайшей глубиной, и поскольку это так, следует близко познакомиться с самоосознанностью. Глубоко запечатано!
28. Как чудесно! ! Что касается этого «Самоосвобождения благодаря видению обнаженной осознанностью: прямого введения в исконную осознанность», то на благо живых существ, принадлежащих к последующим поколениям грядущих времен упадка, были сложены все мои тантры, агамы и упадеши, пусть по необходимости краткие и сжатые. И хотя ныне я их распространяю, всё же они будут сокрыты как драгоценные сокровища, дабы тем, чья благоприятная карма созреет в будущем, удалось с ними встретиться.
САМАЙЯ ! ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ !
Этот текст, являющий собой введение в подлинную исконную осознанность, или состояние мгновенного присутствия, озаглавлен «Самоосвобождение благодаря видению обнаженной осознанностью». Его составил Падмасамбхава, учитель из Уддияны.
Пока сансара не опустеет от живых существ, да не будет забыт этот великий труд, (имеющий целью) их освобождение!
САРВА МАНГАЛАМ.