Избранные цитаты
Избранные цитаты из книги "Учения Дакини", устные наставления великого гуру Тибета Падмасамбхавы своей ученице Еше Цогял.
Если хочешь достичь состояния всеведения Будды, учись осознавать, что любые представления об индивидуальном «я» и «я» явлений не имеют собственной природы.
Если, не в силах расстаться с мирским тщеславием, ты лицемеришь, пытаясь дурачить других, это станет причиной для горьких сожалений, когда придет время умирать.
Если тебе нравится поверхностная болтовня, а в твоем сердце нет Дхармы, ты допустишь искажение, став алчным йогином-самозванцем.
Ты должна стремиться к Дхарме, как голодный стремится к еде или как томимый жаждой стремится к воде.
Однако похоже, что самое главное для людей - избегая практики Дхармы, стремиться только к богатству. Умирая, невозможно забрать богатство с собой, поэтому позаботься о том, чтобы не отправиться в низшие миры.
Если не можешь совладать со страданиями и трудностями, то изъян - неумение отвратить ум от сансары. Так или иначе, если ты утверждаешь, что практикуешь Дхарму, когда у тебя полно изъянов, есть ли хоть какая-то возможность когда-нибудь встретить благоприятные обстоятельства?
Если страдание и трудности не причиняют тебе вреда, это знак понимания иллюзорности явлений.
Годы, месяцы, дни и мгновения - все они сокращают время, оставшееся до прихода смерти, поэтому практикуй немедля.
Развлечения, почести и благоприятные условия - все это серьезные препятствия, поэтому оставь их.
Друзья и потомство, пища и богатство - все это заблуждения, поэтому оставь их.
Товарищи, родственники, слуги - все это корни сансары и источники привязанности и гнева, поэтому оставь их.
Люди, у которых нет упорства и истинной цели, считают своих близких, еду, богатство и детей исключительно важными. Они считают то, что отвлекает, благоприятными условиями. Они находят время, проведенное в общении, приятным. Не замечая, как пролетают годы, месяцы и дни, они отсчитывают срок своей жизни. Когда придет смерть, им придется быть вожатыми самим себе.
Каким бы благим делом ты ни занималась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству.
Прежде всего будь уверена в том, что твои действия имеют причину и следствие.
Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
Не будь самодовольной ни в чем. Если будешь горделиво считать себя ученой, великой и благородной, не обретешь никаких благих качеств. Поэтому отбрось тщеславие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на миг.
Действиями, в которых сомневаешься, ничего не достигнешь, поэтому не имей ни малейшего сомнения.
Не будь ни к чему привязана. Привязанность - корень зависимости.
Не обладая сверхзнанием, невозможно узнать другого человека, поэтому не порицай других.
Не ищи недостатки у других, но займись собственными.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь приметь противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Постоянно приучайся ощущать отречение от сансары.
Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнешь просветления, пусть даже добьешься совершенного владения мантрой и станешь очень могущественной.
Все высшие и обычные сиддхи станут плодом бодхичитты, зарожденной в твоем уме. Только в этом мое устное наставление.
Сколько бы тебя ни провозглашали знатоком изучения, толкования и медитации, твои дела называются черной практикой Дхармы, если намерения сосредоточены только на восьми мирских заботах.
«Великий йогин» - это просто тот, кто свободен от привязанности и влечения.
Если ты не соблюдаешь обетов, значит, корень твой практики Дхармы сгнил.
Некоторые, называя себя тантриками, ведут себя вызывающе, но у тантрики поведение не такое.
Если не разрешишь все сомнения благодаря воззрению, твоим изъяном будет неопределенность: неизвестно, куда ты можешь зайти.
Если не обретешь уверенность благодаря поведению, твоим изъяном будет неспособность объединить воззрение и поведение.
Десять видов преувеличения.
Когда практикуешь Дхарму, бывают десять видов преувеличения. Каковы они?
Преувеличение - не выслушав учений, заявлять, что знаешь Дхарму.
Преувеличение - не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами.
Преувеличение - не имея преданности, заявлять, что получил благословения.
Преувеличение - не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояния Будды.
Преувеличение - не служа учителю, заявлять, что нашел его.
Преувеличение - заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии преемственности.
Преувеличение - не получив устных наставлений, заявлять, что обрел постижение.
Преувеличение - не выполнив никакой практики, заявлять, что обрел освобождение.
Преувеличение - не обладая усердием, заявлять, что практикуешь.
Преувеличение - не храня обетов, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства.
Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевая трудностей, - всего лишь хвастуны и не добьются успеха.
Десять видов поверхностного отношения.
Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной. Как это происходит?
Поверхностное отношение - распевать священные тексты, не обладая верой.
Поверхностное отношение - проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.
Поверхностное отношение - проявлять щедрость, не освободившись от скупости.
Поверхностное отношение - быть тантрикой, не храня самай.
Поверхностное отношение - быть монахом, не соблюдая обетов.
Поверхностное отношение - быть благородным, не медитируя.
Поверхностное отношение - обладать знаниями, не практикуя Дхарму.
Поверхностное отношение - обратиться к Дхарме, в которой нет сущности - практики.
Поверхностное отношение - учить других, если твои собственные поступки расходятся с Дхармой.
Поверхностное отношение - давать совет, которому сам не следуешь.
Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила клеш. Что бы они ни говорили, это лишь поверхностная болтовня.
Десять благих качеств.
Десять благих качеств необходимы: они признак того, что ты практиковала Дхарму.
Каковы они?
Если можешь перестать мыслить понятиями, это знак того, что ты узнала естественное состояние - ригпа.
Если мудрость природы ума проявляется без пристрастий, это знак того, что устные наставления возымели действие.
Если воспринимаешь своего учителя как истинного Будду. Это знак того, что ты зародила преданность учителю.
Если беспрепятственно получаешь благословения, это знак того, что линия преемственности сиддх непрерывна.
Если, усердно применяя ригпа, можешь беспрепятственно изменять состояние ума, это благое качество - полное овладение энергией ригпа.
Если не чувствуешь усталости, хотя практикуешь день и ночь, это благое качество - обретение ключевого условия, ума-праны.
Если ясность остается неизменной, практикуешь ты или нет, это знак того, что ты достигла уверенности в медитации.
Если можешь помнить о дхармате, какие бы мысли или видимости ни возникали, это знак того, что ты приняла видимое как помощь на пути.
Если оживший мертвец - клеши - не появляются, а если даже появятся, тотчас будет усмирен, это знак спонтанного одоления пяти ядов.
Если ты неуязвима для трудностей и страданий, это благое качество - понимание, что непостоянство есть особенность сансары.
Так или иначе, благие качества возникают изнутри, когда в твоем существе зарождается Дхарма. У тибетцев, которые не обладают верой, усердием и разумом, благие качества вряд ли возникнут.
Десять истин.
Для всех, кто практикует Дхарму, существует десять истин. Каковы они?
Если обретение человеческого тела совпадает с присутствием учений Будды, истина в том, что такой человек собрал накопления в предыдущих жизнях.
Если встречаются человек, проявляющий интерес к Дхарме, и учитель, хранящий устные наставления, истина в том, что это равносильно удаче слепца, нашедшего исполняющую желания драгоценность.
Если обретение совершенного человеческого тела совпадает с обладанием верой и разумом, истина в том, что пробудилось кармическое продолжение твоей предыдущей практики.
Если ты богата и при этом встречаешь нищих, истина в том, что пришло время совершенствовать щедрость.
Если, когда пытаешься заняться духовной практикой, на тебя обрушивается лавина несчастий, истина в том, что очищается твоя дурная кармы и омрачения.
Если, пытаясь обратить ум к Дхарме, ты встречаешь беспричинную враждебность, истина в том, что это вожатый, который направляет тебя на путь терпения.
Если понимание непостоянства всего зависимого и обладание совершенной верой совпадает с получением глубоких наставлений, истина в том. Что пришло время отвратить ум от мирской жизни.
Если возникновение страха смерти совпадает со смертью другого человека, истина в том, что пришло время для зарождения исключительной веры.
Так или иначе, если ты сначала пытаешься достичь мирских целей и только потом собираешься заняться практикой Дхармы, то будет удивительно, если у тебя появится такая возможность! Поэтому лишь немногие освобождаются от сансары.
Пятнадцать неблагоприятных обстоятельств.
Когда практикуешь Дхарму, могут возникнуть пятнадцать неблагоприятных обстоятельств, от которых следует отказаться. Каковы они?
Праздная болтовня, балагурство и легкомыслие - три препятствия для медитации, поэтому откажись от них.
Родственники, друзья и ученики - три отступления от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Материальные вещи, дела и удовольствия - три отвлечения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Выгода, слава и почести - трое пут для практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Сон, праздность и лень - три заклятых врага практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Так или иначе, самое опасное - практикуя Дхарму, отступить от нее, поддавшись на уговоры.
Четыре условия, которые не должны присутствовать.
Во время практики Дхармы не должны присутствовать четыре нежелательных условия. Поэтому их следует исключить. Каковы они?
Если не помнишь о смерти, не найдешь времени для практики Дхармы.
Если из-за отсутствия веры в закон кармы не отказываешься от неблагих действий, не будет возможности достичь высших миров и освобождения.
Если не страшишься несчастий сансары и не отрекаешься от нее, не достигнешь успеха в практиках, цель которых - обрести освобождение.
Если, желая добиться спасения и освобождения только для себя, не порождаешь намерения обрести просветление на благо другим. Не получишь возможности достичь совершенного состояния Будды.
В целом, если не откажешься от стремлений, ограниченных этой жизнью. То не добьешься никакого успеха в практике Дхармы. Нет даже нескольких человек, которые оставили бы мирские заботы.
Как извлекать пользу из бесполезного.
Практикуя Дхарму, следует извлекать пользу из четырех бесполезных вещей. Каковы они?
Чтобы извлечь пользу из тела, которое бесполезно, соблюдай чистую нравственность.
Чтобы извлечь пользу из имущества, которое бесполезно, будь щедра, памятуя о бодхичитте.
Чтобы извлечь пользу из хороших обстоятельств, которые бесполезны, собирай накопление заслуг как причину и накопление мудрости как плод.
Чтобы извлечь пользу из изучения, которое бесполезно, посвяти себя практике, имеющей смысл.
Если не умеешь извлекать пользу таким образом, все, что бы ты ни делала - всего лишь мирская деятельность.
Обольщения Мары.
Практики Дхармы не замечают, когда их обманывает мара. Что это значит?
Могущественных людей обманывает мара гордости и тщеславия.
Сановников обманывает мара красноречия и заблуждения.
Простых людей обманывает мара неведения и глупости.
Богатых обманывает мара суетных целей и увеличения достатка.
Практиков Дхармы обманывает мара приумножения имущества.
Их обманывает мара воспитания детей - кармических заимодавцев.
Их обманывает мара почтительных учеников.
Их обманывает мара преданных слуг и спутников.
Их обманывает мара ненавистных врагов.
Их обманывает мара ласковых слов родни.
Их обманывает мара прекрасных материальных украшений.
Их обманывает мара мелодичных голосов и сладкозвучных речей.
Их обманывает мара собственной привязанности.
Их обманывает мара красоты и жажды любви.
Все твои усилия, затраченные на ошибочные действия, - это обольщения Мары.
Пять неотъемлемо присущих тебе ядов - мара твоего ума.
Шесть объектов чувств, существующих как привычные склонности, - мара внешних вещей.
Привязанность к вкусу самадхи - мара внутренних явлений.
Надежда на плод в Дзогчене - мара воззрения.
Все высшие качества - тоже мара.
Все неведение и заблуждение - тоже мара.
А величайший мара - привязанность к «я».
Он не существует нигде, кроме как в тебе самой. Ты должна убить этого демона изнутри. Если сделаешь это, он не придет извне. Однако слишком много людей не узнаЮт этого мару.
Усмирение собственного ума.
Практикуя Дхарму, нужно сначала усмирить собственный ум. Что это значит?
Нужно погасить палящее пламя гнева водой добросердечия.
Нужно перейти реку вожделения по мосту сильных противоядий.
Нужно зажечь во мраке глупости светоч различающего знания.
Нужно разрушить до основания гору гордыни пестом усердия.
Нужно преодолеть бурю зависти, завернувшись в теплый плащ терпения.
Так или иначе, эти пять ядов, твои старые заклятые враги, будут губить твою жизнь в трех мирах сансары, если станешь необузданно им предаваться. Не позволяй им буйствовать - это опасно.
Пять видов лжи.
Когда объявляешь себя практиком, бывает пять видов лжи. Каковы они?
Ложь - заявлять, что опасаешься за будущее рождение, если ты полностью увлечена этой жизнью.
Ложь - заявлять, что принимаешь прибежище, если ты совершаешь поступки, не страшась трех низших миров.
Ложь - объявлять себя гомченом, не отказавшись от алчности.
Ложь - заявлять, что поняла воззрение, если не ведаешь причины и следствия.
Ложь - объявлять себя буддой, не преодолев бездны сансарного бытия.
Есть множество людей, которые заявляют, будто практикуют Дхарму, и при этом лгут себе и другим. Когда наступит время умирать, вся ложь падет на них.
Пять несомненных утверждений.
Практикуя Дхарму, нужно иметь наставление с пятью несомненными утверждениями. Каковы они?
Несомненно, что переживание и постижение не появятся без медитации.
Несомненно, что, разделяя метод и знание в практике Махаяны, ты падешь на уровень шраваки.
Несомненно, что, не умея объединять воззрение и поведение, ты вступишь на ошибочный путь.
Несомненно, что без подлинного постижения сущности ума есть и благие действия и дурные.
Несомненно, что, не постигнув собственный ум, не обретешь состояние будды.
Четырнадцать вещей, с которыми нужно расстаться.
Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, нужно расстаться с четырнадцатью вещами. Каковы они?
Будь диким олененком и живи в ритодах.
Ешь постную пищу, выполняй йогическую практику чулен.
Не болтайся среди знати в столице, веди скромный образ жизни.
Поступай так, чтобы это нравилось твоим врагам, и оборви все связи с родиной.
Носи одежду отверженных и будь смиренна.
Откажись от привязанности к родне и друзьям, разорви все узы.
Старайся подражать буддам и занимайся практикой.
Доверься сердцем устным наставлениям и применяй их на практике.
Прими своего йидама как сокровенную сущность и повторяй его мантру.
Относись к дурным делам, как к самому отвратительному, и откажись от них.
Будь щедра к своему учителю и подноси ему все, что можешь.
Отринь сансару и почувствуй, что устала от нее.
Поднеси свою победу другим и не соперничай с могущественными.
Сама прими поражение и изобличи свои недостатки.
Если действуешь так, твоя практика Дхармы будет продвигаться как истинная Дхарма, и ты отвратишься от сансары.
Три болезни, которые нужно оставить позади.
Когда практикуют Дхарму, есть три болезни, которые нужно оставить позади. Каковы они?
Пока не оставишь позади родные места - болезнь земли, будешь томиться в темнице пяти ядов и падешь в низшие миры.
Пока не оставишь позади стремление владеть домом и имуществом - болезнь жилища, будешь томиться в темнице желания присваивать и привязанности к «я» и не сможешь отсечь мару привязанности.
Пока не оставишь позади потомство и семью - болезнь родни, будешь погружаться в трясину сансары и не получишь возможности освободиться.
Требуется поистине великая терпимость, чтобы жить в доме сансары. Не оставив позади эти три болезни и к тому же не замечая, что тебя мучает недуг - три яда.
Твердая вера.
Когда практикуешь Дхарму, важнее всего твердая вера. Есть десять причин зарождения веры. Каковы они?
Осознай, что в твоих нынешних занятиях, выгоде и славе нет счастья.
Верь в кармические следствия как благих действий, так и неблагих.
Ощущай усталость, помня, что умрешь.
Пойми, что богатство и имущество, дети, супруг и родня не имеют значения, потому что не последуют за тобой, когда ты умрешь.
Пойми, что не обладаешь способностью выбирать место следующего рождения, потому что никто не знает точно, где переродится.
Осознай, что ты покинешь эту жизнь с пустыми руками, если, обретя совершенное человеческое тело, не будешь практиковать Дхарму.
Осознай, что, в каком бы из шести миров сансары ты ни переродилась, никогда не выйдешь за пределы страдания.
Слушай о высших качествах Трех Драгоценностей.
Видь в необычных действиях твоего учителя благие качества.
Общайся с добрыми друзьями по Дхарме, которые твердо придерживаются добродетели.
Тот, кто помнит об этих причинах или порождает их, отвратится от сансары. Но не так-то легко породить хотя бы одну из них!
Тринадцать видов отречения.
Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, нужно обладать тринадцатью видами отречения. Каковы они?
Если не отречешься от родных мест, не сможешь одолеть мару гордыни.
Если не откажешься от мирской жизни, не найдешь времени для практики Дхармы.
Если, ощущая веру, не примешь Дхарму, не положишь конец карме.
Пока у тебя самой нет веры, прекрати чернить других.
Если не сумеешь отказаться от своего имущества, не сможешь отсечь мирские дела.
Если не будешь сторониться родни, не пресечешь поток привязанности и гнева.
Если не станешь практиковать Дхарму немедля, неизвестно, где родишься в следующей жизни.
Если, вместо того чтобы заняться чем-то немедля, пока есть возможность, откладываешь на потом, неизвестно, осуществится ли это когда-нибудь.
Не обманывай себя: отбрось честолюбие и практикуй святую Дхарму.
Оставь родных и друзей, любимых и имущество. Если поступишь так прямо сейчас, это будет самым важным.
Не стремись к высоким постам, презрев добродетели: ведь ты уж точно не сможешь взять их с собой. Стремись увеличить число благих дел: ведь они уж точно необходимы.
Не готовься к завтрашнему дню: может быть, это понадобится, а может, и нет. Лучше с помощью духовной практики готовься к смерти. Это уж точно необходимо.
Если занимаешься практикой Дхармы, не нужно беспокоиться о пище и одежде: все появится само собой. Я никогда не слышал и не видел, чтобы, практикуя Дхарму, кто-то умер от голода.
Неизбежное.
Когда практикуешь Дхарму, некоторые важны вещи неизбежны. Что это значит?
Если осознаешь присутствующую в тебе вместерожденную мудрость, достижение просветления неизбежно.
Если осознаёшь, что качество сансары - череда несчастий, и отвращаешь от нее свой ум, освобождение от сансары неизбежно.
Если не питаешь предубежденности к философским школам, обретение безграничных познаний неизбежно.
Если осознаёшь, что качество сансары - непрерывное страдание, и отвращаешься от нее, освобождение от сансары неизбежно.
Если не расстался с желанием присваивать и удерживать, падение в сансару неизбежно.
У мудрости нет никакого конкретного образа, поэтому, если умеешь без усилий очищать пять ядов, избавление от адов неизбежно.
Здесь нет никого, кто владел бы этими методами, поэтому все долго будут блуждать в сансаре.
Рассечение запутанного узла добра и зла.
Практикуя Дхарму, необходимо рассечь запутанный узел благих и неблагих действий. Что это значит?
Когда исчерпано рассудочное мышление, придерживающееся представления о наличии «я», нет ни Дхармы, ни неблагих действий, ни кармы, ни ее созревания. Тогда ты рассекаешь запутанный узел благих и неблагих действий.
Таким образом, пока не положишь конец мышлению, придерживающемуся представления о наличии «я», неблагие действия будут накапливать карму и приносить плоды. Благие действия тоже будут накапливать карму и приносить плоды.
Когда рассудочное мышление исчерпается, благие и неблагие действия перестанут накапливаться и приносить плоды. Это называется исчерпанием причин и условий. А еще это называется абсолютной истиной.
В будущем, в течение пятисот лет упадка, некоторые люди погрязнут в грубых клешах, потому что не смогут распознать привязанность к «я» и обуздать рассудочное мышление.
Провозглашая себя приверженцами высшего воззрения, такие люди объявят осмотрительное отношение к следствиям благих и неблагих действий низким воззрением.
Принижая закон кармы, они объявят себя просветленными.
Некоторые станут вести себя непристойно и разнузданно.
Такое извращенное поведение уведет в ложном направлении и их самих, и других.
Ни на миг не следуй их примеру!
Если хочешь достичь состояния всеведения Будды, учись осознавать, что любые представления об индивидуальном «я» и «я» явлений не имеют собственной природы.
Если, не в силах расстаться с мирским тщеславием, ты лицемеришь, пытаясь дурачить других, это станет причиной для горьких сожалений, когда придет время умирать.
Если тебе нравится поверхностная болтовня, а в твоем сердце нет Дхармы, ты допустишь искажение, став алчным йогином-самозванцем.
Ты должна стремиться к Дхарме, как голодный стремится к еде или как томимый жаждой стремится к воде.
Однако похоже, что самое главное для людей - избегая практики Дхармы, стремиться только к богатству. Умирая, невозможно забрать богатство с собой, поэтому позаботься о том, чтобы не отправиться в низшие миры.
Если не можешь совладать со страданиями и трудностями, то изъян - неумение отвратить ум от сансары. Так или иначе, если ты утверждаешь, что практикуешь Дхарму, когда у тебя полно изъянов, есть ли хоть какая-то возможность когда-нибудь встретить благоприятные обстоятельства?
Если страдание и трудности не причиняют тебе вреда, это знак понимания иллюзорности явлений.
Годы, месяцы, дни и мгновения - все они сокращают время, оставшееся до прихода смерти, поэтому практикуй немедля.
Развлечения, почести и благоприятные условия - все это серьезные препятствия, поэтому оставь их.
Друзья и потомство, пища и богатство - все это заблуждения, поэтому оставь их.
Товарищи, родственники, слуги - все это корни сансары и источники привязанности и гнева, поэтому оставь их.
Люди, у которых нет упорства и истинной цели, считают своих близких, еду, богатство и детей исключительно важными. Они считают то, что отвлекает, благоприятными условиями. Они находят время, проведенное в общении, приятным. Не замечая, как пролетают годы, месяцы и дни, они отсчитывают срок своей жизни. Когда придет смерть, им придется быть вожатыми самим себе.
Каким бы благим делом ты ни занималась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству.
Прежде всего будь уверена в том, что твои действия имеют причину и следствие.
Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
Не будь самодовольной ни в чем. Если будешь горделиво считать себя ученой, великой и благородной, не обретешь никаких благих качеств. Поэтому отбрось тщеславие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на миг.
Действиями, в которых сомневаешься, ничего не достигнешь, поэтому не имей ни малейшего сомнения.
Не будь ни к чему привязана. Привязанность - корень зависимости.
Не обладая сверхзнанием, невозможно узнать другого человека, поэтому не порицай других.
Не ищи недостатки у других, но займись собственными.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь приметь противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Постоянно приучайся ощущать отречение от сансары.
Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнешь просветления, пусть даже добьешься совершенного владения мантрой и станешь очень могущественной.
Все высшие и обычные сиддхи станут плодом бодхичитты, зарожденной в твоем уме. Только в этом мое устное наставление.
Сколько бы тебя ни провозглашали знатоком изучения, толкования и медитации, твои дела называются черной практикой Дхармы, если намерения сосредоточены только на восьми мирских заботах.
«Великий йогин» - это просто тот, кто свободен от привязанности и влечения.
Если ты не соблюдаешь обетов, значит, корень твой практики Дхармы сгнил.
Некоторые, называя себя тантриками, ведут себя вызывающе, но у тантрики поведение не такое.
Если не разрешишь все сомнения благодаря воззрению, твоим изъяном будет неопределенность: неизвестно, куда ты можешь зайти.
Если не обретешь уверенность благодаря поведению, твоим изъяном будет неспособность объединить воззрение и поведение.
Десять видов преувеличения.
Когда практикуешь Дхарму, бывают десять видов преувеличения. Каковы они?
Преувеличение - не выслушав учений, заявлять, что знаешь Дхарму.
Преувеличение - не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами.
Преувеличение - не имея преданности, заявлять, что получил благословения.
Преувеличение - не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояния Будды.
Преувеличение - не служа учителю, заявлять, что нашел его.
Преувеличение - заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии преемственности.
Преувеличение - не получив устных наставлений, заявлять, что обрел постижение.
Преувеличение - не выполнив никакой практики, заявлять, что обрел освобождение.
Преувеличение - не обладая усердием, заявлять, что практикуешь.
Преувеличение - не храня обетов, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства.
Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевая трудностей, - всего лишь хвастуны и не добьются успеха.
Десять видов поверхностного отношения.
Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной. Как это происходит?
Поверхностное отношение - распевать священные тексты, не обладая верой.
Поверхностное отношение - проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.
Поверхностное отношение - проявлять щедрость, не освободившись от скупости.
Поверхностное отношение - быть тантрикой, не храня самай.
Поверхностное отношение - быть монахом, не соблюдая обетов.
Поверхностное отношение - быть благородным, не медитируя.
Поверхностное отношение - обладать знаниями, не практикуя Дхарму.
Поверхностное отношение - обратиться к Дхарме, в которой нет сущности - практики.
Поверхностное отношение - учить других, если твои собственные поступки расходятся с Дхармой.
Поверхностное отношение - давать совет, которому сам не следуешь.
Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила клеш. Что бы они ни говорили, это лишь поверхностная болтовня.
Десять благих качеств.
Десять благих качеств необходимы: они признак того, что ты практиковала Дхарму.
Каковы они?
Если можешь перестать мыслить понятиями, это знак того, что ты узнала естественное состояние - ригпа.
Если мудрость природы ума проявляется без пристрастий, это знак того, что устные наставления возымели действие.
Если воспринимаешь своего учителя как истинного Будду. Это знак того, что ты зародила преданность учителю.
Если беспрепятственно получаешь благословения, это знак того, что линия преемственности сиддх непрерывна.
Если, усердно применяя ригпа, можешь беспрепятственно изменять состояние ума, это благое качество - полное овладение энергией ригпа.
Если не чувствуешь усталости, хотя практикуешь день и ночь, это благое качество - обретение ключевого условия, ума-праны.
Если ясность остается неизменной, практикуешь ты или нет, это знак того, что ты достигла уверенности в медитации.
Если можешь помнить о дхармате, какие бы мысли или видимости ни возникали, это знак того, что ты приняла видимое как помощь на пути.
Если оживший мертвец - клеши - не появляются, а если даже появятся, тотчас будет усмирен, это знак спонтанного одоления пяти ядов.
Если ты неуязвима для трудностей и страданий, это благое качество - понимание, что непостоянство есть особенность сансары.
Так или иначе, благие качества возникают изнутри, когда в твоем существе зарождается Дхарма. У тибетцев, которые не обладают верой, усердием и разумом, благие качества вряд ли возникнут.
Десять истин.
Для всех, кто практикует Дхарму, существует десять истин. Каковы они?
Если обретение человеческого тела совпадает с присутствием учений Будды, истина в том, что такой человек собрал накопления в предыдущих жизнях.
Если встречаются человек, проявляющий интерес к Дхарме, и учитель, хранящий устные наставления, истина в том, что это равносильно удаче слепца, нашедшего исполняющую желания драгоценность.
Если обретение совершенного человеческого тела совпадает с обладанием верой и разумом, истина в том, что пробудилось кармическое продолжение твоей предыдущей практики.
Если ты богата и при этом встречаешь нищих, истина в том, что пришло время совершенствовать щедрость.
Если, когда пытаешься заняться духовной практикой, на тебя обрушивается лавина несчастий, истина в том, что очищается твоя дурная кармы и омрачения.
Если, пытаясь обратить ум к Дхарме, ты встречаешь беспричинную враждебность, истина в том, что это вожатый, который направляет тебя на путь терпения.
Если понимание непостоянства всего зависимого и обладание совершенной верой совпадает с получением глубоких наставлений, истина в том. Что пришло время отвратить ум от мирской жизни.
Если возникновение страха смерти совпадает со смертью другого человека, истина в том, что пришло время для зарождения исключительной веры.
Так или иначе, если ты сначала пытаешься достичь мирских целей и только потом собираешься заняться практикой Дхармы, то будет удивительно, если у тебя появится такая возможность! Поэтому лишь немногие освобождаются от сансары.
Пятнадцать неблагоприятных обстоятельств.
Когда практикуешь Дхарму, могут возникнуть пятнадцать неблагоприятных обстоятельств, от которых следует отказаться. Каковы они?
Праздная болтовня, балагурство и легкомыслие - три препятствия для медитации, поэтому откажись от них.
Родственники, друзья и ученики - три отступления от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Материальные вещи, дела и удовольствия - три отвлечения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Выгода, слава и почести - трое пут для практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Сон, праздность и лень - три заклятых врага практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Так или иначе, самое опасное - практикуя Дхарму, отступить от нее, поддавшись на уговоры.
Четыре условия, которые не должны присутствовать.
Во время практики Дхармы не должны присутствовать четыре нежелательных условия. Поэтому их следует исключить. Каковы они?
Если не помнишь о смерти, не найдешь времени для практики Дхармы.
Если из-за отсутствия веры в закон кармы не отказываешься от неблагих действий, не будет возможности достичь высших миров и освобождения.
Если не страшишься несчастий сансары и не отрекаешься от нее, не достигнешь успеха в практиках, цель которых - обрести освобождение.
Если, желая добиться спасения и освобождения только для себя, не порождаешь намерения обрести просветление на благо другим. Не получишь возможности достичь совершенного состояния Будды.
В целом, если не откажешься от стремлений, ограниченных этой жизнью. То не добьешься никакого успеха в практике Дхармы. Нет даже нескольких человек, которые оставили бы мирские заботы.
Как извлекать пользу из бесполезного.
Практикуя Дхарму, следует извлекать пользу из четырех бесполезных вещей. Каковы они?
Чтобы извлечь пользу из тела, которое бесполезно, соблюдай чистую нравственность.
Чтобы извлечь пользу из имущества, которое бесполезно, будь щедра, памятуя о бодхичитте.
Чтобы извлечь пользу из хороших обстоятельств, которые бесполезны, собирай накопление заслуг как причину и накопление мудрости как плод.
Чтобы извлечь пользу из изучения, которое бесполезно, посвяти себя практике, имеющей смысл.
Если не умеешь извлекать пользу таким образом, все, что бы ты ни делала - всего лишь мирская деятельность.
Обольщения Мары.
Практики Дхармы не замечают, когда их обманывает мара. Что это значит?
Могущественных людей обманывает мара гордости и тщеславия.
Сановников обманывает мара красноречия и заблуждения.
Простых людей обманывает мара неведения и глупости.
Богатых обманывает мара суетных целей и увеличения достатка.
Практиков Дхармы обманывает мара приумножения имущества.
Их обманывает мара воспитания детей - кармических заимодавцев.
Их обманывает мара почтительных учеников.
Их обманывает мара преданных слуг и спутников.
Их обманывает мара ненавистных врагов.
Их обманывает мара ласковых слов родни.
Их обманывает мара прекрасных материальных украшений.
Их обманывает мара мелодичных голосов и сладкозвучных речей.
Их обманывает мара собственной привязанности.
Их обманывает мара красоты и жажды любви.
Все твои усилия, затраченные на ошибочные действия, - это обольщения Мары.
Пять неотъемлемо присущих тебе ядов - мара твоего ума.
Шесть объектов чувств, существующих как привычные склонности, - мара внешних вещей.
Привязанность к вкусу самадхи - мара внутренних явлений.
Надежда на плод в Дзогчене - мара воззрения.
Все высшие качества - тоже мара.
Все неведение и заблуждение - тоже мара.
А величайший мара - привязанность к «я».
Он не существует нигде, кроме как в тебе самой. Ты должна убить этого демона изнутри. Если сделаешь это, он не придет извне. Однако слишком много людей не узнаЮт этого мару.
Усмирение собственного ума.
Практикуя Дхарму, нужно сначала усмирить собственный ум. Что это значит?
Нужно погасить палящее пламя гнева водой добросердечия.
Нужно перейти реку вожделения по мосту сильных противоядий.
Нужно зажечь во мраке глупости светоч различающего знания.
Нужно разрушить до основания гору гордыни пестом усердия.
Нужно преодолеть бурю зависти, завернувшись в теплый плащ терпения.
Так или иначе, эти пять ядов, твои старые заклятые враги, будут губить твою жизнь в трех мирах сансары, если станешь необузданно им предаваться. Не позволяй им буйствовать - это опасно.
Пять видов лжи.
Когда объявляешь себя практиком, бывает пять видов лжи. Каковы они?
Ложь - заявлять, что опасаешься за будущее рождение, если ты полностью увлечена этой жизнью.
Ложь - заявлять, что принимаешь прибежище, если ты совершаешь поступки, не страшась трех низших миров.
Ложь - объявлять себя гомченом, не отказавшись от алчности.
Ложь - заявлять, что поняла воззрение, если не ведаешь причины и следствия.
Ложь - объявлять себя буддой, не преодолев бездны сансарного бытия.
Есть множество людей, которые заявляют, будто практикуют Дхарму, и при этом лгут себе и другим. Когда наступит время умирать, вся ложь падет на них.
Пять несомненных утверждений.
Практикуя Дхарму, нужно иметь наставление с пятью несомненными утверждениями. Каковы они?
Несомненно, что переживание и постижение не появятся без медитации.
Несомненно, что, разделяя метод и знание в практике Махаяны, ты падешь на уровень шраваки.
Несомненно, что, не умея объединять воззрение и поведение, ты вступишь на ошибочный путь.
Несомненно, что без подлинного постижения сущности ума есть и благие действия и дурные.
Несомненно, что, не постигнув собственный ум, не обретешь состояние будды.
Четырнадцать вещей, с которыми нужно расстаться.
Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, нужно расстаться с четырнадцатью вещами. Каковы они?
Будь диким олененком и живи в ритодах.
Ешь постную пищу, выполняй йогическую практику чулен.
Не болтайся среди знати в столице, веди скромный образ жизни.
Поступай так, чтобы это нравилось твоим врагам, и оборви все связи с родиной.
Носи одежду отверженных и будь смиренна.
Откажись от привязанности к родне и друзьям, разорви все узы.
Старайся подражать буддам и занимайся практикой.
Доверься сердцем устным наставлениям и применяй их на практике.
Прими своего йидама как сокровенную сущность и повторяй его мантру.
Относись к дурным делам, как к самому отвратительному, и откажись от них.
Будь щедра к своему учителю и подноси ему все, что можешь.
Отринь сансару и почувствуй, что устала от нее.
Поднеси свою победу другим и не соперничай с могущественными.
Сама прими поражение и изобличи свои недостатки.
Если действуешь так, твоя практика Дхармы будет продвигаться как истинная Дхарма, и ты отвратишься от сансары.
Три болезни, которые нужно оставить позади.
Когда практикуют Дхарму, есть три болезни, которые нужно оставить позади. Каковы они?
Пока не оставишь позади родные места - болезнь земли, будешь томиться в темнице пяти ядов и падешь в низшие миры.
Пока не оставишь позади стремление владеть домом и имуществом - болезнь жилища, будешь томиться в темнице желания присваивать и привязанности к «я» и не сможешь отсечь мару привязанности.
Пока не оставишь позади потомство и семью - болезнь родни, будешь погружаться в трясину сансары и не получишь возможности освободиться.
Требуется поистине великая терпимость, чтобы жить в доме сансары. Не оставив позади эти три болезни и к тому же не замечая, что тебя мучает недуг - три яда.
Твердая вера.
Когда практикуешь Дхарму, важнее всего твердая вера. Есть десять причин зарождения веры. Каковы они?
Осознай, что в твоих нынешних занятиях, выгоде и славе нет счастья.
Верь в кармические следствия как благих действий, так и неблагих.
Ощущай усталость, помня, что умрешь.
Пойми, что богатство и имущество, дети, супруг и родня не имеют значения, потому что не последуют за тобой, когда ты умрешь.
Пойми, что не обладаешь способностью выбирать место следующего рождения, потому что никто не знает точно, где переродится.
Осознай, что ты покинешь эту жизнь с пустыми руками, если, обретя совершенное человеческое тело, не будешь практиковать Дхарму.
Осознай, что, в каком бы из шести миров сансары ты ни переродилась, никогда не выйдешь за пределы страдания.
Слушай о высших качествах Трех Драгоценностей.
Видь в необычных действиях твоего учителя благие качества.
Общайся с добрыми друзьями по Дхарме, которые твердо придерживаются добродетели.
Тот, кто помнит об этих причинах или порождает их, отвратится от сансары. Но не так-то легко породить хотя бы одну из них!
Тринадцать видов отречения.
Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, нужно обладать тринадцатью видами отречения. Каковы они?
Если не отречешься от родных мест, не сможешь одолеть мару гордыни.
Если не откажешься от мирской жизни, не найдешь времени для практики Дхармы.
Если, ощущая веру, не примешь Дхарму, не положишь конец карме.
Пока у тебя самой нет веры, прекрати чернить других.
Если не сумеешь отказаться от своего имущества, не сможешь отсечь мирские дела.
Если не будешь сторониться родни, не пресечешь поток привязанности и гнева.
Если не станешь практиковать Дхарму немедля, неизвестно, где родишься в следующей жизни.
Если, вместо того чтобы заняться чем-то немедля, пока есть возможность, откладываешь на потом, неизвестно, осуществится ли это когда-нибудь.
Не обманывай себя: отбрось честолюбие и практикуй святую Дхарму.
Оставь родных и друзей, любимых и имущество. Если поступишь так прямо сейчас, это будет самым важным.
Не стремись к высоким постам, презрев добродетели: ведь ты уж точно не сможешь взять их с собой. Стремись увеличить число благих дел: ведь они уж точно необходимы.
Не готовься к завтрашнему дню: может быть, это понадобится, а может, и нет. Лучше с помощью духовной практики готовься к смерти. Это уж точно необходимо.
Если занимаешься практикой Дхармы, не нужно беспокоиться о пище и одежде: все появится само собой. Я никогда не слышал и не видел, чтобы, практикуя Дхарму, кто-то умер от голода.
Неизбежное.
Когда практикуешь Дхарму, некоторые важны вещи неизбежны. Что это значит?
Если осознаешь присутствующую в тебе вместерожденную мудрость, достижение просветления неизбежно.
Если осознаёшь, что качество сансары - череда несчастий, и отвращаешь от нее свой ум, освобождение от сансары неизбежно.
Если не питаешь предубежденности к философским школам, обретение безграничных познаний неизбежно.
Если осознаёшь, что качество сансары - непрерывное страдание, и отвращаешься от нее, освобождение от сансары неизбежно.
Если не расстался с желанием присваивать и удерживать, падение в сансару неизбежно.
У мудрости нет никакого конкретного образа, поэтому, если умеешь без усилий очищать пять ядов, избавление от адов неизбежно.
Здесь нет никого, кто владел бы этими методами, поэтому все долго будут блуждать в сансаре.
Рассечение запутанного узла добра и зла.
Практикуя Дхарму, необходимо рассечь запутанный узел благих и неблагих действий. Что это значит?
Когда исчерпано рассудочное мышление, придерживающееся представления о наличии «я», нет ни Дхармы, ни неблагих действий, ни кармы, ни ее созревания. Тогда ты рассекаешь запутанный узел благих и неблагих действий.
Таким образом, пока не положишь конец мышлению, придерживающемуся представления о наличии «я», неблагие действия будут накапливать карму и приносить плоды. Благие действия тоже будут накапливать карму и приносить плоды.
Когда рассудочное мышление исчерпается, благие и неблагие действия перестанут накапливаться и приносить плоды. Это называется исчерпанием причин и условий. А еще это называется абсолютной истиной.
В будущем, в течение пятисот лет упадка, некоторые люди погрязнут в грубых клешах, потому что не смогут распознать привязанность к «я» и обуздать рассудочное мышление.
Провозглашая себя приверженцами высшего воззрения, такие люди объявят осмотрительное отношение к следствиям благих и неблагих действий низким воззрением.
Принижая закон кармы, они объявят себя просветленными.
Некоторые станут вести себя непристойно и разнузданно.
Такое извращенное поведение уведет в ложном направлении и их самих, и других.
Ни на миг не следуй их примеру!