Истина суфизма. Ученые-немусульмане о суфизме
Автор: Курамухаммад-хаджи Рамазанов
Образовательный портал Даруль-Фикр.Ру начинает публикацию перевода книги Курамухаммада-хаджи Рамазанова, рахимахуллах, «Истина суфизма». В этой книге он показывает, как заблудшие люди, поверив востоковедам-немусульманам, повторяют в точности их слова о суфизме - даже не задумываясь, говорят то, чему нет никакой основы.
Большая же часть книги - это цитаты о суфизме выдающихся имамов и ученых и факты и истории из их жизни, связанные с суфизмом, а также многочисленные доказательства того, что тасаввуф - это неотъемлемая часть Ислама.
Слова ученых о суфизме
Высказывания ученых о суфизме делятся на три вида:
1. Ученых-немусульман, т. е. кафиров.
2. Ваххабитских ученых.
3. Ученых Ахлю-с-Сунна валь Джама'а.
Ученые-немусульмане о суфизме
Ученые-немусульмане в своем анализе суфизма пытаются представить дело так, что суфизм - это не путь Ислама.
Например, в книге «Ислам. Энциклопедический словарь» пишется: «Западноевропейские ученые вплоть до 20-го века склонялись к мысли о том, что слово ат-тасаввуф (суфизм) происходит от греческого «софия» - мудрость».
В этой же книге сказано: «Вероятно, еще до Ислама суфиями в Сирии называли странствующих христинаских монахов и анахоретов, принадлежавших к различным сектам»1.
На этой же странице сказано: «Среди причин возникновения аскетико-мистических тенденций в Исламе можно назвать и влияние других религиозно-философских систем и в первую очередь христианства».
Далее в этой же энциклопедии сказано: «В Индии на суфийскую идеологию наложили отпечаток положения буддизма и иудаизма (14-16 век)»2.
Вот такую оценку дают суфизму в книге «Ислам. Энциклопедический словарь». То есть [одновременно] утверждается, что суфизм произошел от греческой философии, от христианства и различных сект, от буддизма и иудаизма. Разве мусульмане могут верить такой книге?!
Эта книга выпущена в 1991г. Институтом Востоковедения АН СССР. Цель [написания] этой книги - показать Коран, Ислам и Пророка Мухаммада
так, как это угодно атеистам и переврать и Коран, и Ислам, и Пророка
.
В этой «энциклопедии» написано о Пророке
: «Основатель религии Ислама и первой общины мусульман».
Пророк Мухаммад
- не основатель Ислама, он - Посланник Аллаха
, который донес до людей Его религию, т. к. человек не может быть основателем Ислама - его ниспослал нам Аллах. Пророки, посланные до Пророка Мухаммада
, тоже были мусульманами, и они доносили до народа Ислам от Аллаха3, так сказано и в Коране.
А если верить автору энциклопедии, выходит, что Ислам придумал сам Пророк Мухаммад
.
Далее в этой энциклопедии сказано, что мусульмане считают Пророка Мухаммада
пророком Аллаха4. Он
является пророком Аллаха не только по мнению Мусульман.
На этой же странице сказано: «Он был знаком с основами иудаизма и христанства». Эти авторы хотят сказать, что Пророк Мухаммад
позаимствовал основы Ислама из иудаизма и христианства, а это ложь, т. к. основы Ислама пришли от Аллаха. На этот счет есть достоверные хадисы.
Ясно, что люди, которые пишут об Исламе такое, не могут написать ничего хорошего и о суфизме.
Далее в этой же книге сказано, что Пророк Мухаммад
в одном ряду с Аллахом, поместил еще и «лат», «‘уззат», «манат», а это наглая ложь и клевета.
Далее в «энциклопедии» сказано: «Жители Медины позвали к себе Мухаммада, т. к. им нужен был лидер, который бы прекратил их споры и распри между собой»5.
Но не это было основной причиной того, что мединцы позвали к себе Пророка
- дело бы в другом. В Медине жили иудеи, и они знали о признаках будущего пророка из своих книг. Мединцы знали об этом от иудеев, и когда им стало ясно, что Пророк Мухаммад
- истинный Посланник Аллаха
, они приняли его у себя.
В этой же книге написано: «Мухаммад совершил поклонение Каабе»6.
Пророк Мухаммад
запретил совершать земной поклон самому себе, земной поклон Каабе - это куфр, Ислам запрещает совершать земной поклон кому-либо, помимо Аллаха. Людям, которые не понимают Ислам даже настолько, вовсе не следует писать о нём.
Далее в «энциклопедии» сказано: «Тем не менее, вокруг его (Мухаммада) фигуры постепенно возник цикл легенд и чудес»7.
Автор энциклопедии хочет сказать, что у Пророка
не было чудес (му’джизат) и что это все придумали люди. Если бы у него не было чудес, люди не поверили бы, что он Пророк
.
На этой же странице сказано: «В европейской культуре образ Мухаммада был первоначально объектом нападок и обвинений в коварстве, жестокости, любострасти, возникли и волшебные легенды».
Тот факт, что после этой фразы не дано никакого опровержения упомянутым нападкам и обвинениям, говорит о том, авторы энциклопедии согласны с этими обвинениями.
Если авторы энциклопедии, не стесняясь, пишут такое об Исламе, они и о суфизме станут писать, что угодно.
Об Исламе в целом авторы энциклопедии пишет следующее: «Ислам как социально-идеологическое явление был историческим итогом развития общества Аравии»8.
Этими словами авторы энциклопедии хотят показать, что Ислам - это не религия Аллаха. Ислам - это религия, которую Аллах ниспослал людям через пророков. Ко всему прочему, авторы энциклопедии искажают истину [говоря, что Ислам стал итогом социально-идеологического развития].
Ислам не есть результат социального или идеологического развития, наоборот, именно после ниспослания Ислама общество получило социальное развитие, было построено государство, и появилась истинная идеология.
На той же странице в «энциклопедии» сказано: «В чисто религиозном плане его (Ислама) рождение связано как с влиянием и развитием предшествовавших ему религий - христианства, иудаизма и зороастризма…»9.
Кратко говоря, автор энциклопедии представляют Ислам не как религию Аллаха, а как результат заимствований из других религий и какого-то влияния соседних государств. Те, кто способен писать такое об Исламе, могут написать о суфизме, что угодно.
О Коране в этой «энциклопедии» сказано: «При жизни Мухаммада текст Корана передавался главным образом по памяти»10.
И здесь авторы энциклопедии говорят противоположное истине, хотя и знают её. Коран до последней буквы был записан при жизни Пророка
. Кто хочет знать, как все было на самом деле, пусть читает книги по наукам Корана, написанные исламскими алимами.
Согласно этой «энциклопедии» Коран - не Слово Аллаха. Ее авторы считают, что Пророк
сам написал Коран, либо списал с Торы и Евангелия.
Эти люди пишут о Коране эту выводящую из Ислама ложь - разве не очевидно, что они станут писать такое и о суфизме?! Но кто поверит авторам энциклопедии, кроме подобных им. Уверен, что разумные мусульмане не поверят им.
В предисловии к книге «Мудрость суфизма», изданной в Санкт-Петербурге, Александр Хисматулин пишет: «Статус независимой силсилы обретает хаважакан традиций (Увайсият), уходящий корнями в доисламский период, и воспринятый мистицизмом во всех регионах своего распространения»11.
Увайсият - это часть суфизма. Это особый способ воспитания шейхом своего мюрида через духовные встречи, т. е. когда они встречаются не физически, а духовно.
Этот способ получил название «увайсият» по имени Увайса аль-Карани. Увайс аль-Карани
- это человек, который жил при Пророке
. Он не мог встретиться с Пророком
при жизни, но он уверовал в него и принял Ислам, Пророк
хвалил его. Он завещал Умару и Али, чтобы они попросили его для себя дуа, когда они встретят Увайса аль-Карани
. И Пророк
сказал, что через его шафаат многие люди попадут в Рай.
И грубая ошибка автора «Мудрости суфизма» в том, что способ воспитания Увайсият, который пришел от Увайса аль-Карани
, он назвал способом, который пришел из доисламского периода.
Увайсият - это метод, который появился после того, как Увайс аль-Карани принял Ислам, поэтому говорить, что этот метод, который существовал и до Ислама - не обоснованная ничем болтовня.
Ведь и Пророк
жил 40 лет до того, как он стал Пророком
. Если следовать такой логике, то можно сказать, что все то, что пришло после того, как на Пророка
была возложена его миссия, тоже имеет корни в доисламском периоде. Хотя враги Ислама и такое не стесняются говорить, но их слова не соответствует истине.
Если бы «увайсият» не был бы путем, который появился после того, как Увайс аль-Карани
принял Ислам, мусульмане сразу бы отвергли этот путь воспитания. Метод тасаввуфа, идущий от Увайса аль-Карани
- это метод, идущий из сердца Ислама, и никак не связан с доисламским периодом.
Более того, в этой книге сказано, что прежние устазы передавали иджазу как наследство - своим детям. И это неправда. Иджазу не передают кому-либо из-за того, что он сын устаза, ее дают только тем, кто подходит для этого.
В книге «Беседы о суфийском пути» сказано:
«С появлением Ислама рыцари приняли эту религию, в тоже время, сохраняя рыцарские традиции, формируя мировоззрения на основе, как ислама, так и рыцарства»12.
Эту книгу перевел с английского на русский Леонид Тираспольский, а ее автор - перс, который жил в Англии в 19-веке. В его книге много искажений суфизма. То, что эта книга была распространена в Англии не из-за любви к Исламу и стремления к благу для мусульман - очевидно для любого разумного мусульманина.
Карл Эрнст написал книгу «Суфизм», как он сам говорит - основываясь на 20-летнем изучении и опыте. Даже если автор 100 лет изучал и работал над книгой - если ният (намерение) автора нехорошее и то, что он пишет, будет соответствующим его намерению - оно никак не может быть другим.
Те люди, которые ненавидят Ислам, Коран, Пророка
и суфизм - они никогда не рассказывали истину обо всем этом.
Но они никогда не критикуют Ислам в открытую, т. к. знают, что Мусульмане им не поверят в этом случае. Поэтому они хитро скрывают свою критику; смешивают ложь и истину и делают все, чтобы показать Ислам таким, каким они хотят.
Это все видно и на примере книги Эрнста «Суфизм». Он смешивает в этой книге тасаввуф (суфизм), тафсир, мусталахуль-хадис. Он также смешал в этой книге мнения врагов Ислама, фундаменталистов13 и самих алимов тасаввуфа, но истину суфизма не разъяснил. Он отнес к Исламу и истинный суфизм прежних времен и также то, что делают современные «суфии» с их танцами и плясками, противоречащими Исламу.
Автор довольно подробно передает мысли британских шпионов - послов Ост-Индской компании таких, как Уильям Джонс (ум. 1794 г.), Джон Мальколио (ум. 1833 г.), Уильям Гэрхам, которые выполняли особые задания по включению Исламских стран в Британскую империю.
Вот что пишет Эрнст с их слов: «Эти суфии, прежде всего, были поэтами, они слагали гимны во славу винопития»14
Далее: «В соответствии они (суфии) больше походили на истинных христиан, греческих философов»15.
Далее: «Нынешние любомудри сего толка именуются суфиями то ли от греческого мудрость (софос)…»16.
«Суфизм - это крайне опасный для религии…»; «Суфизм имеет с исламом крайне зыбкую связь»; «Индия является тем истоком, из коего все иные народы производят систематическое поклонение божественному»; Монюстюрат Элфинстоун (1779-1859) - будучи членом посольства 1808 года в Афганистане, наблюдал, что суфии считают, что частные догматы всякой религии излишни, и отвергают все обычаи и религиозное поклонение»17.
Далее в этой книге сказано: «Сие есть чудесные системы Йогинов или индийских аскетов, и Дджиняни, от них, как полагают, суфии и заимствовали свое учение»18; «…суфии - это удивительные мистики почти или вовсе не имеющие ничего общего с исламской верой».
Хотя Эрнст местами приводит правильные мысли о суфизме, очевидно, что он не хочет показывать истину суфизма такой, как она есть.
Суфизм - это то, что имеет корни в Исламе и существует 1400 лет. Суфизм стал основным фактором распространение Ислама в мире - об этом свидетельствуют исторические факты. Суфизм был главным фактором защиты Ислама и главным препятствием - железной стеной - на пути врагов Ислама.
Иззудин Абдуссалам, имам Навави, Имам Газали, Джалалуддин Суюти, Ибн Хаджар Хайтами, Камаль ибн Гьумам, Закария аль-Ансари, имама Раббани, Мухаммад-Са’ид Рамазан аль-Бути и другие - все эти академики Ислама, горы мудрости и океаны знаний свидетельствовали, что суфизм есть часть Ислама и душа Ислама. Они говорили, что суфизм - это очевидная истина, как например, очевидно существование Солнца.
Такие маленькие люди, как Эрнст, уровень знаний которых - мадраса для маленьких детей - своим слабым «шипением» на суфизм, не могут погасить нур тасаввуфа, который подобен свету Солнца.
То, что у Эрнста очень слабые познания в Исламе говорят следующий факт.
Он пишет: «Такова полностью сура «Определения» под номером 97 из 114 сур Корана. Согласно преданию, эта сура описывает момент, когда пророк Мухаммад узрел все коранические откровения, удалившись в пещеру на горе Хира в пределах Мекки приблизительно в 610 году»19.
Все было не так, как пишет Эрнст - в 610 году в пещере Хира Посланнику Аллаха
были ниспосланы первые аяты 76-ой суры «аль-‘Аляк», а не весь Коран.
А Сура 97, о которой пишет Эрнст, повествует о событии в Ляйлятуль-Кадр - кода весь Коран был ниспослан в Лаухуль-Махфуз на нижнее небо. Об этом говорит Ибн Аббас, разы Аллаху анху20. Об этом пишут все имамы и муфассиры.
А Эрнст не знает разницы между ниспосланием начала сура аль-‘Аляк и всего Корана в ночь Ляйлятуль-Кадр. Он не знает и того, что знают ученики [мадраса] .
Еще Эрнст пишет: «Если новый завет еще долгое время после распятия Христа не принимал своей окончательной формы…»21.
Здесь Эрнст пишет, что пророк Иса, алейхи ссаляту ва ссалям, был распят.
Это ложь, т. к. в Коране сказано:
«Они его (пророку Ису) не убили и не распяли»22.
То, что сказано в Коране и то, что пишет Эрнст - явно разнится. И это должно навести мусульман на мысль, что нельзя верить книгам о суфизме, написанным такими людьми, как Эрнст23.
Француз Вельферд в книге «Ислам глазами Запада» пишет:
«Жизнь по исламскому шариату означает, что вы мусульмане. То, что проповедует суфизм - стоны, плач, жжение [в сердце], страх перед Аллахом - не это настоящий Ислам. Основа настоящего Ислама - шариат»24.
Когда англичане и французы увидели огромную силу тасаввуфа в распространении Ислама в Африке и огромную роль в деле сопротивления колонизации, они сделали очень много для его дискредитации. Англичанин Р.А. Николсон25, француз Луи Массиньон26, Игнац Гольдциер27, Эдвард Дж. Браун28 - они сделали много работы, чтобы показать суфизм неправильным путем и путем, отличным от Ислама29.
Востоковеды Европы и Запада [в целом] сеют сомнения и мутят воду вокруг Ислама, Корана и хадисов, вокруг жизни Пророка
. Также они поступают и с тасаввуфом, чтобы люди не увидели его чистую и яркую истину.
Мы должны понять кое-что в их хитрых способах работы - каждый из них опровергает другого. Например, если один из них критикует суфизм, другой опровергает его и начинает якобы хвалить суфизм, чтобы привлечь на свою сторон мусульман. И после этого он вводит «дозу» лжи для достижения своих грязных целей. Мусульмане должны понять это.
Как бы там ни было, мусульманин, который должным образом ценить Ислам, знает, что эти воры Ислама ничего хорошего для Ислама не сделают.
Самое обидное, что находятся некоторые Мусульмане, готовые плясать под эту музыку врагов Ислама. Они оставляют то, что сказали великие имамы Ислама, подобные горам, которые знали наизусть Коран, сотни тысяч хадисов и были океанами знаний. Мусульмане оставляют слова этих имамов и следуют, словно их хвосты, за теми, кто ворует у них Ислам, пляшут под их дудку и становятся их помощниками.
С теми все понятно - они враги Ислама, но как быть с этими заблудшими (вводящими нововведения), которые льют воду на мельницу врагов Ислама?
Есть мудрые слова: «Лучше умный враг, чем глупый друг». Вред, который причиняют Исламу эти заблудшие, в тысячу раз хуже того, который приносят враги Ислама.
- 1. Стр. 225.
- 2. Стр. 229.
- 3. Здесь имеется в виду, что у всех пророков была одни убеждения - Таухид или по-русски Единобожие. И у всех пророков была одна религия - покорность Всевышнему (Ислам).
- 4. Стр. 178.
- 5. Стр. 179.
- 6. Стр. 177.
- 7. Стр. 180.
- 8. Стр. 103.
- 9. Там же.
- 10. Стр. 141.
- 11. Стр. 22.
- 12. Стр. 1.
- 13. Здесь автор использует этот термин для обозначения фанатиков и заблудших.
- 14. Стр. 29.
- 15. Там же.
- 16. Стр. 30.
- 17. Стр. 33.
- 18. Стр. 35.
- 19. Стр. 58-59.
- 20. Тафcир ат-Табари, том 12, стр.651-652.
- 21. Стр. 63.
- 22. Сура ан-Ниса, аят 157.
- 23. Carl W Ernst.
- 24. Аш-Шайх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, стр. 116.
- 25. R. A. Nicholson.
- 26. Louis Massignon.
- 27. Ignaz Goldziher.
- 28. Edward G. Brown.
- 29. См. Аль-Мизануль-‘Адиль, стр. 225; Хакаику ‘ани тасаввуф, стр. 498.