Бедность - спутница знаний
Автор: Муфтий Мухаммад ибн Адам аль-Кавсари
Вопрос:
Как мусульманину, будь то алиму или талибуль-ильму и другим, кто посвятил свою жизнь служению Исламу, обеспечивать себя? Я спрашиваю, потому что это, наверное, одна из ключевых причин, почему родители не хотят, чтобы их дети становились алимами: обычно они бедны, им мало платят, если вообще платят и они привлекают к себе опасность с стороны разных экстремистских группировок.
Я из семьи с достатком выше среднего. Как мне убедить родителей, что я могу стать исламским ученым и иметь достаточно средств, чтобы обеспечить себя и свою семью?
Ответ:
بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
Это действительно очень важный вопрос, который затрагивает, без сомнения, многих талиб-аль-'ильм и тех, кто хочет посвятить свои жизни получению и распространению Исламских знаний и служению Религии Аллаха. Я бы хотел осветить этот вопрос с двух сторон.
В первой части я рассмотрю достоинства бедности и ее крепкую связь с приобретением Шариатского знания, и расскажу о том, что бедность была отличительной особенностью наших праведных предков - саляфу-салих.
Вторую часть я посвящу тому, какова важность для ученых и тех, кто посвятил себя служению Дину, в том, чтобы иметь достаточный достаток и какова ответственность общины в рамках заботы о своих ученых. Вот с этим двусторонним подходом будет равновесие в том, что я хочу сказать, иншаАллах.
Бедность, голод, нехватка имущества - отличительная особенность праведных предшественников
Великий поздний ученый в области Хадиса (мухаддис) и других исламских наук Шейх Абдуль-Фаттах Абу Гуда, рахимахуллах, составил отличную работу об испытаниях и трудностях, с которыми сталкивались многие ученые Уммы. Она называется - Сафахат мин Сабр аль-Уляма аля Шадаид аль-Ильм уа аль-Тахсиль (Страницы о крепости ученых в отношении трудностей при изучении и сборе знаний), в которой он описал некоторые невероятные случаи из жизни наших ученых и показал, через какие испытания и трудности им пришлось пройти, приобретая и изучая Ильм.
Многие голодали по нескольку дней к ряду, другие не могли содержать семьи, иные и вовсе не женились. Некоторые ученые дошли до того, что продавали свои личные вещи, одежду и мебель, чтобы обеспечить свою учебу и купить книги. Я призываю всех талибов-уль-ильм, владеющих арабским, прочесть эту книгу и перечитывать ее снова и снова, поскольку она придает силу и понимание того, что наши лишения и трудности - ничто по сравнению с теми трудностями, которые испытали великие светила Ислама, и лишениями, через которые они прошли.
Истина в том, что это Сунна Всевышнего Аллаха (по мудрой причине, о которой Он знает лучше): держать тех, кто ему близок, и тех, кто посвятил свою жизнь служению Дину вдалеке от мирского богатства и имущества этого временного мира, - и это всегда было так.
Слово дунья происходит от арабского корня дунув, что значит "приниженный". Поэтому люди Аллаха всегда были далеки от собирания богатств этого бренного мира.
На самом деле есть исключения из этого общего правила - поэтому мы видим, как великие личности Ислама имели в своем обладании богатства.
Но это остается исключением, и это то, что было предназначено им от Всевышнего Аллаха, и то, что подходило им, и также они использовали это богатство на исламские цели и благотворительность.
Мы видим, как многие пророки Аллаха, алейхиму-с-салям, с трудом сводили концы с концами. Посланник Аллаха
- пример для нас в том, что он предпочел бедность богатству. Его бедность была выбранной бедностью, а не той, к которой он был принужден.
Посмотрим на некоторые хадисы из Рийад ас-Салихин имама Навави: Саййидуна Абу Хурайра
передает, что Посланник Аллаха
сказал:
«Если бы у меня было золота размеров с гору Ухуд, то я не был бы рад, если бы не роздал это все в течение трех дней, кроме того, что я был должен». (Согласован)
Ан-Ну'мун ибн Башир сказал:
Умар ибн аль-Хаттаб упомянул вещи этого мира, которые приобретаются людьми, и сказал:«Однажды я видел, как Посланник Аллаха
выбирал из плохих фиников, которые он нашел, чтобы наполнить свой живот» (Муслим).
Саййида Айша, да будет доволен ей Аллах, сказала:
Когда Посланник Аллаха
умер, в моем доме не было ничего, что можно поесть живому существу, кроме половины ячменной лепешки на полке. Я ела ее до тех пор, пока мне не стало казаться, что прошло долгое время. Тогда я измерила ее и она закончилась». (Согласован)
Саййидуна Абу Хурайра
передает, что Посланник Аллаха
сказал:
«Бедные войдут в Рай на 500 лет раньше богатых». (ат-Тирмизи)
Саййида Айша, да будет доволен ей Аллах, сказала:
«Семья Мухаммада
никогда не ела достаточно ячменного хлеба два дня подряд до самой его смерти» (Согласован).
В другом риваяте:
«Со времени, как он пришел в Медину, семья Мухаммада
никогда не наедалась вдоволь хлебом три ночи подряд до его смерти».
Урва
передает что Айша, да будет доволен ей Аллах, говорила:
«Клянусь Аллахом, племянник, бывало, что мы видели три полумесяца за два месяца без того, чтобы в комнатах Посланника Аллаха зажигался огонь. Я сказал: «Тетя, а за счет чего вы жили»? Она сказала: «Засчет двух вещей черного цвета: фиников и воды. Однако у Посланника Аллаха
были соседи из Ансаров и у них были верблюдицы, и они присылали нам молоко, и мы пили его». (Согласован)
Так Посланник Аллаха
и его благородная семья жили жизнью далекой от богатств и имущества, которое есть у нас сегодня. Он оставался голодным на протяжении нескольких дней и привязывал камни к животу от голода. Его платье было очень скромным, таким же было и его жилище. Много хадисов в Рияд ас-Салихин затрагивают этот аспект, однако выше приведенных будет достаточно для людей размышления.
Благословенные сподвижники Посланника Аллаха
вели похожий образ жизни. Сподвижник, передавший от Пророка
самое большое число хадисов и посвятивший свою жизнь поиску света знаний, - Саййидуна Абу Хурайра
сказал:
«Нет среди сподвижников никого, кто передал больше хадисов, чем я, кроме Абдуллы ибн Амра (ибн аль-Аса), который записывал их, чего я никогда не делал» (Сахих аль-Бухари).
Если искать причину изучения Саййидуной Абу Хурайрой
шариатского знания в изобилии и передания множества Хадисов, становится явным, что основная причина - жизнь в бедности и то, что он не использовал время для накопления имущества
Имам Бухари передает в Сахихе, что Саййидуна Абу Хурайра
сказал:
"Люди говорят, что я передал много хадисов. Если бы не два аята из Корана, я бы не передал и одного Хадиса, а эти аяты:
إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَـٰئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ ۚ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ ۙ أُولَـٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّـهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ
И вне сомнения наши братья-мухаджиры были заняты на рынке имуществом (сельское хозяйство). Но я (Абу Хурайра) оставался с Посланником Аллаха, солляллаху алейхи уа саллям, довольствовался тем, что наполнит мой живот, и уделял внимание тому, чему они не уделяли, и запоминал то, что они не запоминали"1.
Саййидуна Абу Хурайра
также сказал:
«Я видел 70 асхабу-Суффа, и среди них не было ни одного, кто имел накидку. У них были либо набедренные повязки, либо простыни (киса'), которые они завязывали вокруг шеи, иногда они были до середины ноги, а иногда до щиколотки. Они придерживали их руками, опасаясь, что будут видны их интимные части». (Сахих аль-Бухари)
В соответствии с Сунной Пророков и сподвижников великие Имамы и ученые этой Уммы также вели жизнь в бедности и самоограничении. Они избрали жизнь, полную трудностей и испытаний, предпочтя ее жизни в роскоши и комфорте.
Саййидуна Имам Шафии, рахимахуллах, сказал:
«Никто из тех, кто ищет это знание с гордостью и самомнением, не преуспеет, а тот, кто ищет знание, принижая себя, испытывая материальные трудности, служа алимам, преуспеет».
Имам Шафиии также сказал:
«Поиск знания не подходит, кроме как сильно нуждающемуся человеку».
Саййидуна имам Малик, рахимахуллах сказал:
"Никто не достигает уровня учености, который он хочет, если не подвергнется тяготам бедности и не предпочтет бедность остальному"
Давуд ибн Михрак сказал:
"Я слышал, как Назр ибн Шумайл сказал: Никто не почувствует удовольствия шариатского знания, пока не станет голодным и не забудет о голоде".
Саййидуна Имам Ахмад ибн Ханбаль, рахимахуллах, отдавал предпочтение бедности перед всем остальным.
Он говорил:
«Сабр в отношении бедности - это стоянка (макам), которой достигают только великие люди, бедность более достойна, чем процветание».
Один из Имамов говорил о том, с каким терпением и стойкостью имам Ахмад переносил бедность, и о том, что он достиг такого уровня, что даже Сабр взмолился и сказал: «Хватит». Имама Ахмад ответил ему: "О Сабр, имей Сабр".
Имам аз-Забиди, рахимахуЛлах в нескольких поэтических строках сказал:
«Я спросил у бедности: «Факр, где ты обитаешь?» Бедность ответила: «В чалмах Фукаха. У меня с ними тесная связь, которую сложно разорвать»»2.
Более того, эти великие светила Ислама страдали от многих трудностей (не только от бедности) на пути приобретении Шариатского знания. Случаи в их жизни, связанные с лишениями и трудностями, фитнами и бедностью, слишком многочисленны, чтобы упоминать о них здесь. Тот, кто пожелает, может обратиться к книге Шейха Абдуль Фаттаха, о которой писалось выше.
Важность достаточного обеспечения алимов
Упомянув все это, мы не можем оставить в стороне также и то, что, алимы и шейхи не могут выживать без дохода. У них также есть счета, им нужно жилье, и у них есть семьи, которые они должны обеспечивать. Поэтому суннитские алимы также признают, что крайняя бедность - препятствие на пути служения Дину.
Саййидуна Имам Шафии рахимахуллах, сказал:
"Не принимайте совет от того, у кого в доме нет муки, поскольку он охвачен нуждой"3.
Уляма объясняют это так: если ученый охвачен сильной бедностью и лишением, он не сможет уделить полное внимание преподаванию и служению Дину Аллаха. Его всегда будет волновать, как обеспечить семью и заработать то, что ему нужно для жизни.
Таким образом, Алимы говорят о двух видах бедности:
1) Аль-факр аль-асвад - черная бедность.
Это когда бедность полностью поглощает человека - до такой степени, что его ум всегда занят тем, как ему заработать на жизнь. Это убивает его интеллектуальный потенциал и способности, и он увядает, как зеленое растение увядает без воды. Это бедность, в отношении которой Посланник Аллаха
сказал:
"Бедность может привести человека к неверию".
Это вид бедности, от которой Пророк
просил защиты и убежища у Аллаха.
2) Аль-факр аль-абйяз - белая бедность.
Это ситуация, когда человек вне сомнения беден, но не до крайней нищеты. Он способен удовлетворять свои материальные нужды до определенной степени. Он доволен тем, что ему предопределил Аллах, и поэтому бедность не затрагивает его умственный потенциал, хотя люди вокруг него, как правило, гораздо более обеспечены. Это и есть баракатная бедность, то есть бедность, которая как благодать нисходит на талибуль ильм особенно на заре его обучения, поскольку он освобожден от мирских искушений, вызываемых богатством.
Таким образом, туляб уль алим должны понимать, что путь, который они избрали, - это путь ограничений, бедности и смирения. Без сомнения человеку придется пожертвовать роскошью этого мира для того, чтобы достичь высокого уровня знаний и таква. Ильм требует жертв. Исторически эти жертвы заключались в том, чтобы пройти тысячу миль, испытывать голод, а в некоторых случаях даже потерю конечностей. Говорится, что имаму Замахшари пришлось ампутировать ногу, потому что он замерз, когда находился в пути за знаниями.
Если человек готов пожертвовать роскошью этого мира на заре получения знаний, Аллах Всевышний обычно позже вознаграждает такого человека Своими Щедротами. Великий господин скрытых наук Ибн Атаилля ас-Сакандари, рахимахуллах, сказал:
«Кто не выдерживает сложного начала, не имеет яркого конца» (ман лям такун ляху бидаят мухрика лям такун ляху нихайя мушрика).
В то же самое время исламским общинам необходимо понимать, что ученые также должны выживать и зарабатывать на жизнь. К сожалению, в общем, Исламские общины не ценят достоинство Исламского знания в той мере, в которой они ценят другие вещи.
Ученые, которые круглосуточно посвящают себя Религии, изучая, обучая, исследуя и делясь знаниями, рассматриваются ими как те, кто «не нашел другого, лучшего занятия в жизни».
Поверьте: они также могут бросить это и зарабатывать себе на роскошь. Они также могут открыть свой бизнес и копить богатство, однако они предпочитают не зарабатывать богатство, а служить Исламу. И самое меньшее, что мы можем сделать, это позаботиться об их материальных нуждах.
Имам Ибн Халдун, рахимахуллах, утверждает в признанном труде аль-Мукаддима, что основная причина того, что алимы обычно бедны - это то, что народ не ценит то, что у них есть. Лишь горсть людей истинно ценит их значимость, поэтому они и не получают достаточно. Сами они не хотят унижаться, чтобы просить остальных позаботиться о своих нуждах, и поэтому они остаются бедными.
Ценность Исламских ученых гораздо более велика, чем ценность ученых в других сферах, поскольку эти ученые заботятся о нашей дунья, а алимы дают нам совет и наставления относительно этой жизни и следующей. Поэтому о них надо заботиться так же, как и об экспертах других областей.
Таким образом, мы должны позаботиться о том, чтобы наши алимы чувствовали себя материально удобно и делать это образом, соответствующим их статусу и ценности, чтобы мы обеспечивали их в достойной манере в форме благодарности, а не так, будто они - нуждающиеся.
Сегодня мы видим, что алимы вынуждены работать и вести бизнес, поскольку они не способны обеспечить себя и свои семьи через скудный доход, который они приобретают засчет обучения. В результате их интеллектуальный потенциал полностью не используется для служения Дину. Это причина того, почему мы находим очень мало алимов, которые полностью преданы преподаванию и исследованию, особенно на Западе.
Исламские общины должны проснуться и ценить работу Уляма. Они не должны отмахиваться тем, что платят минимальный оклад этим великим шейхам, а должны заботиться об их нуждах в более подходящей и уважительной манере. В то же время тулябуль 'ильм должны понимать, что путь, который они выбрали, - это не путь накопления богатств, а дорога жертв и трудностей. С этим балансом мы, иншаАллах, получим улемов, которые будут похожи на наших праведных предшественников в их внешних и внутренних качествах.
А Аллах знает лучше.
- 1. Сахих аль-Бухари, 1:190.
- 2. Все цитаты взяты из книги Абу Гудды «Сафахат мин Сабрил Уляма».
- 3. Манакиб Имам Шафии - Байхаки.