Правила даавата. Урок 3.
Автор:
Алихаджи аль-Кикуни
Источник: Даруль-Фикр.Ру
Альхамдулилляхи раббиль алямин.
Мы на этих наших уроках говорим, как строить мечети и как организовать их работу.
На будущих уроках мы намереваемся рассказать, как строить мадраса и как организовать их работу.
Мы остановились на том, на что должен упирать да’ий при распространении Ислама.
Как мы уже говорили, призывающий должен разъяснять людям поочередно иман, ислам и ихсан и должен уметь гибко варьировать между этим основами религии.
Если да’ий будет говорить постоянно об одном и том же:
1. Людям надоест то, что он говорит.
2. Такой да’ават - неправильный и да’ий тем самым не отдает должное призыву.
Аллах в Коране не говорит лишь об одном - там сказано обо всем и показан пример призыва. В Коране говорится и об имане, и об исламе, и об ихсане. Аллах показал в этом пример - мы должны также мудро и разумно разъяснять людям истину.
Нельзя просто рассказать про смысл шахады и больше ни на что не обращать внимания.
Как порой делают - пересказывают хадис Пророка
, что слова "ля иляха илляЛлах" в судный день будут очень тяжелыми на весах деяний.
А невежда думает: «Эти слова очень легко произнести, интересно, как они могут стать такими тяжелыми?».
А тот, кто говорит об этом, не разъясняет подробности - на что же это похоже?
Это все равно, что мать покажет грудному ребенку грудь, но спрячет, так и не накормив малыша.
Да’ий не должен так поступать - он должен разъяснить весь смысл того, что говорит. Особенно если он цитирует аят или хадис, он должен дать такое разъяснение, которое насытит слушающих.
Вот как имам аль-Газали разъясняет смысл упомянутого хадиса. Имам аль-Газали, рахимахуллах, говорит следующее (смысл):
«Слова ля иляха илляЛлах становятся тяжелыми на весах деяний, когда произносишь их с искренностью и с размышлением об их смысле. И когда человек убежден, что нет никого, достойного полонения, кроме Аллаха, Который создал весь этот мир и перед Которым мы все предстанем в День Суда».
И вот в этом случае - когда человек глубоко размышляет об этом и искренне произносит эти слова - они становятся действительно тяжелыми на весах деяниях.
Ля иляха илляЛлах - это не просто слова, которые мы произносим просто так. Они должны пройти через сердце.
Другая ситуация. Призывающий разъясняет, как совершать намаз. Он не просто должен перечислить ее условия и составные части - он должен разъяснить ее со всех сторон.
Как говорил Мухаммад ибн Саадухаджи из Батлуха: «Намаз - это то, что совершается каждый день и то, что до конца не изучишь (т.е. что о намазе постоянно узнаешь что-то совершенствующее его)».
А мы совсем не знаем, как правильно совершать намаз, если понаблюдать за нашими руку’ами и и суджудами.
Мне рассказали одну историю. Мне ее рассказал тогда уже пожилой человек, который был муаззином в мечети. Его звали Сайфуллах, да простит Аллах его грехи. У него было немного знаний, но был острый ум и понимание религии.
Он рассказывал:
«У нас в селе новый молодой имам. Он несколько недель подряд рассказывал о намазе лунного/солнечного затмения. Приводил аяты, цитировал хадисы, рассказывал, что нужно произносить в руку'е и суджуде.
Разве было не лучше рассказать подробно об условиях и составных частях обязательного намаза, который совершается каждый день, прежде чем рассказывать о намазах во время затмений, которых может и не быть?
Разве для имама не было лучше разъяснять, как правильно соблюдать пост в месяц Рамазан - ведь мы каждый год посвящаем этому целый месяц.
Разве не было лучше рассказать, как выплачивать закят, который люди не выплачивают вовсе, и разъснить, как выплачивать закятуль фитр в месяц Рамазан».
И ведь Сайфуллах был прав: тот, кто занимается дааватом, должен обладать фикхуль авлавият - пониманием того, что надо делать для религии в первую очередь, а что после этого. Т.е. он должен уметь расставлять приоритетность задач.
А если да’ий не знает этого, он уподобится тому, кто сначала занимается украшением дома, вместо того, чтобы достроить ванную комнату, чтобы держать свое тело в чистоте.
Он начинает делать сегодня то, что нужно делать позже, и откладывает на потом то, что нужно делать сейчас.
Сказано в Хикаме ибн Атаиляха аль-Искандари:
«Из признаков того, что человек следует своим страстям, то, что он спешит совершать Сунну, но ленится совершать Ваджиб».
Ведь этот муаззин не читал Хикам, но он знал, как нужно работать - потому что он взвесил все это на весах разума.
Поэтому да’ий должен знать, с чего начать и как продолжить. Но если он входит в дом через окно, то ему и выйти придется через окно.
Еще пример.
Бывает, что рассказывают о закате, некоторые несколько пятничных проповедей подряд объясняют, как выплачивать закат с верблюдов, которых в Дагестане вообще нет. А ведь ему следует рассказать, как платить закат с коз, овец, коров и других животных, которых разводят в Дагестане, а остальное - для бараката упомянуть вскользь.
Итак, да’ий должен уметь расставлять приоритеты и разъяснять сначала то, что наиболее важно и тогда такого да’ия называют хаким - т.е. мудрый.
Но если он полезет в сад и станет косить там все подряд, не различая сорняки и полезные растения и деревья, такого человека не назовут мудрым.
Он должен знать, как призывать людей к Исламу, он должен уметь соотносить то, что было раньше - историю, труды ученых и их высказывания - и использовать это для своего даавата, там, где эти истории и слова ученых применимы и актуальны.
Некоторые цитируют слова Имама аль-Газали, которые имам сказал для своего времени, и не могут разъяснить их так, чтобы они были актуальны и для сегодняшнего дня. Какой толк будет от такого даавата? Это просто бесполезный разговор.
Если он рассказывает о посте, он должен разъяснять это с разных точек зрения, чтобы люди знали и ахиратскую сторону этого вопроса и его пользу в этом мире - т.е. положительное влияние поста на здоровье, которое описано современной медициной.
Он должен рассказывать о том, как в СССР боролись против поста, чтобы привести пример из прошлого.
Раньше, оказывается, выпускали газету - «Красный большевик». И в ней была большая «колонка атеиста», в которой писали, что, мол, если человек постится, он болеет. И можно тут разъяснить, как обманывали и издевались над людьми, когда писали такое. Можно разъяснить, что говорит современная медицина на этот счет.
Ив этой же газете писали, что если платить закят, имущество уменьшится. Если сегодня такое кто-то скажет, ему можно сказать, что тогда и налоги не надо платить, чтобы не уменьшить имущество.
Зачем же тогда для сбора налогов создана налоговая инспекция? И если сбор налогов уменьшит имущество - не собирайте с людей налоги. Но разве те, кто собирает налоги, так поступят? Конечно же, нет. Они будут собирать налоги и дальше.
И когда в таких «колонках атеиста» пишут, что если кто-то встает на утренний намаз, это нарушает его сон - нам следует разъяснить людям, как совершение намаза дает человеку духовную силу и никак не портит его сон. Напротив, если он встает утром, совершает омовение и поклоняется Аллаху, он становится активным и здоровым.
Надо именно так рассказывать, а не просто ограничиваться цитированием аята и хадисов. Надо разъяснять смысл хадисов так, чтобы это было актуально и понятно сегодня, чтобы эти хадисы стали источником необходимых знаний для людей.
Если он рассказывает об Имане в Аллаха, он должен разъяснить, что надо уверовать в Аллаха, что человека созадл Аллахи что человек слаб: не знает даже своей собственный нафс - как же он познает Творца, который сотворил все сущее.
Также надо разъяснить веру в ангелов, рассказывая о том, как Аллах рассказывает о них в Коране и как возвышает.
Так же надо рассказать и пророках - кто они, какие они люди, какой у них нрав.
И надо рассказать и Судном Дне - что это такое и вообще возможно ли такое. И надо разъяснить, как человек приходит в этот мир и как уходит. Нужно кратко разъяснить весь пусть, который проходит человек прежде, чем прийти в этот мир и разъяснить на примерах, что дальше нас ждет другая жизнь, как она поменялась после нашего рождения.
Надо также разъяснить када ва кадар - т.е. вопрос предопределения.
Если, например, кто-то скажет: «Что же я могу поделать, ведь это кадар Аллаха», надо разъяснить такому человеку, что Аллах предопределил все по Своему знанию, а не через принуждение.
Аллах предопределил все по Своему предвечному знанию. Такой-то человек бессовестный - не учится, другой - слабый, меняется, когда его дела в этом мире идут лучше, третий совершит еще что-то.
После этого нужно рассказать людям об Ихсане.
Что же такое Ихсан? Это совершенство имана и ислама.
А что такое тарикат (тасаввуф)? Тарикат - это то, что совершенствует иман и ислам, то, что оживляет их в человеке, как об том пишет в Мактубатах имам Раббани.
Мы должны знать - как об этом сказано в хадисе Пророка
- что Аллах создал в человеке захир и батын. Для захира Аллах установил Шариата, а для батына - тарикат (тасаввуф). Имам аль-Газали очень подробно пишет об этом [в Ихья].
Автор книги [по фикху] Мараки аль-Фалях [имам] Шурунбулали пишет: «Для чистоты человеку недостаточно только внешнее (захир) очищение, ему необходимо так же и внутренняя чистота».
Мы должны понимать это. Например, мы пригласили в гости влиятельного правителя и перед его приездом мы наилучшим образом украсили внешне жилище.
И вот он приезжает, входит в красивый дом, но внутри он находит грязь, беспорядок и все, что вызывает отвращение сердца. В этом случаем правитель не возвысит такого человека, а напротив, унизит его.
Поэтому человек в своем поклонении должен усердно исправлять свой батын, т.к. Аллах смотрит в сердце, а не украшаться свою религию внешне.
Итак, мы уже уяснили, что да’ий должен рассказывать об Имане, Исламе и Ихсане, переходя от одной темы к другой, не зацикливаясь на одном и том же.
А у нас нередко бывает так, что кто-то говорит, мол, я ученый захир-наук и постоянно рассказывает о том, как совершать истинджа.
Другой постоянно рассказывает о смысле «Аманту биллягьи…».
А третий - когда его не послушай - все время рассказывает о тасаввуфе, об ихсане.
Мы должны понять, что Ислам - это всеобъемлющая религия, как об этом говорится в хадисе [об имане, исламе и ихсане].
И мы видим как алимы Дагестана, обладающие таква и вара’, разъясняли это людям.
Но некоторые имамы, которые недолго поучились и которых отправили практиковаться, сначала они начинают исполнять мавлиды. И их даават сводится к исполнению мавлидов, они не разъясняют людям основ их религии и не доносят до них истину. Через какое-то время люди идут против таких да’иев.
Эти да’ии подобны современным богатым правителям, которые отдают своих детей на воспитание нянькам.
Оказывается, одна такая нянька поступала так - она давала ребенку снотворное, чтобы он спал до вечера, а потом ребенок просыпался, и после этого нянька передавала его маме. И так каждый день - она давала ему снотворное, чтобы он спал, пока был у нее.
Так поступает и этот да’ий, но ведь нельзя кормить джамаат снотворным - до людей надо доносить истину, разъясняя им религию.
Приведу пример. В Унцукульском районе есть один аул - лучше не говорить, какой именно. Те, кто занимался призывом и вопросами религии в этих селах постоянно проводили в разных местах мавлиды. Они не вырастили поколение, обладающее пониманием религии, разъезжая по маджлисам.
И тут вдруг - все началось с одного человека - появился ваххабизм. Но ему ничего не смогли противопоставить и не смогли остановить. Почему? Потому что за все это время они не вырастили молодежь со знанием и пониманием религии, которая бы противостояло распространению ваххабизма. Они этого не сделали - и вот результат. А чтобы такого не было, нужно обратиться к примеру Пророка
.
Во времена Пророка
после битвы при Бадре в плен к мусульманам попали мушрики из числа Курайшитов. Те из них, кто не мог выплатить деньги за свое освобождение из плена, должны были обучить письму и чтению детей мухаджиров и ансаров.
Почему Пророк
это делал?
Потому что он знал, с чего начал ниспосылаться Коран:
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ
«Читай, [о, Пророк] [начиная] с Именем Аллаха, Который тебя создал»1.
Нам необходимо понять, что если мы не будем готовить людей, не будем обучать и разъяснять истину и давать понимание религии - настанет день, когда мы просто пропадем. На самом деле все именно к этому и идет, если не проявим старание.
Некоторые говорят - такой-то и такой-то имам делает огромную работу.
Я спрашиваю:
«Он подготовил человека, который будет продолжать его дело, после его смерти?».
Мне отвечают - «Нет, не подготовил».
« А в том месте, где он ведет работу - там есть мадраса, где разъясняется Ислам?»
Мне отвечают: «Нет».
Тогда какую же работу он делает? Поедет сюда - проведет мавлид, поедет туда - проведет маджлис. Но ведь мы должны понимать, что исламское общество было создано на основе знания.
Посмотрите на окружающую нас обстановку. Мы сейчас находимся в Буйнакском районе. Сколько школ в Буйнакске? Четырнадцать школ, мне подсказывают. В каждой школе учится по несколько сотен, или около одной тысячи детей. И это не приезжие - это жители Буйнакска. И вот они обучаются 11 лет, начиная с первого идо выпускного класса. В каждом селе есть по одной школе, в некоторых селах по две школы. В Чиркее 1400 учеников. И все они - жители Чиркея.
Зачем я это все рассказываю?
Подумайте - в каждом селе есть школы, в которых учатся тысячи человек на протяжении 11 лет.
Теперь подумайте - мадраса есть в Чиркее и в Буйнакске. И в обоих обучаются несколько сотен детей, причем они съехались отовсюду.
На самом деле, это хороший способ понять, насколько мы продвинулись в деле распространения исламских знаний, и сколько еще предстоит сделать. И представьте - дети обучаются в школах 11 лет, а сколько человек обучается в мадраса 11 лет? Даже если взять весь Дагестан и посчитать всех тех, кто обучается в мадраса по всему Дагестану, количество талибов не достигнет и числа учеников 5-6 школ одного только города Буйнакска.
Мы раньше просили: «Дайте свободу религии!», ну вот дали свободу. Но просто свободы религии недостаточно - религию надо брать, изучать искренне, сердцем. Иначе, сколько бы не было свободы религии, люди ее не примут.
Мы должны работать, должны прививать людям любовь к религии. То, что делает любой имам в любом селе - это не работа. Если мне говорят, что кто-то хорошо работает, я спрашиваю, как обстоят дела с мадраса в районе. И на самом деле положение религии в этом районе или селе оказывается подобным положению мадраса.
Халиф Умар
когда видел молодого и здорового человека, спрашивал: «Чем ты занимаешься?». И если этот человек отвечал, что он ничем не занимается, он падал в глазах Умара.
И когда мы не видим в селе мадраса, имам этого села падает в наших глазах - если в этом селе есть школа, в которой 11 лет обучают мирским наукам, почему там религия спит? Разве то, что изучают в мадраса, менее ценно , чем то, что изучают в школах?
Я рассказывали это на уроках «Ценность времени». Устаз спросил меня, собираюсь ли я в Хадж, я ответил, что не собираюсь2 .
Устаз спросил меня: «Разве преподаватели школ уезжают в хадж [оставив учеников и учебный процесс]? Я ответил: "Не уезжают", а он спросил: "Разве то, что мы изучаем - разве оно менее ценно, чем то, что связано с этим миром?".
Кто считает, что менее ценно? Если есть такие, тогда им надо оставить мадраса и брать мирское. Вы поймите - я не осуждаю обучение в школах и не критикую тех, кто там обучается, но люди должны понять, что наше невежество в вопросах религии становится источником смут и потрясений - от уровня семьи до межгосударственного уровня.
Мы можем легко по этим признакам измерить силу религии в обществе.
В мечетях собираются одни и те же люди, слушают проповедь и потом скажут: «Маша Аллах, как много людей было в мечети». Если пойти на стадион - там будет гораздо больше, разве нет?
Мы должны понять - наша работа стоит или продвигается вперед. Это мы может понять только сравнением. Как мы определяем, здоровы мы или больны? Мы сравниваем наше состояние в здравии и при болезнях. Это мы изучаем и в Тасрифе - мы не узнаем, что такое «му’таль», пока не узнаем, что такое «сахих».
И вот когда мы сравним больную часть общества и здоровую его часть - тогда мы поймем, на каком мы уровне развития находимся.
Если я например возглавляю какой-то исламский джамаат, мне нельзя ставить неверный диагноз и говорить, что все хорошо - в этом случае положение будет только ухудшаться.
Если, например, я - врач Центральной Больницы и туда поступила моя мать с серьезной болезнью - что мне следует делать? Пожалеть маму, дать ей снотворное и обезболивающее? Нет, надо пожалеть ее и провести лечение должным образом, если я настоящий врач.
Итак, мы с вами узнали, что даават надо делать всеобъемлющим образом, а не кусочками и при этом, нужно обновлять способы донесения до людей даавата, т.к. имама аль-Газали сказал:
«Все новое - любят».
Мы ведь все видим, как мы любим все новое. Кто-нибудь ездит, как раньше, на старых жигулях? Нет, он следит за новыми моделями. Так и в религии - не сказано, что надо сидеть на одном месте.
Далее.
Мы рассмотрим вторую большую тему на этот уроке.
Наш даават отличается от других дааватов, в первую очередь, тем, что он идет от Аллаха - Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, донес до нас то откровение (вахью) от Аллаха.
Аллах в Коране говорит:
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
«Мы ниспослали Коран как вечное напоминание и руководство людям, и Мы будем его охранять от искажения до Дня воскресения»3
Аллах сохраняет его через людей, поэтому каждый из нас должен быть таким, что Аллах именно через него сохранит религию.
1. Исламский даават - это даават от Алаха, он отличается от даавата «теория Дарвина», от даавата «теория Ла-марка» или еще чьего-нибудь даавата. Это не сказки материалистов и прочих, придуманные людьми с какой-то корыстной целью.
2. Надо понимать, что наш даават не ограничивается какой-то определенной народностью или этнической группой, это не даават лишь для горцев - этот даават, обращенный ко всему человечеству, неважно, христиане они, иудеи или кто-либо другой.
Как Аллах сказал в Коране:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ
«Мы послали тебя, о пророк, только как милость для обитателей миров»4.
В другом аяте:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
«Мы послали тебя ко всему человечеству, несущим радость и предостерегающим, однако большинство из людей об этом не знает»5.
Призыв Ислама всегда соответствует своей эпохе и своему времени - это сила и преимущество, которое Аллах вложил в Свое послание (рисаля) людям. Это послание всегда и везде актуально и будет актуально.
Все меняется - люди меняются, сменяются правители, переписываются законы, рождаются и умирают целые государства, но послание от Аллаха остается всегда актуальным своему времени и месту, а причина такой актуальности кроется в том, что это Божественное послание.
Это сила истинного послания Аллаха. Оно включает в себя все - правила поведения в обществе, дома, правила управления государством, воспитание благородных нравов, устройство экономики, правила договоров и другие сферы жизни. Все это для нас разъяснили наши имамы.
Как сказал Аллах в Коране:
ۚ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَىٰ لِلْمُسْلِمِينَ
«Мы тебе (о, Мухаммад!) ниспослали Коран, в котором разъясняется Истина Аллаха и который содержит руководство, милосердие, добрые, радостные вести о блаженстве рая для мусульман, уверовавших в Аллаха, Его Послание и повинующихся Ему»6.
Аллах все разъяснил в Коране, но мы по причине нашей неспособности понять это, нам следует брать то, что донесли до нас имамы Уммы, чтобы мы исполняли то, что повелел нам Аллах и Его посланник.
Мы перечислим шарт (условия), которым должен соответствовать да’ий.
1. Первое и самое главное - это ихляс.
Раньше все было иначе. В одной мечети одновременно давали уроки по 9-10 алимов. В Басре, например, в одной мечети давапли уроки великие ученые, такие как Хасан аль-Басри.
Тот, кто призывает к Исламу, если, он, например, видит, что еще кто-то дает другой урок - он не мешает ему и не завидует.
Но сегодня в наших мечетях неправильная политика, поэтому они пустуют, или туда приходит несколько человек и в целом - мечети не играют должной роли в обществе. Это все из-за того в нас нет должного ихляса.
Да’ий из-за каких-то мирских или корыстных целей и устремлений не должен походить на флюгер, который поворачивается туда, куда дует ветер. Это неприемлемо для призывающего к Исламу. Он не должен плясать под чью-то дудку, помогая каждому, кто попросит - во время выборов или еще в каких-то других случаях.
Хасан-афанди, куддисса сирруху, пишет в Хуласатуль адаб:
Неискренний показушник - нет в нем адаба и совести.
К такому не склонится сердце тарикатского шейха.
Меня поражает, когда вижу порой такую картину - некоторые охочие до имамства алимы бегут вперед, что занять место имама в джамаат-намазе. Они смотрят по сторонам, как кошка, которая охотится на молоко, и ждут своего часа. Такой нрав неприемлем для да’ия - люди это видят, и они отворачиваются от призыва.
Я не говорю, что надо сидеть сиднем дома - это не присуще мужчине. И я не говорю, что надо прыгать вперед, стремясь быть впереди всех - и это мужчине не присуще.
Нужно придерживаться золотой середины - не надо прятаться, но и не надо лезть вперед. Это то, о чем сказал Пророк
.
Один горец ехал на рынок, чтобы продать фрукты из своего сада. Но по дороге его настиг разбойник, который попытался его ограбить. Хозяин повозки с фруктами был вынужден защищаться и побил обидчика. После этого он сказал вору: «Если бы бы не хватило сил в этом (показывая на свою руку), я бы использовал и это». И он указал на свой кинжал, который он ни разу не вынул из ножен.
Поэтому если необходмо, пусть да’ий становится имамом в джамаат-намазе, но ему не ни в коем случае не следует вскакивать, чтобы встать впереди.
Имам Ша’рани пишет, что тарикатские устазы запрещали мюридам становиться имамами в намазе, если они видели в них такое поведение. Так как это рождает в человеке любовь к власти (хуббу рияса), если вовремя не оставить. И если такого человека не остановить, он в итоге наломает очень много дров и потом не будет вообще никого слушать - не останется для него авторитетов, и никто ему не будет указом, ни муфтий, ни устаз, ни кто-то другой.
Это та болезнь, которая сегодня распространена среди нас, т.к. мы не придерживаемся как надо ихляса и не соблюдаем его условий (шарт).
Имам аль-Газали пишет в Ихья (Хасан-афанди цитирует в Бурудж), что те, кто изучал знания не ради Аллаха - они не успокоятся, пока не достигнут власти, даже если заковать в цепи.
Только представьте - Умар-асхаб
управлял всем халифатом из маленькой старой мечети в Медине.
А сегодня - посмотрите, сколько мечетей на расстоянии от Медины до Афганистана, От Медины до Турции, от Медины до Египта. Сколько исламских государств, сколько духовных управлений и других исламских организаций, сколько мадраса и учены, но каков результат?
И результат такой, какой мы имеем по той причине, что все хотят руководить, но не хотят работать. Все хотят денег и власти, и потому мы топчемся на месте. Каждый год в Хадже собирается 3 миллиона человек, но люди нас не ценят, и нет в нас и в наших делах былой красоты.
На самом деле это то, из-за чего мы должны плакать. И виновен в этом, в первую очередь, я сам, затем вы, затем все другие мусульмане.
2. Второе условие - сидк, правдивость.
Но в нем нет сидка. С одной стороны, он, призывает к благому без умолку, но с другой стороны, портит все сказанное делам. Он говорит о Сунне Пророка
но при этом разодет в костюмы и галстуки, с «модной» прической. А на самом деле, его бы потянуть за этот галстук и спросить: "Разве Пророк
носил вот это?". Это один пример.
Другой пример. Мне рассказывали в Дамаске об одном старом курде, который не изучал исламских наук. Когда он видел призывающего к Исламу человека, который был одет неподобающи образом, он подходил в нему и говорил: «Одевайся так, как ты говоришь или говори так, как ты одеваешься». То есть он имел в виду: Если ты призываешь к Исламу, приведи свой внешний вид в порядок, а если ты одет как жулик или кто-то другой, то и твои речи должны быть такими же, иначе твои дела не соответствуют твои словам.
Нужно соблюдать рамки и границы, т.к. большую картину не вставишь в маленькие рамки и наоборот.
Когда я жил Дамаске, там среди на был араб, который постоянно донимал нас громогласными призывами к джихаду. Я по утрам бил его кровать, чтобы разбудить его спящего на утренний намаз, приговаривая: «Вставай на джихад! Вставай на джихад!».
Сегодня ночью я или кто-то другой громко призывает вас к благому - чтобы мы исправляли свой нрав, чтобы оживляли мечети. А на завтрашний день, вы не находите меня в мечети - на что это похоже?
Поэтому тот, кто призывает - он должен быть подобен горящей лампе, указывающей путь, но не погасшей лампе.
Как сказано в хадисе: «Ученые - освещающие лампы своего времени».
То есть они указывают путь и живут для других. Они не стремятся к благам этого мира и они продают свою душу и религию за деньги и другие блага. Он не должен ждать каких-то мирских благ от людей. Он не должен быть тем о ком тарикатский устаз сказал:
«В его сердце не пылает пламя Имана,
И текут слюни при виде денег…»
Он должен понимать, что если он однажды продаст свое достоинство за деньги, он не сможет выкупить его обратно.
3. Третье условие - сабр, терпение.
Призывающий должен обладать терпением. Призывающий часто должен говорить с глупыми людьми, с детьми, с фанатиками, с молодыми и старыми. Он часто должен терпеливо учить трудных учеников в медресе. Его сердце должно быть полно любовью к даавату.
Призывающий к Исламу должен быть устремленным - он должен быть из числа тех, кто постоянно думает о том, как бы призывать людей к Истине.
Как, например, тот, кто занят бизнесов и 24 часа в сутки думает о том, как правильно построить бизнес. Да’ий должен постоянно думать о том, как лучше призывать к Исламу. Если он истинный да’ий, который искренне занимается дааватом - не ради денег, не ради славы и чьей-то похвалы, но ради Аллаха, он должен быть именно таким.
И поэтому он должен быть крайне терпеливым человеком, чтобы в Вечности быть из числа тех, кто увидит Аллаха - а это самое большое наслаждение в Раю - и из тех, кем Аллах доволен.
Имам аль-Газали пишет, что те, кто призывает к Исламу, испытывают самые большие трудности. Представьте себе, какие трудности терпели Пророки и Посланники, какие трудности и беды терпели имамы, ученые и многие другие ученые и да’ии.
Да’ий должен обладать исхлясом, сидком, усердием и чистое ния. Некоторые люди из-за чистоты намерения успешно призывали к Исламу целые страны и материки.
А какие трудности и испытания терпим мы? Посмотрите на нас - чуть какие-то маленькие трудности - мы оставляем этот путь. И тот, кто занимался дааватом, бросает все и идет работать продавцом в магазин.
Да’ий должен уметь нести на себе это бремя - бремя даавата. И на кого похож тот, кто оставил даават и ушел вместо этого торговать на рынок? Он похож на того, кто ел ложкой мёд, бросил это и пошел есть этой же ложкой дёготь. Разве это разумно?
Поэтому надо делать сабр.
فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِل لَّهُمْ ۚ كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِّن نَّهَارٍ ۚ بَلَاغٌ ۚ فَهَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الْفَاسِقُونَ
Аллах в Коране сказал: «Терпи же, о, Мухаммад, и переноси неприятности, которые тебе причиняют неверные, как терпели стойкие и твёрдые духом посланники в трудное время, и не торопи с их наказанием»7.
Аллах много раз в Коране призывает проявлять терпение. Я знаю много таких людей, которые продали свои необходимые принадлежности, чтобы купить книги по наукам.
А мы сегодня хотим, чтобы у нас были все условия, чтобы была еще и погода хорошая, чтобы мы лежал на диване, ели марсы со сникерсами, а даават как-то сам собой организовался. Но так не бывает.
Абу Муса аль-Ашари
рассказывал, с какими трудностями сахабы участвовали в одном из походов. Шестеро вышли в путь, по очереди садясь на единственного верблюда. Их ноги были перевязаны тряпкой, и они шли под сильно палящим солнцем. Они шли так долго, что разбили ноги в кровь, а Абу Муса
рассказал, что он лишился пальцев на ногах. Но потом он пожалел, что рассказал об этом и что не скрыл.
А как же мы? Небольшая боль, и мы сразу спешим скорую вызывать и выпить обезболивающее или что-то вколоть.
Мы всегда спешим и хотим, чтобы сразу было все, без упорного труда. Не будет результата, пока мы не очистим свои намерения и пока не станем исправлять наше общество, пока не улучшим его нравы.
Вспомните наш пример о школах - в Буйнакске их четырнадцать, а по району - в каждом селе. Как в них все организовано - 11 лет в них дети учатся, с 1-го сентября по конец мая, все спланировано и организовано.
И посмотрите, как дело обстоит в наших медресе - и станет ясно, над чем нам надо работать.
Вальхамдулилляхи Раббиль Алямин.
- 1. 96:1
- 2. Речь шла о том, что преподаватели мадраса уезжает в хадж во время учебного процесса уже после того, как они ранее совершили фарз-хадж
- 3. 15:9
- 4. 21:107
- 5. 34:28
- 6. 16:89
- 7. 46:35
обоих