Об отношениях Советской власти и Русской Православной Церкви в первой половине XX века
Моя статья, связанная с диссертацией. Опубликована в сборнике "Правовая система и вызовы современности: материалы XI Международной научной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых (Уфа, 3-5 декабря 2014 г.): в 2-х ч. Часть I. Уфа: РИЦ БашГУ, 2014. 360 с. (стр. 37-41)
В начале XX века до 1917 года в Российской Империи Православие было официальной религией. Митрополит Иларион Алфеев пишет: «Оценивая синодальную эпоху в целом, следует сказать, что, несмотря на подчинение Церкви государству и отсутствие патриарха, эта эпоха стала временем наивысшего расцвета Русской Православной Церкви»[1]. Однако если мы посмотрим на исторические факты и воспоминания современников, то мы увидим прямо противоположную картину.
Уже в середине XIX века святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Сбывается слово Христово: в последние дни обрящет ли Сын Божий веру на земле! Науки есть, академии есть, есть кандидаты, магистры, доктора богословия... Случись с этим богословом какая напасть - и оказывается, что у него даже веры нет, не только богословия. Я встречал таких: доктор богословия, а сомневается, был ли на земле Христос, не выдумка ли это, не быль ли, подобно мифологической. Какого света ожидать от этой тьмы!»[2]. Схимандрит Варсонофий Оптинский, один из Оптинских старцев, писал: «Смотрите, в семинариях духовных и академиях какое неверие, нигилизм, мертвечина, а все потому, что только одна зубрежка без чувства и смысла. Революция в России произошла из семинарии»[3]. Следует отметить, что оба представителя духовенства были канонизированы Русской Православной Церковью и являются в церковной среде безусловными авторитетами по вопросам духовной жизни.
Если посмотреть на ситуацию объективно, то начиная со времен Петра I Русской Православной Церковью управлял Святейший синод - высший орган управления Церковью в период между архиерейскими соборами, одновременно являющийся и органом государственной власти. Была предпринята попытка взять духовное развитие под контроль государства, однако вместо этого Синод занялся исключительно внешними вопросами, сделав внутренние вопросы личным делом православных.
Следствием превращения религиозной организации в государственный институт, ответственный не за духовную жизнь, а за деятельность автокефальной церкви, стало распространение атеизма среди населения Российской Империи. Это особенно проявилось, когда после февральской революции 1917 года и отмены обязательного причастия в армии причащаться стали только 10-12% от всего личного состава. После Октябрьской революции 1917 года церковь вообще была отделена от государства. Ещё в 1905 году Владимир Ильич Ульянов, известный под псевдонимом «Ленин», писал: «Мы, социалисты, должны поддержать это движение, доводя до конца требования честных и искренних людей из духовенства, ловя их на словах о свободе, требуя от них, чтобы они порвали решительно всякую связь между религией и полицией. Либо вы искренни, и тогда вы должны стоять за полное отделение церкви от государства и школы от церкви, за полное и безусловное объявление религии частным делом. Либо вы не принимаете этих последовательных требований свободы, - и тогда, значит, вы всё еще в плену у традиций инквизиции, тогда, значит, вы всё еще примазываетесь к казенным местечкам и казенным доходам, тогда, значит, вы не верите в духовную силу вашего оружия, вы продолжаете брать взятки с государственной власти, - тогда сознательные рабочие всей России объявляют вам беспощадную войну... Мы требуем полного отделения церкви от государства, чтобы бороться с религиозным туманом чисто идейным и только идейным оружием, нашей прессой, нашим словом»[4]. После прихода большевиков к власти такая политика продолжалась, однако народный гнев, вызванный поведением Русской Православной Церкви, удержать не удалось.
В период гражданской войны Русская Православная Церковь фактически большей частью встала на сторону белогвардейцев, вследствие чего стала врагом сторонников новой власти. В связи с таким положением негативное отношение к носителю определенных идей перешло и на сами идеи. Достаточно распространен миф, что большевики заставляли народ идти против церкви. Если посмотреть на факты, то мы видим, что большевики стояли исключительно на агитационной позиции, тогда как сам народ занимался самосудом. В своей речи на I Всероссийском съезде работниц 19 ноября 1918 г. Владимир Ильич Ульянов говорит: «Бороться с религиозными предрассудками надо чрезвычайно осторожно; много вреда приносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление религиозного чувства. Нужно бороться путем пропаганды, путем просвещения. Внося остроту в борьбу, мы можем озлобить массу; такая борьба укрепляет деление масс по принципу религии, наша же сила в единении. Самый глубокий источник религиозных предрассудков - это нищета и темнота; с этим злом и должны мы бороться»[5]. Он же пишет 23 февраля 1919 года: «Пролетарская диктатура должна неуклонно осуществлять фактическое освобождение трудящихся масс от религиозных предрассудков, добиваясь этого посредством пропаганды и повышения сознания масс, вместе с тем заботливо избегая всякого оскорбления чувств верующей части населения и закрепления религиозного фанатизма»[6]. Поскольку данные речи и статьи являются указанием к действию государственным и партийным органам, причем негласным, то говорить о том, что Ульянов лукавил, мы не имеем возможности.
Другой вопрос - возможно ли было сдержать народный гнев?
На наш взгляд, в сложившихся условиях, несмотря на складывающуюся вертикаль управления государством в период гражданской войны, советское руководство было неспособно контролировать абсолютно всё на местах. Впоследствии, как показала практика, к тем деятелям, что осуществляли самосуд на местах (причем по собственной воле), были применены репрессивные меры, и была проведена замена подобных кадров на людей, более ответственных. Поэтому мы считаем, что нельзя говорить, что погромы храмов, убийства и репрессии священнослужителей являются виной именно советского руководства, поскольку невозможно было контролировать абсолютно всё.
После гражданской войны и уменьшения влияния Русской Православной Церкви на массы большевикам было необходимо чем-то заменить религию и православную культуру. Так, например, появились «комсомольские крещения» новорожденных. Одновременно с этим, советское руководство продолжало вести отстраненную от насилия политику по отношению к религии. Владимир Ильич Ульянов в письме Вячеславу Михайловичу Молотову в апреле 1921 года пишет: «Если память мне не изменяет, в газетах напечатано письмо или циркуляр ЦК насчёт 1 мая, и там сказано: разоблачать ложь религии или нечто подобное. Это нельзя. Это нетактично. Именно по случаю пасхи надо рекомендовать иное: не разоблачать ложь, а избегать, безусловно, всякого оскорбления религии»[7]. Но следует сказать, что новые «традиции» не прижились, и очень скоро подобные «комсомольские крещения» и другие новации прекратились.
Отношения с Русской Православной Церковью были восстановлены со временем. Несмотря на принятие советской власти некоторыми представителями духовенства, большая их часть продолжала существовать во вражде с советской властью, находясь в эмиграции либо продолжая жить на территории СССР и сотрудничать с местными и зарубежными антисоветскими организациями. Тем не менее, 29 июля 1927 года Заместителем Местоблюстителя патриаршего престола митрополитом Сергием (Старгородским) было издано «Послание Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия и Временного при нём Патриаршего Священного Синода «Об отношении Православной Российской Церкви к существующей гражданской власти», именуемой «Декларацией митрополита Сергия». В интервью газете «Известия» 10 июня 1991 года Патриарх Алексий II дал ему такую оценку: «…Заявление митрополита Сергия, конечно, нельзя назвать добровольным, ибо ему, находившемуся под страшным давлением, пришлось заявить вещи, далёкие от истины, ради спасения людей»[8]. Но доказательств давления на митрополита нет. Кроме того, странно: если сторонники митрополита Сергия и сам митрополит находились под давлением, почему Патриарх Московский и всея Руси Алексий произнес положительную речь об И.В. Сталине на похоронах, когда уже фактически начались массовые реабилитации[9]. К тому же, такая позиция митрополита и РПЦ привела к тому, что появились раскольники - Истино-православная церковь, стоявшая на антисоветской позиции, хотя по отношению к ним должно было применяться давление.
Таким образом, мы видим, что советская власть в первой половине XX века вначале хоть и пытается бороться с Русской Православной Церковью посредством пропаганды и агитации, но, тем не менее, становится на путь взаимодействия и сотрудничества, минуя разногласия и старые обиды. Достигнутый компромисс между советским руководством и РПЦ позволил сохранить Православие на территории СССР и не дал окончательно уничтожить самую большую автокефальную православную церковь в мире.
Примечания:
1. Митрополит Иларион (Алфеев). Православие: в 2 т. Т. 1. 4-е издание. М., 2012. С. 168.
2. Осипов А.И.. Учение святителя Игнатия о духовной жизни. Предисловие к изданию полного собрания творений святителя Игнатия (Брянчанинова). 2013. [Электронный ресурс]. URL: http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/osipov/uchenie-ignatija-brjanchaninova-o-duhovnoj-zhizni.html (дата обращения: 20.10.2014).
3. Преподобный Варсонофий Оптинский. Беседы. Келейные записки. Духовные стихотворения. Воспоминания. Письма. «Венок на могилу Батюшки». Свято-Введенская Оптина Пустынь. 2005. [Электронный ресурс]. URL: http://www.shamordino-m.ru/nastavlenija/kratkie-pouchenija-na-raznye-sluchai-zhizni-po-alfavitu/duh-svjatyi.html (дата обращения: 20.10.2014).
4. Ленин В.И.. Социализм и религия // Полное собрание сочинений. Издание 5-е. М., 1960. Т.12. С. 144-145.
5. Ленин В.И.. Речь на I Всероссийском съезде работниц 19 ноября 1918 г. // Полное собрание сочинений. Издание 5-е. М., 1960. Т. 37. С. 186.
6. Ленин В.И.. Основные задачи диктатуры пролетариата в России // Полное собрание сочинений. Издание 5-е. М., 1960. Т. 38. С. 95.
7. Ленин В.И.. Письмо В.М. Молотову // Полное собрание сочинений. Издание 5-е. М., 1960. Т. 52. С. 140.
8. Штриккер Г.. Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). М., 1995. [Электронный ресурс]. URL: http://krotov.info/acts/20/1990/shtric_18.htm (дата обращения: 20.10.2014).
9. Речь Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия перед панихидой по И.В. Сталине в Патриаршем Соборе в день его похорон (9.03.1953 г.). [Электронный ресурс]. URL: http://bro.wmsite.ru/blog/rech-patriarha-aleksija-na-smert (дата обращения: 20.10.2014).
© Подцепня А.Е., 2014 г.