Всемирно известный учёный-индолог и практик тантры Марк Дычковски проведёт в начале июля онлайн-курс по садхане Двенадцати Кали. Это одна из ключевых практик Крамы - кашмирского шиваизма, который считается вершиной философии и практики индуистской тантры. (Замечу, что высшие практики ваджраяны и дзогчен явно были взяты из того же источника либо заимствованы и переиначены под доктрину и цели буддизма.)
http://www.anuttaratrikakula.org/workshop-the-twelve-kalis/"На этом семинаре мы раccмотрим учения ранней Кали Крамы, в которых особое внимание уделяется Кругу Неизъяснимого (anakhyacakra) и Богине Сознания. Она Солнце, двенадцать лучей которого - Двенадцать Кали, проявляющиеся как отражения Кали Света в центре. Так Пустота возникает из Пустого Пространства в центре, которое жадно её поглощает.
Суть природы и активности Кали состоит в том, чтобы вернуть мир смерти и разложения обратно в Пустое Пространство вечной полноты Её чистого божественного сознания - Отсутствие в центре. Писания поражают читателя безОбразными образами Пространств, вливающихся в пустоту, порождающих пустоту, поглощающих пустоту. Эти образы созерцают изумлённые йоги, которые с потрясающим дерзновением (sahasa) разрушительной силы Пустоты становятся свидетелями разрушения всего проявленного, смертного существования в безмерно мощном взрыве. Всё поглощает вспышка Света, сияющего ослепительным блеском. Священные Писания непрерывно усиливают вИдение, постоянно углубляя и расширяя грани чудесного. Так йог мчится по этому via negativa, который в этом самом сокровенном и внутреннем процессе - Крама - и есть традиция krama, учение и ужасающая сила трансформации. Язык Крамы загадочен, как реальность и опыт, которым она учит. При чтении мы постоянно озадачены и ловим себя на том, что цепляемся за значение слов. Но вместо этого нам следует всё отпустить и столкнуться с ужасом Kāla - Смерти и её силы - Kālī. И в итоге обнаружить, что этот Конец всех окончаний и есть безначальная Вечность, которая поглощает время (kāla) и его силу (Kālī), хотя и является его источником. Беспредельное Космическое Пространство (ākāśa), Небеса (gagana, kha, vyoman), Место (sthāna) без местонахождения, обитель (pada) за пределами Бытия и Небытия, Пустое Пространство (śūnya) и Пустота (śūnyatā) - таково Чрево (garbha) Той, Кто беременна Пространством (garbhiṇī). Это Всевышнее Солнце (paramārka), раскрывающееся подобно лотосу, расширение Пустоты до Пустоты Года Двенадцати Солнц, Вечность вечного возвращения вневременного Времени. Для тех, кто этого не постиг, существование, оторванное от этой Пустоты их истинной природы, является повторяющейся смертью. Для истинных йогов, Небесных Странников в Пространстве своей чистой природы сознания, это вечная жизнь".
----------------------------------------
Замечу, что "православный" (конечно, на самом деле нет) философ Лев Платонович Карсавин удивительно близко подошёл к этому уровню постижения:
"В Боге человек умирает полною «второю» смертью, но зато и вполне воскресает как совершенное своё «есть» и «есмь» Бога.
/…/ во всем своем несовершенстве человек может достичь самого порога истинного миропонимания, всецелого и вседейственного лишь через Смерть.
/…/ ...Нет бессмертного «я», и даже ипостась Логоса не бессмертна. Но всякое индивидуальное «я» чрез самопожертвование другим таким же в своей смерти становится высшим «я», а в нем - ими, и чрез такую же смерть - всеми иерархически восходящими «я» вплоть до становления всею всеединою ипостасью Логоса. Этим становлением «я» превозмогает свою тварность, т. е. свое возникновение из ничего, свое ничтожество и начальность, смертью попирая смерть и обожаясь, рождается от Бога, делается безначально начальной и оконеченно бесконечной.
(«О так называемом "бессмертии души"»)
Воскресение по Карсавину - не грядущий рай на облаках, где человекообразные ангелы без конца играют на арфах "Тщетную предосторожность". Сама Жизнь и есть непрерывный процесс умирания/воскрешения, вечная "Жизнь-чрез-смерть". Эта мысль так ужаснула православных критиков Карсавина, что они отказались понять её и поспешили обвинить философа в "апологии смерти". А ключ к пониманию легко находится в учении и практике тантры. Знал бы Лев Платонович, куда его завёл полёт мысли... Но в его времена тексты кашмирского шиваизма и буддийской Аннутарайогатантры ещё не переводили на европейские языки.